– «богиня»), основное женское божество индуистского пантеона. В классическом шактизме Дэви трансформируется в самостоятельное божество, а иногда рассматривается ее не только как «вторая половина» Шивы, но и как самоцельный источник мировых энергий.
Истоки образа Дэви восходят к культу богинь плодородия аборигенной протоиндийской цивилизации III–II тысячелетий до н.э. Среди статуэток, найденных при раскопках хараппских поселений, встречаются многочисленные стандартные женские фигурки из глины, отображающие черты богинь-матерей, культ которых исключительно распространен в индийской деревне, и соответствующие рисунки. Археологические данные позволяют предполагать, что фаллическим культовым символам мужского божества (Протошива) соответствуют женские символы (йони), соответствовавшие материнскому культу. Гипотезы относительно возможной связи этих изображений с материнским культом Ближнего Востока вполне реалистичны, поскольку исследования обнаружили наличие прочных торговых и прочих связей между двумя регионами.
Сугубо патриархальная религия индоариев оставляла немного пространства для почитания женских божеств, которые представлены, помимо богини Ушас, преимущественно абстрактными образами, гипостазирующими человеческие жизнепроявления (типа Речи), космические начала (типа Вирадж), отдельные составляющие жертвоприношения (типа Свахи), и временными «подругами» основных арийских богов. Первый реальный литературный прототип Дэви – появляющаяся в Кена-упанишаде Ума, дочь Химавата (бога Гималаев), которая выступает здесь наставницей богов, разъясняющей Индре, что вся их сила сосредоточена в Брахмане и среди них преобладают те, кто ближе всего соприкасается с ним.
В Дэви классического индуизма рельефно различимы светлая и темная половины, которые соответствуют характеру Шивы . Начальный культ Дэви относится к первым векам новой эры.
Образ Дэви как добродетельной супруги и матери семейства представлен несколькими значительными «персонами». По порядку мифологической хронологии это прежде всего Сати («сущая») – дочь божества Дакши, пожелавшая, вопреки его воле, стать женой Шивы и бросившая при выборе жениха гирлянду на его шею. Когда и после этого отец не согласился на их брак, она спровоцировала своего избранника разрушить отцовское жертвоприношение, а сама бросилась в огонь (именно к этому ее подвигу восходили мифологические корни индуистского обычая самосожжения вдов). Погибнув в пламени, Сати возродилась в лице Умы («Сияние»), которая на сей раз подвижничеством добилась благосклонности Шивы. Фактически это лишь другое имя Парвати («Горянка») – дочери Химавата и апсары Мены и сестры богини Ганги, которая поселилась рядом с Шивой на горе Кайласе, но долго не могла привлечь к себе внимание медитирующего бога-аскета. Небожители, поставившие перед собой задачу низвержения асуры Тараки, послали Камадэву (индийский Купидон), который пустил в Шиву цветочную стрелу желания и поплатился за это своим телом. Парвати усилила аскезу, и, когда полученная ею вследствие этого «заслуга» (пунья) оказалась достаточной для поставленной цели и Шива еще испытал ее (явившись в виде брахмана, который стал хулить его и был отвергнут подвижницей), ее мечта сбылась, она стала его женой и родила от него Сканду – убийцу Тараки (сюжет знаменитой поэмы Калидасы Рождение бога войны ), а также (по некоторым версиям) слоноголового Ганешу. Мифологическими синонимами Умы-Парвати, подчас неотличимыми от их эпитетов, следует считать Гаури («Светлая»), Амбика («Мать»), Аннапурна («Питательница»).
Более популярными, однако, стали грозные проявления Дэви. К ним относится прежде всего Дурга («Труднодоступная»), почитание которой, согласно Хариванше , было распространено первоначально у отсталых племен – шабаров, пулиндов, а также неиндийцев-«варваров».
Дурга – богиня-воительница, защитница богов и мирового порядка от демонических сил (с которыми, правда, сама имеет много общего). Главный ее подвиг – уничтожение демона Махиши, принявшего облик буйвола и изгнавшего с неба богов. Парвати пришлось взять на себя этот труд, поскольку Махиша не мог быть убит ни мужем, ни зверем. Убийство Махиши в жестоком поединке составило сюжет многочисленных литературных интерпретаций (Сканда-пурана , Маркандея-пурана и т.д.), а также изобразительного искусства – Махишасурамардани («Убивающая Махишу»). Дурга изображается восьмирукой (в каждой руке по оружию, принадлежащему разным богам) и восседающей на льве (он же ее «ездовое животное» – вахана), который терзает буйвола, из туши которого пытается выскочить демон, поражаемый стрелами индийской амазонки.
Считается, что Дурга живет в Виндхийских горах, в сообществе наперсниц, участвующих в ее кровавых приключениях и каннибалистических трапезах. Культ Дурги был распространен по всей средневековой Индии. Одна из форм Дурги – Кали («черная»), получившая свое имя как появившаяся на свет из почерневшего от гнева лица Дурги и представляющая собой женского монстра, одетого в шкуру пантеры, в ожерелье из черепов, с отрубленными головами, мечом, жертвенным ножом в руках и с длинным языком, окрашенным кровью жертв – преимущественно демонов. Поскольку в конце каждого очередного мирового периода (кальпа) Дурга окутывает мир непроницаемой тьмой, она получает имя Каларатри («Ночь времени»). Другие имена – Чанди («Гневливая»), Бхайрави («Устрашающая») –также лишь эпитеты Дурги, тогда как Коттравей («Убийственная») – тамильская богиня войны и охоты, воплощение агрессивной женской сексуальности – представляет собой аборигенную адаптацию образа Дурги или отражает образ местной богини, принявшей облик Дурги (описывается в виде женщины со змеями и полумесяцем в волосах, покрытой шкурами слона и тигра и стоящей на голове быка с мечом в руках). Сельской вариацией Дурги следует считать и дравидскую богиню, получившую санскритское именование Бхагавати.
Помимо этого Дэви является центром целого женского пантеона, в который входят богини неарийского происхождения, рассматриваемые как потенции-энергии ведущих мужских богов. Наиболее известна система саптаматрика («семь матерей»), включающая, согласно Дэви-махатмье , персонифицированные энергии семи богов, произведенных для помощи Дэви в ее борьбе с враждебными силами: Брахмани (энергия Брахмы), Махешвари (сама Дэви), Каумари (энергия Сканды), Вайшнави (энергия Вишну), Варахи (проявление Вишну-вепря), Нарасимхи (проявление Вишну-человекольва) и Айндри (энергия Индры).
Культ Дэви распространялся на эзотерическую практику шактистов, в целом соответствующую индуистскому тантризму («тантра левой руки»), и культ народный. Шактистский культ включает, наряду с рецитацией мантр, посвященных Дэви, трактуемой как Джаганматри («мать мира»), также кундалини-йогу – систему упражнений психотехники, призванную заставить скрытую в человеческом теле обожествленную женскую энергию кундалини подниматься поэтапно по всем последующим чакрам вплоть до высшей (сахасрара), где должно произойти ее слияние с Шивой, а заодно и прекращение индивидуального сознания адепта. «Тантра левой руки» включает знаменитые «пять „м"». Культ народный представлен почитанием женских символов плодородия в особых святилищах Дэви, именумых питхами. В питхах, посвященных Кали, совершались (в частности, в Бенгалии), в соответствии с характером этой манифестации Дурги, человеческие жертвоприношения. Одна из них, Калигхат, дала название современной Калькутте. На дравидском юге уже в конце 20 в. совершается ритуальный забой буйвола в честь богини-матери.
Если в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати
. Лакшми — супруга Вишну
(воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī
, «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму
(лотос), шанкху
(раковину), амрит-калаш
(сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы
(дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу
(лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити
(природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего
.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи
(основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму
(праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху
(процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму
(телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу
(духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу
, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш
означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми
. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу
и дочери Дакши, Кхъяти
. Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави
. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря
. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра
, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп
. Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой
, причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей
, силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы
. Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама
(Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства.
Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.
Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары
. Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей
(Солнцем) управляет анахата-чакрой
. Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы
(жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми
— Первозданная Мать
* Го-Лакшми
— Корова-богиня
. Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену
, исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми
— Богиня Земли (планета Земля)
. Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми
— Супруга Вишну
. Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми
— Богиня Слонов
. Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана
-Лакшми — Богиня Богатства
. Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья
-Лакшми — Богиня Еды
. Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж
-Лакшми — Богиня Власти
* Гриха
-Лакшми — Богиня Дома
. Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа
-Лакшми — Богиня ламп
. Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья
-Лакшми — Богиня Здоровья
. Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья
-Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья
-Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан
-Лакшми — Богиня, дарующая детей
. Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира
-Лакшми — Богиня мужества
* Видья
-Лакшми — Богиня обучения и искусств
. Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак
-Лакшми — Свирепая Богиня
. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье
, поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша
ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.
Сарасвати — супруга Брахмы
и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии
. Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари
(санскр. Vāgīśvarī
, букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри
. Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана
, её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой
- ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини
, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри
, бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей
. Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой
, где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой
(Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы
, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной
(Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой
, почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас
(ум), Буддхи
(интеллект), Читта
(обусловленное сознание) и Ахамкара
(эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.
Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.
Парвати есть сила (энергия) — Шакти
, являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви
— Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба)
представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду
напоминает о четырёх асурах
(демонах): бедность (даридра
), страдание (духкха
), голод (дурбхикша
) и дурные привычки (дурвьясана
). Звук р
означает болезни (рогагхна
), а слог га
— грехи (папагхна
), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р
и га
.
Имя Кали
в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга
(Недоступная), Чандика
(Жестокая) и Бхайрави
(Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа.
Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу.
Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.
Она имеет множество имен, аспектов и форм.
Описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини") . В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: "Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного Освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; Она также и причина пут перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами…
Она вечна. Она воплощена как вселенная…
Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир, во время творения - Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время поддержания - Ты проявляешься в виде Силы. поддержания, и во время растворения - Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты - высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури). Ты - Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны. Ты - темная ночь происходящего время от времени растворения (вселенной) . Ты - великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты - Богиня удачи. Управляющая, скромность, разум, полный знания, стыдливость, пища, удовлетворенность, спокойствие и терпеливость. Вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты ужасна, но в то же время Ты - наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого. И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой все это ни обладало - это Ты…»
Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое.
В индуистской традиции существует несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы.
Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию, свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.
Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.
Богиня Шакти проявлена в каждом живом существе, но ее сила и мощь более всего сконцентрирована в женщине, матери, носительнице красоты, любви и доброты этого мира.
В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы. Шива и Шакти - две половинки одного целого, существующие сами по себе и одновременно нуждающиеся друг в друге. Их раздельность и единство и есть та сила, на которой держится все мироздание. Калидаса писал, что Шакти и Шива соотносятся друг с другом как слово с его смыслом и не отделимы друг от друга, как жар огня от самого огня. Шива - чистое, блаженное, неизменное, статическое Сознание, пронизывающее собой все. Шакти - Его вечно меняющаяся динамичная Сила, приводящая в движение материю. В основе слова «Шакти» - корень «шак», который переводится как «быть способным». Иными словами, Шакти - это способность сознания активно действовать и меняться. Поэтому Ее называют подвижным аспектом сознания Шивы.
Так же как и её супруг Шива, Шакти имеет два аспекта: мирный и устрашающий.
Как Парвати или Ума, она представляет мирный аспект богини. Гималаи символизируют акашу (первоэлемент «эфир»), поэтому дочь Гималаев Парвати символизирует сознательную субстанцию мира. Отсюда другое ее имя - Ума («Сияющая»). В мирном аспекте она обычно изображается с Шивой и имеет две руки, в правой она держит голубой лотос, а левая находится в свободном положении, опущена вниз. Если она изображается без Шивы, то обычно представляется четырехрукой - в двух руках она держит красный и голубой лотосы, а две другие изображают варада- и абхая-мудры. Ума - любящая, скромная и спокойная жена, подчиненная своему мужу. От Умы исходят плодородие, способность к продолжению рода, жизнелюбие, инстинкт материнства. Ее энергия, накапливающаяся в свадхистхана-чакре, материализует различные желания и замыслы человека (мыслеформы). Без ее покровительства человек становится пустым мечтателем, не способным достигнуть ни одной из поставленных целей.
Богиня Ума благоволит к тем, кто питаются «живой» пищей (содержащей много энергии праны, из которой образуется энергия шакти): фруктами, ягодами, злаками, бобовыми, орехами, овощами и молочными продуктами. Следует знать, что сухофрукты теряют до 50% праны, замороженные ягоды - до 30-45%, а овощи -100%. После термической обработки пища может удерживать прану от 4 до 8 часов. Молочные продукты, изготовленные из восстановленного (нормализованного) молока, не содержат ни одного процента праны. При употреблении мяса и птицы человек теряет оджас. А из грибов организм не может извлечь прану. Рыба, как только умирает, немедленно теряет всю прану.
Ума оказывает поддержку тем людям, которые возделывают землю, сажают деревья и разводят коров. Однако, если человек, занимающийся сельским хозяйством, будет эксплуатировать нещадно землю (не давая отдыха почве), отравлять ее химическими удобрениями (не питая коровьим навозом), убивать коров и быков, то это несомненно вызовет гнев Парвати, которая, приняв одну из своих разрушительных форм, может вызвать засуху, наводнения и другие стихийные бедствия, болезни животных и людей.
Богиня Ума проявляет свою энергию через все цветы, имеющие высокую устойчивость на повреждающие факторы внешней среды и долго сохраняющие жизнь после того, как их срезали. Например, гвоздики, гладиолусы, герберы.
С Умой связаны такие минералы, как агат, амазонит, жад, карнеол, кахолонг, малахит, оникс, турмалин и зеленый нефрит. А из металлов - медь.
В человеке - она вместе с Ямараджем (богом смерти) управляет свадхистхана-чакрой, творческой энергией шакти, репродуктивной системой.
В своих устрашающих аспектах она проявляет себя в основном как Дурга и Кали. Дурга редко изображается вместе со своим супругом, она восседает на льве или тигре, у нее от восьми до шестнадцати рук, в каждой из них она держит оружие. В мифах Дурга выступает в роли воительницы. Один из главных ее подвигов - уничтожение демона-буйвола, который не мог быть побежден ни одним из полубогов. Её изображают грозной и жестокой, и с достаточными на то основаниями. Однако она всегда выступает в роли защитницы полубогов и людей от асуров (демонов).
Кали - персонификация гнева Дурги. Ее воинственность направлена не только против демонов, но и против всего мира, включая людей. Ее изображают нагой, истощенной, с ожерельем из черепов, из широко разинутого рта свисает язык, окрашенный кровью жертв. Однако в мифах говорится, что ее ярость можно смягчить, воззвав к "чувству материнства".
В индуизме около 330 миллионов богов, выражающих силы и функции единственного верховного бога Брахмы в видимом мире. Могущественных существ называют дэвами, каждое из которых считается также богом и наделено особенными характерными только ему качествами. Дэва Дурга является олицетворением гневного аспекта господа. Почитание богини занимает важное место в жизни индусов. Они совершают ритуалы, янтры, посты, паломничества к храмам.
Дурга в индуистских легендах
В религии индусов Дурга считается одним из проявлений Шакти , женской космической силы и энергии, существующей для создания и поддержания видимого, материального мира. Шакти поклоняются, прося достигнуть просветления, освобождения и поддержания циклов жизни, реинкарнации. Деви наделена характерными только ей особенностями, атрибутами и полномочиями.
Жестокая, разрушительная форма Дурги Махисасурамардини , обозначает в переводе с санскрита «тот, кто уничтожает Асура Махиса», демона в виде буйвола. И хотя, в индуистском понимании Дурга является женой , она никогда не сливается с ним.
В Индии ей всегда поклоняются в храмах, посвящённых ей одной, как самостоятельной, отдельной богине.
Предание о Дурге, победившей Асура Махиша
зародились в сельской местности Индии. В древней индийской литературе существуют многочисленные версии Пураны, текстов на санскрите, написанных в ранние периоды возникновения государства. Наиболее важные Пураны рассказывают о великой богине Деви Махатмье
, частью которой является Маркандея Пуране, написанная в V-VI веке нашей эры.
Миф, описанный в Маркандея Пуране
Давным-давно, во Вселенной появилось одно из демонических существ, имеющее вид огромного буйвола, известное под именем Махиш Асура , которое обладало такой духовной силой, что покорило все миры. Благословение от , наделяло его бессмертием. Никто из богов мужского пола не мог убить демона, однако, в благодатных словах не упоминалось о женщинах, для которых он теоретически был изначально уязвим. Кришна не считал, что для Асура женщина может представлять какую-либо опасность.
Демон Махиша , со своей армией демонов асуров победил даже богов, изгнав их на землю. Он забрал дворцы, присвоил имущество и жён. Расстроенный поражением , послал за самыми высокими богами Вишной и Шивой, придя в ярость. Из пламени священного гнева родилась богиня Дурга.
Созданная слиянием энергии богов, она была оснащена могущественным оружием: трезубцем от Шивы, диском от , щитом и мечом от , бога времени и смерти. Варун, бог воды дал раковину и сосуд с водой, бог огня Агни дал копьё, и Ваю наделили воительницу своими военными атрибутами. Наконец, Дурги одевают и украшают драгоценностями из мифического молочного океана.
Одетая и оснащённая оружием, богиня смеялась так ужасно, что весь мир приходил в трепет . Земля содрогалась под ногами, её венец касался неба. Подземный мир переворачивался от звука натянутой ей тетивы лука, растянутой множеством рук во все направления вселенной. Сначала она сражалась с армией асуров, и когда они были побеждены, в поединке встретилась с великим демоном Махиша.
Он одолел армию Дурги, раздавил землю, опрокинул горы, захватил облака своими рогами. Своим хвостом Асур расплескал океан, да так, что затопил землю. Богиня использовала лассо , чтобы, наконец, обуздать огромное животное. Пойманный демон принимал разные облики, то становился человеком, то животным, пока снова не стал буйволом. Дурга сбила буйвола с ног и обезглавила его, но Махиша вышел из окровавленной шеи в человеческой форме. Богиня завершила дело.
Драматическая история сражения Дурги с демонами пересказывается во множестве версий и запечатлено в индуистской янтре.
Янтра Дэви Дурга
Янтры – это религиозные символы, на которых в виде геометрических фигур выражаются проявления и силы отдельных богов.
Дурга янтра представляет собой изображение, где внешний квадрат является символом нашего материального мира.
Четыре материальные энергии выражены выдающимися из него деталями: земля, вода, огонь и ветер . Они составляют основу жизни.
Пространство не показывается на янтрах, нет необходимости показывать то, что есть везде.
Внутри квадрата заключён лотос, состоящий из 8 лепестков, символизирующих четыре вышеупомянутых энергий, а также пространство, интеллект, подсознание и сверхсознание – состояние в котором человек проживает момент истинного просветления.
Внутри лотоса заключены три круга – прошлое, настоящее, будущее.
Внутри кругов три треугольника – это символы созидающей энергии, творческой потенциальной трёх основных божеств традиционного индуизма .
Изображения богини Дурги
Все изображения богини Дурги демонстрируют одинаковые признаки, с помощью которых она легко распознаётся. Дэви всегда стоит в расслабленных позах, под ногами находится буйвол. На ней многочисленные драгоценные украшения.
Множество рук : четыре, шесть, восемь, а иногда даже десять. Они держат различные атрибуты: раковину, сосуд с водой, цветок лотоса, диск, лук и стрелы, трезубец. Она стоит на буйволе , держа его за хвост. Рядом с головой буйвола располагается маленькая фигура, голову которой богиня держит за волосы – унижающее действие глазами индусов.
В скульптуре Дурги часто предстаёт улыбающейся, с тремя полузакрытыми глазами, как во время медитации. На государственной монете в 10 рупий, эта восьмирукая богиня изображена на тигре, непобедимая и труднодоступная.
Откуда появилась Дурга?
Исследователи считают, что первоначально Дурга была богиней неарийских племён шабаров, барбаров и пулиндов. Включение в первых веках нашей эры Дурги в индуистский культ почитаемых богов, связано со слиянием иудаизма с народными верованиями, включая богиню-мать, олицетворявшую созидательные и разрушительные силы природы.
Культ, распространившийся в Средние века в Индии, постепенно вобрал в себя многие культы местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и тому подобных.
О чём принято просить в храмах Дурги?
Дургу почитают как богиню любви, деторождения и семейной жизни
. Желающие родить в ближайшее время приходят к дереву, находящемуся во дворе ночью, обходят его и вешают мешочек с кокосом. Другое дерево помогает найти жениха и выйти замуж. Считается, что в таких храмах, Дэви даёт энергию только женщинам, поэтому ассоциируется с женским началом.
В местах поклонения принято просить об избавления от болезней, страданий, препятствий. Она даёт защиту, разрушает всё злое, даруя новое, положительное. Адепты верят, что у каждого есть доступ к Дурге, благодаря ведическим технологиям сознания. Сила, энергия и безопасность открываются, если вверить себя в её руки, наполнить разум покоем, соединиться с вселенским сознанием. Принятие единства, его понимание – высшая цель индуса, достигнув которого открываешь бесконечные возможности и знания.
Поклонение Дэви Дурги
Дурги – жестокая богиня, неудивительно, что в поклонении используется кровь. В храмах приносят в жертву буйволов, символизирующую поражение врагам, козлов, черепах, рыб, птиц, оленей. Запрещено подношение особей женского пола, они неприемлемы для Дэви, которая является защитницей и матерью. Чтобы оживить в сознании, в теле и в своём окружении присущие энергию и силы Дурге исполняются гимны.
Праздник во имя Дурги: Дурга Пуджа
Дурга Пуджа – один из самых важных праздников в Индии. Торжественное поклонение длится десять дней, проходит в конце сентября или начале октября. Весенний Дурга Пуджа связывают с легендой, в которой говорится, что бог Рама первый поклонился убийце буйвола-демона, принеся с собой 108 синих цветков лотоса, зажёг 108 ламп . Скульптуру богини проносят вокруг храма, считается, что тянущие телегу получают благословение Дэви. Дома украшаются, в городах устанавливают статуи культа.
Осенний праздник сосредотачивает внимание на всех проявлениях Дурги. Богиня ритуально приглашается, статуям рисуют глаза, происходит погружение в реку. Происходят шествия, молитвы, песнопения.
Заканчивается праздник церемонией огня, замужние женщины совершают омовение, предлагая богине красную краску и рисуя себе на лоб знак, по преданию гарантирующий хорошее здоровье детям и благополучие в брак.
Все ритуалы направлены на то, чтобы умилостивить богиню, упросить покровительствовать себе и близким. Статуэтки Дурги можно увидеть на шеях индусов, вместе с яркими гирляндами из цветов и листьев. В храмы приносят куркуму, молоко, сандал, поливают скульптуры смесью из специй и лимона, в ход идёт специальная смесь – Рудракша, которая иногда имеет в своём составе жемчуг.
Празднование Дурга Пуджа является зрелищным, театральным событием. Драматические постановки, танцы, песни происходят по всей стране. Огромное количество еды на улицах, заполонёнными в вечернее время людьми, приходящими отовсюду, полюбоваться статуями богини Дурги, встретится с близкими. Каждое утро и вечер неизменно сопровождаются омовениями в реках. Считается, что в эти дни вода в них дарует силу, наделяет благословением, лечит болезни, уносит страдания, омолаживает. Сама богиня наполнила водоёмы из своего священного сосуда.
Почитание богини Дурги распространено не только в Индии . В других странах существует обычай выбирать маленькую девочку на место богини, живущих среди людей. По традиции она живёт во дворце, леча приходящих людей, пока её тело не познает крови. Затем, она уходит прочь, оставаясь всю жизнь в одиночестве, мужчина погибнет с ней от кровавого кашля. Дэва стоит и хранит совершенство, не позволяет хаосу нарушить совершенный закон природы, лишить покоя богов.
Ригведа занимает мистическую точку зрения, когда он говорит о Божественном Женском Начале как о Вак или Вани , что проявляет Космос и все существующие вещи. В Ведическом мистицизме Космос и все вещи существуют изначально, но не проявлены. А Вак, или Вани, заставляет их проявиться.
Божественное Женское Начало было воспринято также как Ушас , светящийся свет раннего утра. То, что темнота ночи делает непроявленным, Ушас заставляет проявляться. В теории метафизики, которую излагает ведическая литература, "все вещи существуют, но становятся проявленными в Ней, что есть Божественное Женское Начало" . Упанишады излагают это ведическое утверждение с особой ясностью. В своих размышлениях Упанишады определяют Божественное Женское Начало как Пракрити , проявленная природа, которая есть материнский аспект Создания. Упанишады говорят, что Она - всепроникающая космическая энергия, свойственная всем существующим вещам.
Веды и Упанишады сплетают вокруг Деви кокон мистицизма, но в популярной традиции, как преполагает Хариванша Пурана (религиозный трактат 4-5 вв.), когда в нем упомянуто о Ней как о Богине джунглей и племен холмов, Она все же была такой же простой Богиней-Матерью. Ее связь с примитивными людьми была эмоциональной и относительно сильной. Тем не менее, также появилась одновременно с этим культом преклонения, и явно вдохновленная мистицизмом Упанишад, часть метафизики, которая воспринимала Божественное Женское Начало как Шакти , космическую энергию и трансцендентный источник и поддержку всех существ и всех созданных вещей. Махабхарата, идя в ногу с ведическим мистицизмом, относится к Ней как к источнику всех вещей, духовных и материальных. В эпической поэме сказано, что все вещи, материальные и абстрактные, проявленные и непроявленные, есть лишь проявления Божественного Женского Начала. Согласно Махабхарате, это метафизическое Существо, Богиня-мать примитивного человека, есть основа, корень и причина всего. Она - вечный поддерживатель Дхармы, истины и счастья и даритель спасения и процветания, но также печалей, горя и боли. Она устраняет препятствия и волнения и освобождает путь Своего последователя от любого ущерба.
Деви в литературе Пуран
В течение периода после Махабхараты до возникновения Пуранической эры (около 4-5 вв н.э.) Деви - всего лишь небольшая цитируемая тема в литературе и искусстве элиты. Поклонение Деви в те дни было широко распространенным феноменом, хотя до момента ее возведения в статус Пуранического Божества, такое поклонение было ограничено только отдаленными уголками примитивного мира племени. В течение пяти тысяч лет существовал культ поклонения Шиве, как Махайогу, представляющему Божественное Мужское Начало, и Махимате, Матери-земле или же Богине-Матери, представляющей Божественное Женское Начало. Только после того, как Деви была размещена в Брахманическом пантеоне, Она также стала объектом поклонения в мире элиты. Тема Деви, как только она становится частью Брахманического пантеона около 5 века н.э., наполняет все тело Пуранической литературы, так как в каждом тексте Пуран появляется тот или иной Ее аспект. Здесь Она не только занимает думающий ум, но это также и алтарь. К Ней взывают не только как к Высшей Силе, управляющей Космосом и правящей над всеми Богами, но когда космическая энергия инкарнируется, к Ней взывают с большей силой:
"Йа, Деви Сарвабхутешу Шактирупен Самстхита, Намастасье Мамастасье Мамастасье намо намах"
,
что значит:
"О Богиня, которая во всем космосе является формой энергии, все наши приветствия Тебе, вновь и вновь мы приветствуем Тебя"
Маркандейя Пурана
Из всех текстов Маркандейя Пурана - наиболее сложный (разработанный) в своей концепции Деви и относящихся обрядах, и считается самым подлинным документом о культе Деви. Это целая книга, известная как "Деви Махатмья" , о концепции Деви и поклонении Ей. В Маркандейя Пуране Она, в первую очередь, называется Дургой. На первый взгляд кажется, что Маркандейя Пурана отходит от прежнего проявления Деви как Матери-Богини или Матери-Земли, но на самом деле это только продолжение традиции индуистской долины. По большому счету, это переход от икононического проявления пассивной индуистской Богини-Матери к действующему олицетворенному образу Богини-Матери, который изобилует мифами о Своем происхождении и подвигах, но Она - все та же Божественная Мать или Богиня-Мать. В Маркандейи Пуране часть "Деви Махатмья" рассказывается мудрецом Маркандейей королю Сутархе и торговцу Самадхе (где первый потерял свое королевство, второй - дело), которые подходят к мудрецу, чтобы узнать от него, как вновь обрести свой прежний статус. После того, как мудрец рассказал о значении Божественной Матери и Ее уникальной Силе, он просит их приготовить земной образ Божественной Матери и поклоняться. Очевидно, даже в эту эпоху Пуран, Она лучше всего проявлена как земля и земными средствами.
Деви в метафизическом восприятии
В Пуранической литературе, религиозных течениях, антропоморфической иконографии и ритуальных практиках Богиня-Мать была представлена и названа по-разному. Тем не менее, существует удивительное единогласие в метафизическом определении Ее образа и космическом восприятии. В Ее метафизическом восприятии, происходит ли это в мифах или легендах, ритуалах или риторике, классике или народных традициях, или же для взгляда последователя, художника, скульптора или поэта, Она - Ади Шакти , Божественная энергия, которая содержит в себе все формы живого, силу, мощь, могущество, умение, динамизм и все действующие способности. Как Ади Шакти Она - Пракрити , которая управляет всеми вещами, проявленными или нет, материально выраженными или абстрактными. Она - динамический фактор Космоса, и в то же время Она - Дхатри , держатель всех вещей, статичных и подвижных, и потому также неизменная и окончательная. Она - проявленная природа, и поэтому присутствует материально, и в то же время Она - абсолютное Сознание, мыслящий Ум, универсальный Интеллект и Контролирующая чувства. Таким образом, Она - сон, жажда, голод, а также свет, тень и темнота. Скромность, удовлетворенность, сострадание, милосердие, красота, вера, терпение, покой, действие, движение, а также возмездие, или даже неистовство - все это Ее аспекты. И, превыше всего, Она - Всемирная Мать.
Космическое восприятие Деви - это смесь метафизики и мифологии. В метафизическом восприятии Индии Создание (сотворение) понималось как состоящее из двух факторов, названных Пракрити и Пуруша , Вещество (сущность, значение) и Дух, Мужское и Женское и т.п. Мифология определяет их как Шиву и Шакти.
Пракрити или Вещество (сущность), что метафизически приравнивается к Женскому Началу - проявленный аспект Сотворения, а Пуруша или Дух - непроявленный аспект. В мифологическом восприятии это равенство претерпевает изменения. Шива - это Шава, неодушевленное Существо, и Шакти, инкарнировавшаяся энергия, Его оживляющая и действующая сила. Без Шакти Шива - мертвая масса. Символично Шакти - это присущая всем вещам энергия, будь они проявленными или непроявленными. Шакти воспринимается в мифологических размышлениях как Деви, а в более простом видении как Божественное Женское Начало.
