Чин освящения свечей. Сретенская свеча. Истинная жертва Богу

Отвечает Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.

По большому счету так называемые сретенские свечи ничем не отличаются от всех остальных свечей. И вот почему. Свеча – это не некий священный сам по себе предмет, который мог бы содержать в себе благодать Божию, как, например, святая вода, миро или освященный елей. Свеча – это только символ наших отношений к Богу: горение свечи и поднятие ее пламени вверх символизирует собой, прежде всего, наше горение и стремление к Творцу, а мягкость и податливость воска – это символ нашей любви к Богу и готовность к духовной перемене.

Кроме того, свеча – это также и особая жертва Господу, а потому неважно, какая свеча возжигается нами в храме, ведь главное в данном случае – наша готовность к жертве, а также искренность наших отношений к Богу.

К сожалению, в околоцерковной среде сложилось мнение, что сретенские свечи имеют особую «благодатную» силу, а потому они могут использоваться верующими как некий оберег, защищающий человека от нечистой силы или от таких природных явлений, как, например, гром или гроза. Но при этом мы должны помнить, что спасает и защищает нас от всевозможных напастей не какой-нибудь материальный предмет, пусть даже и приобретенный нами в церковной лавке, а только один Бог.

Если мы надеемся на силу свечей и при этом и думать не хотим о Боге, в таком случае мы ничем не лучше наших предков – язычников, которые приписывали определенным вещам некую магическую силу. Ведь что такое магия? Магия – это совокупность действий, ставящих своей целью повлиять на окружающую действительность с помощью неких таинственных сил. Почему магия всегда была столь популярной? Да потому, что человек надеялся добиться своих целей без определенных душевных затрат. Намного проще произнести какое-нибудь непонятное заклинание, совершить какой-нибудь ритуал, чем молиться Богу, поститься, каяться в грехах. И если в православии духовное преуспеяние человека зависит только от того, насколько его сердце открыто перед Творцом, насколько он исполняет Его заповеди и стремится к Нему, то в магии главное – точное соблюдение ритуала. И при этом неважно, что чувствует сам человек.

Таким образом, подобное отношение к предметам, даже и церковным, не является соответствующим духу православия. Исходя из всего вышесказанного, можно сделать следующий вывод: отношение к сретенским свечам должно быть точно таким же, как и к остальным свечам, а потому не стоит их использовать только, так сказать, в «особых случаях» – во время погодных ненастий или же тогда, когда нам нужно, чтобы Бог «гарантированно» исполнил наши прошения. И тем более сретенские свечи не нужны для того, чтобы их хранить как некий оберег от нечистой силы. Предназначение свечи – гореть во время нашей молитвы, а не пылиться на полке в ожидании «особого дня».

Сретение Господне (Славянское слово "сретение" переводится на современный русский язык как "встреча") - почитается одним из двунадесятых праздников. Сретение - это встреча человечества в лице старца Симеона с Богом. Сретение символизирует собой встречу Старого и Нового Заветов. Отмечается 2 февраля (15 февраля по юлианскому календарю).

Сущность Праздника.

На сороковой день после рождества Христова Пречистая Богородица вместе со святым Иосифом пришла из Вифлеема в Иерусалим ко храму Божию, принеся сорокадневного младенца Христа. По закону Моисееву, родители должны были приносить в храм для посвящения Богу своих первенцев (то есть первых сыновей) на сороковой день после рождения. При этом полагалось в благодарность Богу принести жертву. Во исполнение этого закона Матерь Божия с Иосифом и принесли младенца Иисуса в храм Иерусалимский, а для жертвы принесли двух птенцов голубиных.
Симеон Богоприимец в этот день, по внушению Духа Святого, тоже пришёл в храм. Симеон взял младенца на руки и, славя Бога, сказал:
"Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля"
(Лк.2:29-32) .

Прослушать различные распевы "Ныне отпущаеши":

(Чтобы прослушать, кликните мышкой на строке ниже):

Эти слова праведного Симеона стали молитвой, получившей название «Песнь Симеона Богоприимца». Иосиф и Богородица были удивлены такими словами. Симеон благословил их и, обратившись к Божией Матери, предсказал Ей о Младенце: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдёт душу » (Лк.2:34-35) .
Данные слова легли в основу иконографии образа Богородицы «Умягчение злых сердец».
Тут же, в храме, была благочестивая вдова Анна-пророчица, восьмидесяти четырёх лет, служившая Богу постом и молитвой день и ночь все долгие годы своего вдовства. И она узнала Спасителя и, подошедши, славила Господа и говорила о Нём всем в Иерусалиме.
Для участия в Богослужении, дьяконы облачаются в следующие одежды:стихарь, орарь и поручи .

Празднование Сретения Господне.

Праздник Сретения возник в церкви Иерусалима и появился в её богослужебном календаре в IV веке. Первоначально он воспринимался не как самостоятельный праздник, а как день, завершающий 40-дневный цикл после праздника Богоявления. В качестве самостоятельного праздника годового календаря Сретение утвердилось в Римской церкви в конце V века, а в Константинопольской в первой половине VI века.
В Православии Сретение относится к числу Господских праздников, посвящённых непосредственно Христу, но по своему богослужебному содержанию оно близко праздникам Богородичным. И в древности, в своём возникновении, рассматривалось как праздник, посвящённый Матери Божией. На иконе праздника изображения Христа и Матери Божией равны по своей значительности, а вся икона в своём построении выражает эту двойственную природу праздника, радость Сретения и Страстную скорбь, связанными с прозрением конца времён и чаяния грядущего Суда и Будущего Века.
Литургические песнопения этого дня посвящены событиям и символике праздника.

Симеон Богоприимец.

Симеон Богоприимец (Симеон Праведный) - житель Иерусалима, благочестивый праведник, упоминаемый в Евангелии от Луки. Подробности жизнеописания Симеона Праведного известны по апокрифическим источникам.
Симеон был одним из семидесяти двух учёных толковников-переводчиков, которым египетский царь Птолемей II (285-247 годы до н.э.) поручил перевести Священное Писание с еврейского на греческий язык (Септуагинта).
Когда святой Симеон переводил книгу пророка Исайи и прочитал слова «Се Дева во чреве приимет и родит Сына » (Ис.7:14 ), он подумал, что это явная описка и вместо «Дева» должно стоять «Жена», и посчитал своим долгом исправить текст. Но ангел Господень остановил руку святого Симеона и уверил его, что он не умрёт, пока не убедится в истинности пророчества Исайи.
Согласно другому преданию, Симеон возвращаясь из Египта в Иерусалим, бросил свой перстень в реку со словами: «если найду его, то могу поверить изречению Пророка по букве ». На следующий день в одном селении он купил рыбу и когда стал её есть, то обнаружил в ней свой перстень. В этот момент он и получил откровение, аналогичное вышеописанному.

В день, когда родители Иисуса пришли в Иерусалимский храм, чтобы принести жертву за родившегося первенца мужского пола, как это предписывает иудейский закон (Исх.12:12-15 ), Симеон по вдохновению явился во храм и там, взяв младенца на руки, произнёс благословения, от которых происходит знаменитая песнь «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко » (Лк.2:29-32 ). После этого Симеон обратился к Богородице с пророческими словами «се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец » (Лк.2:34-35 ).
Данное пророчество легло основой иконографии образа Богородицы «Умягчение злых сердец » или «Симеоново проречение », а само событие - встреча человечества в лице старца Симеона с Богом стало христианским праздником Сретения Господня.
Христианская традиция считает, что Симеон скончался сразу после событий Сретения. Согласно жития Симеона, составленного Димитрием Ростовским, он умер в возрасте 360 лет.

Пророк Исаия.

Исаия (Йешаяу - "спасение Божье" ) - один из великих библейских пророков, родился в Иерусалиме около 765 года до н. э. Пророчествовал на иврите. Пророческая деятельность Исайи началась в возрасте 20 лет с видения Бога на престоле и ангелов, окружавших его.
Пророк Исайя начал передавать свои сообщения в 747 году до н. э., во времена царя Озии.
Жизнь Исаии мученически закончилась в период царствования царя Иудеи Манассии.
Согласно канону Исаия - автор библейской книги Исаии. У православных христиан память Исаии отмечается в 9 (22 ) мая.

Пророчества о грядущем Мессии.

В глазах христиан особую ценность представляют множественные пророчества Исаии о грядущем Мессии, включая знаменитое пророчество о его рождении:
Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил. (Ис.7:14 ).
бо младенец родился нам - сын дан нам; владычество на раменах его, и нарекут имя ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис.9:6 ).

Пророчество о Египте.

"Пророчество о Египте. - Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем. Я вооружу Египтян против Египтян; и будут сражаться брат против брата и друг против друга, город с городом, царство с царством. И дух Египта изнеможет в нем, и разрушу совет его, и прибегнут они к идолам и к чародеям, и к вызывающим мертвых и к гадателям. И предам Египтян в руки властителя жестокого, и свирепый царь будет господствовать над ними, говорит Господь, Господь Саваоф." (Ис 19:1-4 )

Освящение свечей на праздник Сретения - древняя церковная традиция. Долгое время она пребывала в забвении, но в наше время эта традиция возрождается. От обычного освящения церковных свечей для употребления оно отличается также сильно, как великое освящение воды на праздник Крещения от малого водоосвящения, которое бывает на каждом молебне.
Обычай освящать церковные свечи в праздник Сретения Господня пришел в Православную церковь от католиков в 17 веке, когда митрополит Петр Могила правил "Требник для малоросских епархий". Для правки был в частности использован римский требник, в котором подробно описывался чин шествий с зажженными светильниками.

В Православии чин освящения свечей совершается в память установленной Моисеем обязанности приносить в жертву Богу всякого первенца, а также как знак освящения и очищения мира истинным Светом Христова Евангелия.

В молитвах на освящение свеч в Сретение возносится Богу просьба о том, чтобы, как зажженные свечи своим светом разгоняют ночной мрак, так и наши души, просвещенные Духом Святым, избегали греховной тьмы («слепоты»).
Сретенская свеча напоминает православным о зажженном в каждом из них огоньке Благодати Божией, который надо сохранить на земном пути. Это помогает противостоять силам зла. Сретенская свеча важна как символ просвещенности сердца Духом Святым, а если этого нет, и свеча воспринимается просто как обряд или традиция, то она лишается своего смысла и вырождается в языческий магизм.
Сретенские свечи хранятся бережно весь год и возжигаются во время домашней молитвы.

Использованы материалы:
- Прот. С. Слободский "Закон Божий" М.:Яуза-пресс, Лепта Книга, Эксмо, 2008.
- с веб сайта http://ru.wikipedia.org

"Сретенские" свечи и чин их освящения

"Сретенскими" в обиходе называют свечи, освященные по специальному чину на праздник Сретения Господня (2/15 февраля). Точное название чина, о котором идет речь - "Чин благословения свещ на Сретение Господне" . Отметим, во-первых, что его не следует смешивать с обычным освящением свечей, не приуроченным ни к какой конкретной дате, и, во-вторых, что богослужебным уставом Православной Церкви совершение чина освящения свечей на Сретение не предписывается.

Сретение. Мануил Панселин. Роспись собора Протата в Карее, Афон. XIII в.

Как указывает священник Михаил Желтов, чин освящения свечей на праздник Сретения отсутствует в Греческой Церкви; неизвестен он и старообрядцам. Впервые он был введен в практику Православной Церкви после того, как в 1646 г. митрополит Киевский святитель Петр (Могила) издал составленный им "Евхологион, альбо Молитвослов, или Требник". Этот Требник содержал 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах православной Церкви не встречавшихся. Некоторые из них (чинопоследования освящения богослужебных облачений, колоколов и пр.) являются переработанными переводами чинов из латинского "Римского Ритуала" (Rituale Romanum). К числу латинских заимствований в Требнике святителя Петра (Могилы) относится и чин освящения свечей на праздник Сретения . "У католиков был такой обряд - шествие со свечами на Сретение. Для этого обряда свечи и освящаются, точнее, благословляются. Католики различают "освящения" (освящению подлежат вещества таинств, а также предметы непосредственно для литургической практики) и "благословения" (благословению подлежат предметы повседневной жизни: квартиры, машины и т. п. - так же, как и предметы для всех других подобных обрядов (например, пепел для пепельной среды))" .

В богослужении Католической Церкви чин благословения свечей на Сретение - составная часть шествия со свечами, приуроченного к этому празднику. Однако в православном богослужении отсутствует что-либо подобное католической сретенской процессии. Из-за этого теряет свой смысл и сам чин освящения свечей на этот праздник. Действительно, зачем освящать свечи именно на Сретение, если в православной богослужебной традиции этот праздник не предполагает какого-то особого использования свечей?

Нужно заметить, что в богослужении Католической Церкви шествие со свечами на Сретение стало устойчивой традицией далеко не сразу.

Существование в Римской Церкви самого праздника Сретения (под названием Очищение Девы Марии) надежно фиксируется только начиная с VII в. Шествие в Риме в день Сретения, введенное папой Сергием I (687-701), до XII в. имело покаянный, а не праздничный характер. Сама традиция праздновать Сретение распространялась на Западе медленно. Обычай благословения свечей возник, вероятно, во Франкском королевстве и не имел повсеместного характера вплоть до XI века. В XII в. в Риме установился обычай петь при благословении свечей песнь Симеона Богоприимца "Nunc dimittis" ("Ныне отпущаеши"). На протяжении Средневековья в разных областях Западной Европы у праздничного шествия были свои особенности. Только в 1570 г. римский Миссал закрепил следующий его порядок: освященные священником свечи раздаются клиру и мирянам, в то время как хор поет песнь Симеона Богоприимца; после каждого стиха поется антифон "Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel" ("свет во откровение языков и славу людей Твоих, Израиля"). Затем начинается торжественная процессия, участники которой несут зажженные свечи. Считается, что процессия символизирует вступление Христа - Света миру - в Иерусалимский храм . Процессия со свечами, став отличительным признаком Сретения, дала в европейских языках название самому празднику (нем. Lichtmess, исп. Candelaria, фр. Chandeleur, англ. Candlemas от Candle Mass).

И все же прошло много времени, прежде чем шествие со свечами стало восприниматься как неотъемлемая часть богослужения праздника Сретения в Католической Церкви. В Православной Церкви подобная традиция вообще не сформировалась .

Это, по-видимому, свидетельствует о том, что в смысле и значении самого праздника Сретения нет ничего такого, что вызвало бы необходимость сделать особый акцент на употреблении свечей в богослужении этого дня.

То, что с течением времени торжественное шествие со свечами стало в католических странах характерной принадлежностью празднования именно Сретения, могло быть связано с противодействием Церкви языческим суевериям.

Период с начала до середины февраля, когда зима начинает постепенно уступать место весне, не мог не иметь важного значения в жизни людей, и с незапамятных времен с ним было связано множество ритуалов и примет. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне - Луперкалии, славяне - Громницы (после принятия христианства у ряда славянских народов так стал называться праздник Сретения)… Эти языческие празднества сопровождались очистительными ритуалами, зажжением огней и совершением других магических действий, которые должны были способствовать плодовитости людей и животных, их защите от враждебных сил.

Можно предположить, что стремление Церкви отвлечь народ от привычных языческих ритуалов, в частности, от повсеместного суеверного почитания огня, и стало причиной постепенного распространения приуроченной к Сретению торжественной процессии со свечами.

Однако отголоски языческого поклонения огню долго сохранялись в народе. Ряд поверий, связанных до принятия христианства со священным огнем, был затем в народном сознании перенесен на свечи, освященные на праздник Сретения. Эти поверья образовали устойчивый комплекс, распространенный по всей территории Европы. Наиболее известно верование, что если освященную на Сретение свечу зажечь во время грозы, то можно защитить дом от молнии. Такой свече приписывалась способность отгонять демонов. Полагали также, что освященную на Сретение свечу нужно зажигать при особенно трудных жизненных обстоятельствах, например, когда кто-либо из членов семьи был болен или при смерти. Такие верования до сих пор распространены среди католиков - от Испании до Украины.

В Польше праздник Сретения получил название праздника Громничной Божией Матери: отголосок языческих славянских мифов о празднике Громниц, связанном с почитанием бога-громовника и его супруги. Здесь после праздничной службы свечу по возможности старались принести домой горящей. С нею обходили вокруг дома, а внутри на потолке огнем свечи выжигали кресты. Это делалось, чтобы защититься от нечистой силы и пожара . Сами освященные на Сретение свечи у поляков, украинцев, белорусов стали называться громницами или громничными.

"Иезуит Ленцкий в своем Катехизисе, изданном Виленскою академией в 1768 г., говорит, "что эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами; и потому верные во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу, для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы" и пр." . Российский ученый спустя сто лет, в середине XIX века, свидетельствовал: "В Виленской губернии празднуется 2 февраля Пресвятая Мария Громница, и в церкви стоят во время богослужения с зажженными свечами, которые зовут громницами и сохраняют целый год для предохранения дома от громовых ударов, зажигая их во время грозы перед образами" .

Заимствованный у католиков обычай освящения свечей на праздник Сретения получил распространение и в православных приходах западных (и граничащих с ними) губерний Российской империи. Исследователями XIX века зафиксированы связанные со свечами-громницами поверья православных украинцев и белорусов. У них, как и у других европейских народов, свечам-громницам приписывалась магическая способность отгонять бесов и ведьм, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнии, старались зажечь громницу. На Украине ее зажигали и в случае пожара в селе. Сретенскую свечу давали также в руки умирающему, чтобы ему было легче "отходить" и чтобы отогнать нечистую силу. Кроме того, у русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Дымом от сретенской свечи чертили кресты на потолочных балках. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретения поджигали друг другу крестообразно волосы сретенскими свечами, считая, что это помогает от головной боли.

Убеждение, что зажженная свеча может уберечь от попадания молнии и пожара, основывалось, по-видимому, на суеверии, что "огонь на огонь не пойдет". Например, в России в XIX в. в некоторых местностях в грозу специально разводили в печи огонь (хотя обычно в русских деревнях во время грозы плотно запирали окна и закрывали трубы). В доме нередко держали головню от пожара, произведенного молнией. Во время пожара затапливали печь в доме, соседнем с горящим, веря, что огонь против огня утишит пожар . В Карпатах крестьяне верили, что при приближении градовой тучи нужно зажечь пасхальную свечу и поставить ее в печь, чтобы дым от нее через трубу поднимался к небу . (Сходные поверья бытовали в разных местах Европы. Так, в Англии и Бретани средством защиты от молнии считалась обугленная ветка из костра, горевшего в день летнего солнцестояния; в Вестфалии при приближении грозы клали в огонь святочное полено .)

В большинстве великорусских губерний до революции не было освящения свечей на праздник Сретения. Свойствами магического оберега, относившимися на западе к "сретенской" свече, здесь наделялась свеча "четверговая" (с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг) и "пасхальная" (с нею обходили церковь во время крестного хода на Пасху).

Как видим, приписывание церковным свечам значения магического оберега было широко распространено. Но, конечно, такое суеверное отношение к свечам не имеет никаких оснований в учении самой Церкви. Согласно православной традиции, "горящая пред иконой свеча - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча - символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу" . Как писал святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, "свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее" . Из этого следует также, что нет "более благодатных" или "менее благодатных" свечей, и, например, "Пасхальная" свеча не обладает большей "святостью", чем "обычная" освященная в церкви свеча.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский советовал: "Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго: Бог наш есть огнь поядаяй (Евр. 12, 29)… Свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, напр., о словах Господа: Я - свет, пришедший в мир, да всяк веруяй в Мя во тьме не пребудет (Иоан. 12, 46), или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся (Лк. 12, 49), или: да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии, и вы подобни человеком, чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему (Лк. 12, 35, 36), или: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16), - и самою вещию, самым существом своим учат нас соответствующим свету и огню духовным вещам или предметам, напр., чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям или геенскому огню, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских…

Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, - то напрасна и жертва твоя Богу…

Твоя свечка как бы жертва всесожжения Господу; да будет же она дар Богу от совершенного сердца" .

Таким образом, чин освящения свечей на праздник Сретения был воспринят в XVII веке из католической традиции. Приписывание же "сретенским" (или любым другим) свечам "особых" свойств коренится не в христианском вероучении, а в языческом мировосприятии, когда человек желает, исполнив некий ритуал, приобрести талисман, защищающий от житейских бед и скорбей, и при этом не прилагать никаких усилий к исправлению своей жизни.

"Церковь освящает свечи на Сретение в знак освящения и очищение мира истинным Светом Христова Евангелия". Это есть символ, определенная традиция.

Вот ещё выдержка из одной статьи: "В православном требнике священнослужителя есть специальный «Чин благословения свеч на Сретение Господне». Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от «сретенской»? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные. Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать - «обычным». Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году - на праздник Крещения Господня, и вода эта называется Великой агиасмой, т.е. «великой святыней», и имеет особую силу.

Также и со «сретенскими свечами» - их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что «сретенским свечам» следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение - это крайности, конечно. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву. Свеча - это наша жертва Богу".

О "чудодейственных" сретенских свечах и сретенской воде.

Сретенские суеверия.

В православном требнике священнослужителя есть специальный "Чин благословения свеч на Сретение Господне". Кто-то может спросить: чем же отличается обычная церковная свеча от "сретенской"? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в лавках, тоже освященные.

Для лучшего понимания можно провести аналогию с освящением воды. Так, например, когда в храме служатся водосвятные молебны: вода освящается малым чином, можно сказать - "обычным". Но есть и такое понятие, как освящение воды великим чином, и делается это только единственный раз в году - на праздник Крещения Господня.

Также и со "сретенскими свечами" - их освящают только раз в год особым чином. Однако это не значит, что "сретенским свечам" следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение - это крайности, конечно."Сретенские свечи" православные христиане возжигают во время домашней молитвы, как и другие церковные свечи. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву.

Церковная свеча - это прежде всего ваша жертва Богу. Жертва - это то, что человек отдаёт от своего материального состояния, не получая взамен материальный эквивалент отданному. Например: если в магазине вы отдаёте продавцу некоторую сумму денег и получаете взамен какой-либо товар стоимостью в эту сумму, это не жертва. Фактически вы ничего не отдали, а только обменяли одну форму имущества (деньги) на другую (товар). Если вы купили свечу и сожгли её дома, пользуясь её светом для чтения или просто для освещения, это не жертва.

Если же вы купили свечу в церкви и поставили её гореть перед какой-либо иконой или святыней - это жертва. Если вы подали милостыню нищему, или опустили деньги в "церковную кружку" на восстановление храма - это жертва.

Жертва - это дар, выражение нашей любви к тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. Неважно, какова материальная стоимость этой жертвы.

Когда ребёнок дарит своему отцу на день рождения сделанный своими руками рисунок или поделку, это не менее приятно отцу, чем если ребёнок подарит ему купленный дорогой галстук или крем для бритья на данные мамой деньги.

Некоторые пытаются вступать с Богом в "коммерческие отношения", например: "Господи! Сделай для меня это и это, и я поставлю тебе в церкви самую толстую свечу!".

Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца. Свечи нужны нам, как возможность выражения нашей любви к Богу, как символ нашей горячей молитвы, устремляющейся к Нему подобно пламени свечи, как возможность доказать, что мы способны пожертвовать материальным ради духовного.

Но иногда мы видим языческое отношение к свечам, к освященной воде.

Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он ни верил, - он язычник. Родная сестра язычества — магия - то есть стремление человека подчинить себе духовный мир. Святыня в магии рассматривается как автоматический аккумулятор благодати, залог успеха, оберег. Магизм начинается там, где всё укладывается в простые правила и беспроблемные советы. Например: "Чтобы ребенок не болел, нужно его крестить", "Чтобы успешно шла торговля, нужно посвятить офис", "Отче наш" - сильная молитва, но Иисусова — сильнее", "Если в доме держать освященную вербу, то никакое зло не сможет войти в дом".

Обычай освящать церковные свечи в праздник Сретения Господня пришел в Православную церковь от католиков в 17 веке, когда митрополит Петр Могила правил «Требник для малоросских епархий». Для правки был в частности использован римский требник, в котором подробно описывался чин шествий с зажженными светильниками. Факельными шествиями западная церковь в свое время пыталась отвлечь жителей Рима от традиционных языческих празднеств, вкладывая уже новый смысл в это действо. В Православии чин освящения свечей совершался уже с другим смыслом: в память установленной Моисеем обязанности приносить в жертву Богу всякого первенца, а также как знак освящения и очищения мира истинным Светом Христова Евангелия.

Церковь предостерегает своих прихожан придавать освященным свечам какое-либо магическое или чудодейственное значение: «Сретенская свеча напоминает нам о зажженном в каждом из нас огоньке Благодати Божией, который надо сохранить в себе на всем нашем земном пути. По мере того, как мы сберегаем и защищаем эту искорку веры в наших сердцах, мы противостоим силам зла, которые постоянно нас окружают и пытаются удалить нас от еще одного Светоча - света Вечной жизни, осеняющего этот путь». Сретенские свечи хранятся бережно весь год и возжигаются во время домашней молитвы.

15 февраля нужно важно сделать два дела: сходить в церковь за свяченой водой и свечкой-оберегом.

Посвяченую на Сретение Господне свечку называют громницей. Эта свеча - оберег от огня и молнии, ее зажигали и ставили перед иконами во время грозы, чтобы уберечься от пожара. Когда приходили из церкви на Сретение, громницу обязательно зажигали в доме - чтоб весеннее половодье не испортило урожай, чтоб мороз не заморозил деревья.

Свяченая на Сретение вода не обычная, а целебная. Ею лечили многие недуги, натирали больные места и даже избавлялись от сглаза. Именно сретенской водой нужно окропиться, когда отправляешься в путь. Тогда все будет удачно, и в дороге ждет удача.

Обряды на Сретенье

На Сретенье в церкви воду святят,чтобы напоить ею больных, побрызгать домашних животных и стены дома. Этой водой окропляют пасечники свои ульи в первую неделю каждого новолуния - чтобы полными были.

На Сретенье освящают и свечи, чтобы потом зажечь их и очистить свой дом от всякой нечисти: от ведьм по церковным традициям и от негативной энергии - по светским.

Сретение - праздник большой. На какой бы день недели не пришелся этот день - 15 февраля, в храмах будет многолюдно и по-особому светло. Есть традиция и особого освящения свечей в этот праздник.Что же это такое - Сретенская свеча?О. Александр: Эта традиция времен раннего христианства. В России сложилось особое отношение к церковной свече. Это символ теплоты, света. Можно даже сказать - символ правды, истины, светлой любви. В тропаре Сретенском поется: «Радуйся благодатная Богородице Дево, из Тебе бо воссияй Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме… » С этим особым смыслом и освящаются свечи на Сретение.В храме в любое время можно взять святой воды, купить свечу. Есть вода малого освящения, ведь в течение года вода в храме освящается постоянно. Но есть особая вода, которая освящается раз в году, мы знаем ее как воду крещенскую, знаем ее силу. То же самое можно сказать и о свече. Есть свечи, которые весь год освящаются обычным чином, а есть свечи, которые освящаются именно в этот праздник. Но «по вере вашей дастся вам». Человек с верой берет сретенскую свечу и горячо молится и дается ему, другой берет ту же самую свечу, но без веры обращается и ничего получает. Не следует придавать этой свече какое-то магическое свойство, иногда люди уходят в эти крайности. Любая свеча, если горячо молиться согревает молитву. Но бывают особые случаи, когда есть потребность особо помолиться. Скорбь на сердце легла, человеку хочется ее разрешить, вот человек затеплит сретенскую свечу, это как водички крещенской испить… Если к этому с чистой светлой верой приходить, конечно, это помощь. Сретенская свеча - теплая, светлая и добрая традиция русской православной церкви, которая выделяется в особый чин освящений свечей. Люди эти сретенские свечи уносят домой и в течение года их в особых случаях затепляют, молятся перед ними за больных, в моменты каких-то тревог и душевных волнений.

Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви - в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают - при святом Григории Великом (590-604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком (Лк. 2: 30-31). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин Федченков (1880-1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля н. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С.219).В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни

Скажите, пожалуйста, с чем связан обычай освящать на Сретение Господне в храме свечи и как следует правильно обращаться с принесенными в этот день домой сретенскими свечами?

В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургiи». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мiр: излей благословенiе Твое на свещы сiя, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сiя светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостiю Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».

Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни.

Архив телепередач «Лицом к храму»

Сегодня мы будем говорить о вещах далеких от Православия, но которые сразу приходят на ум очень многим людям, когда заходит речь о православных традициях и обычаях. И, прежде всего, речь пойдет о веселом, народном и потому, казалось бы 100%-но православном празднике под названием «масленица». Да не просто «масленица», а «широкая масленица». Ведь именно такой транспарант возвышался над головами буйно веселящихся горожан в фильме Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», с феейверком празднующих масленицу в православной Москве конца 19-го столетия.

В то далекое по духу от нас время на городских площадях российских городов очень часто устраивалось нечто такое, после чего очень многих, так же как и «непьющего» генерала в «Цирюльнике», приходилось отливать ледяной водой из проруби, дабы привести откушавшего блинков (и не только их) в чувство. А после кулачных боев «стенка на стенку», в которых не обделенные здоровьем мужички избавлялись от накопившихся негативных эмоций, подсчитывали, в какое количество выбитых зубов обошлась молодецкая удаль.

Что же, собственно, праздновали? Говоря научным языком, масленица - это пережиток древнего язычества, шумное празднество, связанное с ритуальными проводами зимы и встречей весны, приготовлением соответствующей этому событию особой ритуальной пищи, например, тех же блинов, сожжением ритуального чучела. В христианскую эпоху масленица на Руси не исчезла. И хотя она утратила свою ритуальную подоплеку, все равно оставалась причиной головной боли для церковных проповедников.

По церковному уставу неделя, в которую праздновалась масленица, - это период последних приготовлений к Великому посту. Для плавного перехода к постной пище в эту неделю уже не едят мясо, а в среду и пятницу на церковной службе начинают читать особую покаянную молитву. Но это по уставу, и разве что только в монастырях. А в народе, несмотря на все увещания духовенства, считалось, что на масляной неделе надо хорошо побеситься и пообъедаться, чтобы во время поста, видимо, было что вспомнить. И если оттянуться «на все сто» можно было в субботу на городской площади (как раз в тот день, когда Церковь празднует память святых, просиявших подвигом поста), то для того, чтобы объесться блинами, ехали на специальное мероприятие, название которого сохранилось до наших дней - «к теще на блины».

Сейчас масленица все чаше и чаще появляется на городских площадях в качестве русского народного праздника, разумеется, с выпивкой, плясками и блинами. Вот только начиная припоминать народную поговорку о том, что «не все коту масленица», редко кто может вспомнить ее продолжение: «будет ему и Великий пост». В связи с чем интересна следующая притча.

Однажды диавол вызвал к себе своих помощников, чтобы они отчитались в проделанной работе. Один из бесов сказал: «Я внушаю людям, что нет никакого Бога, никакой души, никакого посмертного воздаяния и вечной жизни. Так что ешь, пей, веселись и ни о чем не задумывайся». Диавол сказал ему: «Ты слишком наивен. У людей есть совесть, и они чувствуют, что есть Кто-то над ними».

Тогда другой говорит: «Я внушаю людям, что Библия - это книга, написанная обычными людьми, и что Евангелие - это сказки. Что это написано для слабых людей и этим не стоит заниматься». Диавол говорит ему: «И ты ошибаешься. Нет ничего выше Библии, и нет ничего выше Евангелия, и того идеала, Который начертан там, Христа. И не смотря на многие другие учения, люди все-таки чувствуют это и тянутся к этому Богу».

Тогда говорит третий: «А я внушаю людям, что есть Бог, что есть вечность, что есть душа, что есть посмертное воздаяние и что Библия - великая книга, и то, что написано в Евангелии - все верно, и выше этого идеала ничего не было, нет и не будет никогда. И, когда я скажу это, потом шепчу им на ухо: у вас еще хватит времени задуматься об этом, а сейчас занимайтесь своими делами: зарабатывайте деньги, ешьте, пейте и веселитесь». И тогда диавол снимает с себя корону, возлагает на него и говорит: «Вот как надо действовать против этих жалких людишек! Мы всех уловим в сети беспечности и равнодушия».

Конечно, можно понять чисто человеческое желание расслабиться перед долгим периодом поста. И хотя никакого отношения к Православию масленица не имеет, можно было бы, наверно, снисходительно отнестись к каким-то празднованиям в разумных пределах на последней неделе перед постом, если бы люди помнили, что за всем этим обязательно должен следовать Великий пост.

Теперь же несколько слов о том, к чему следует относиться предельно жестко, без всякого снисхождения. Недавно Церковь совершала празднование Сретения Господня. С этим праздником связано понятие так называемых «сретенских свечей», то есть тех свечей, которые освящаются в этот день, но которым некоторые малоцерковные люди суеверно приписывают некую чудодейственную силу.

Такое отношение к этим свечам является пережитком языческого ритуала почитания огня, на Руси связанного с культом Перуна, и получившего название «громницы». Громничная свеча считалась своеобразным амулетом, и во время всего года была основным атрибутом различных магических действий.

Например, громничную свечку давали в руки умирающему в минуту кончины и зажигали ее, чтобы пламя (именно пламя, а не молитвы Церкви) спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам среди геенны огненной. Свечка доставалась и тогда, когда за окнами бушевали гроза, молния и гром, чтобы уберечь дом от стрел Перуна.

Интересно отметить, что люди того времени, в которое очень сильно были распространены эти суеверия, перестали исповедоваться и причащаться, делая это всего лишь один раз в год. Суеверно-магическое сознание стало вытеснять Христа из жизни людей.

Наверно, в том числе и эти, и подобные им явления заставили нашего выдающегося святителя Феофана Затворника, жившего во второй половине 19 века, сказать о современном ему, якобы православном обществе: «Кругом повальное неверие».

Что же касается свечей, то Церковь освящает свечи на Сретение в знак освящения и очищение мира истинным Светом Христова Евангелия, не придавая освященным свечам какого-либо суеверного магического чудодейственного значения.

Будем помнить, что суеверия не имеют никакого отношения к вере в Бога и более того, вытесняют истинную веру из сердца человека. И наоборот, настоящая вера творит чудеса, потому что надежда на Бога никогда не бывает тщетной. И вот конкретный пример.

В одной семье должен был родиться ребенок с болезнью Дауна. Первое, что сделали родители, они не испугались такой перспективы и не стали малодушно и преступно избавляться от своего ребенка, решительно отвергнув советы разного рода «сердобольных доброжелателей». Ребенок родился, был крещен, приобщен таким образом к Царству Небесному, и родители по совету священника стали носить его каждый день на Причастие в храм. Один врач, который был свидетелем этой истории, говорил, что, встретив эту семью через 4 года, он увидел, что ребенок почти не отличался от своих здоровых сверстников, заметить же признаки болезни мог только специалист.

В заключение остается сказать следующее. Ни формальные знания о религии, ни народные традиции, ни тем более суеверия предков не могут приблизить нас к Богу. К Богу приближает лишь вера и любовь к Нему - не на словах, а на деле. Что означает исполнение Божиих заповедей и доверие к Богу, доверие ко всему, что делает Он в нашей жизни.

Православный мир отмечает 15 февраля праздник Сретения Господня. Освящённые в этот день вода и свечи приобретают совершенно особые качества. Они помогают нашим молитвам обрести благодатную силу, дарующую помощь при обращении к Богу. Весь год их бережно хранят и используют только в особых случаях. Очень важно помнить, что сами по себе помочь нам они не могут. Сретенская вода и свечи обретают свои исцеляющие свойства лишь в сочетании с нашей верой и готовностью следовать заповедям Божиим.

Древний закон иудеев

Но прежде всего обратимся к тому событию, в воспоминание которого церковь установила этот праздник. Из Евангелия мы узнаём, что на сороковой день после рождения младенца Иисуса принесли в храм, как того требовал древний иудейский закон. Его ждал обряд посвящения Богу. В дверях храма Деву Марию с сыном встретил старец по имени Симеон. Ему было предсказано дожить до дня, в который он сподобится видеть Бога, воплотившегося от Девы. С ним была такая же старая, как и он, провидица Анна.

Прозрев Святым Духом в младенце Иисусе обетованного Мессию, Симеон торжественно поведал об этом его матери и всем присутствующим. Это событие знаменует собой первую непосредственную встречу (сретение) Бога с людьми. Кроме того, Симеон и Анна - это ветхозаветные святые. Таким образом, произошло ещё одно сретение ― Иисуса Христа. В память этих событий и установлен праздник.

Сретение Господне в православной церкви

Православный мир отмечает это событие 15 февраля, то есть через сорок дней после празднования Оно относится к группе непереходящих праздников, так как отмечается каждый год в один и тот же день. На Руси праздник известен с X века. Слово «сретение» славянское и означает «встреча». освящённые в этот день, называются сретенскими.

Чем же отличается сретенская свеча от той, которую каждый прихожанин может купить в церковной лавке во все остальные дни года? Отличие состоит только в том, что обычные свечи можно освящать всегда, а сретенские раз в год ― на праздник Сретения Господня. Делается это особым чином. В православном требнике, которым пользуется каждый священник, приводится молитва на освящение сретенских свечей и весь текст, сопровождающий этот обряд.

Также освящается в этот день и вода. Любопытно, что в старину было принято во время сретенской службы святить воду, собранную из талого снега или из капели. Она считалась особенно целебной.

День, когда встречаются зима и весна

Вообще, праздник Сретения Господня, символизирующий собой обетованную встречу Бога с людьми, кроме чинопоследования, предписанного православной церковью, всегда был наполнен элементами народной фантазии, граничащей с явными пережитками язычества. Дело в том, что в старину в деревнях официальный церковный праздник воспринимался в определённой степени как господский. Среди крестьян же этот день был праздником первой встречи зимы с приближающейся весной, ведь отмечался он в последний зимний месяц, когда уже появлялись первые признаки будущего тепла.

Народные обычаи в день праздника

В этот день в помощь весне устраивались потешные кулачные бои. Одна группа бойцов рядилась в весенние одежды, а другая - в зимние. В том, кто победит, видели предсказание ранней или поздней весны. Хозяйки в этот день закармливали овсом своих кур, так как считалось, что это поможет им хорошо нестись весь год. А крестьянские дети в праздничное утро выбегали на улицу и просили солнышко поскорее привести весну. Если оно при этом выглядывало из-за туч, то считалось, что их просьба будет исполнена.

Римские корни праздника

В народном календаре православный праздник Сретение Господне самым причудливым образом сочетается с древним праздником, который называется Громницей. Наверное, многим знакомо это название. Невероятно, но праздник, отмечаемый на Руси, восходит корнями к древним традициям Рима. Дело в том, что в XVII веке Могила редактировал текст Требника, то есть книги, по которой совершались богослужения в церкви. В качестве образца он использовал римский аналог, в котором подробно описывались шествия в этот день с зажжёнными свечами в руках. Митрополит, взяв за основу описываемое действо, вложил в сретенские свечи, применение которых ещё не вошло в обычай, иной смыл - освящение и очищение мира светом Христовым.

В сознании наших предков эти свечи были наделены магическими свойствами. Считалось, что сретенская свеча может уберечь от всех проявлений враждебных сил, в том числе и от молнии и грома. Отсюда и название ее - громница. Однако православная церковь предостерегает от того, чтобы прихожане приписывали им какие-либо магические или чудодейственные свойства. Это было бы в высшей степени легкомыслием.

Молитва - путь к Божественной Благодати

Не сами свечи, а горячая и искренняя молитва при их свете способна принести желаемую пользу. То же в полной мере относится и к сретенской воде. Она целебна, но её никогда не будут продавать в аптеках, так как благодатные свойства воды проявляются лишь при условии глубокого религиозного чувства в том, кто прибегает к её помощи.

Это следовало бы понять и тем, кто пробует без использовать сретенские свечи. Значение их пытаются перевести в плоскость различных модных в наше время эзотерических теорий. Например, для нейтрализации окружающей нас отрицательной энергии они рекомендуют использовать сретенские свечи. Молитва, обращённая к Богу, и только она, может избавить от всех видимых и невидимых врагов рода человеческого - вот чему учит нас святая православная церковь.

Истинная жертва Богу - наша душа

Кроме того, необходимо понимать, что сретенская свеча, как и любая другая церковная свеча, это прежде всего наша жертва Богу, то есть то, что мы отдаём безвозмездно, не надеясь получить равноценную компенсацию. В данном случае речь идёт о материальной жертве, приносимой нами. Мы тратим собственные деньги и покупаем на них свечу. Вот тут и подстерегает соблазн свести нашу жертвенность к чисто денежному эквиваленту. Проще говоря, купить за деньги Благодать Божию.

Нам кажется, что чем дороже свечу мы поставили, чем больше мы потратили (вложили) денег, тем ближе мы к Царствию Небесному. Это глубочайшая ошибка. Мы забываем, что всё материальное, что мы имеем, дано нам Богом, то есть и без нашей жертвы принадлежит Ему. Богу нужна от нас не сретенская свеча, не те купюры, которые мы опускаем в церковную кружку, а наши души, наша преданность и наша любовь. Свечи же являются лишь символом жертвы. Они, безусловно, нужны, но их свет лишь помогает нам настроить наше сознание на восприятие незримого Божественного света, увидеть который - цель жизни каждого истинного христианина. Сретенские свечи, применение которых, несомненно, благотворно, - всё же лишь камертон, помогающий нам настроиться на восприятие великой Божественной гармонии.

Сегодня православные христиане Одессы отмечают один из своих наиболее почитаемых праздников — Сретение Господне.

И именно сегодня тысячи людей, выкраивая любую свободную минутку, старались забежать в храм. Чтобы помолиться и купить Сретенские свечи — освященные особым чином и помогающие при многих бедах и скорбях.

«Моя горячая молитва, как пламя сретенской свечи…»

В православном требнике священнослужителя есть специальный «Чин благословения свеч на Сретение Господне». Их освящают только раз в год особым чином.

Сретенская свеча, как и любая церковная свеча, предназначается исключительно для возжигания во время молитвы. Обычно её зажигают в особых случаях при испрашивании помощи Божией в решении жизненных проблем: выборе спутника жизни, выборе профессии, устройстве на работу, приобретении дома, а также в болезни, скорби или при явном действии демонических сил на человека, если человек умирал (с этой свечей, считалось, покойный сможет спокойнее и проще покинуть мир живых), в защиту от природных катаклизмов, при «черной болезни» (эпилепсии), тяжелых родах.

Церковная практика показывает, что любая молитва к Господу Иисусу Христу, к Божией Матери, или к святым при возжжении и горении Сретенской свечи, имеет особую благодатную силу, и если сопровождается искренней верой молящегося, то приводит к скорому исполнению просимого.

А сегодня, придя домой после долгого хоть и праздничного, но все-таки трудового дня, зажгите Сретенскую Свечу и прочтите «Акафист Сретению Господню» — чтобы весь год Господняя милость, покой, радость и благополучие непрестанно освящали ваш дом.

Ремарка Ивасей

Сретение Господне - один из Двунадесятых праздников христианской Церкви, то есть главных праздников церковного года. Это непереходящий праздник, в Русской Правславной Церкви он отмечается 15 февраля.

В переводе с церковнославянского «сърѣтение» - «встреча». День Сретения - точка во времени, где встретились Ветхий и Новый Заветы. Древний мир и христианство. Именно в этот день Святая Дева Мария принесла в иерусалимский храм Иисуса Христа на 40-й день после рождения. Ведь в соответствии с тогдашними законами, каждый первый младенец мужского пола принадлежал Богу, и его надо было приносить в храм на 40-й день после рождения.

После совершения обряда Святое Семейство уже направлялось к выходу из Храма, но тут к ним подошел древний старик, пожалуй, самый старый человек в Иерусалиме. Его звали Симеон. В переводе с древнееврейского «šim’on» значит «слышание». Праведник взял Младенца на руки и радостно воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля » (Лк 2 :29-32).

По преданию, на момент встречи со Христом Симеону было больше 300 лет.