رابطه پدر معنوی با فرزندش چیست؟ پدر روحانی - کیست؟

عکس - نیل مورالی

رابطه نزدیک با یک پدر معنوی واقعی یکی از حیات بخش ترین و پربارترین روابطی است که یک فرد می تواند داشته باشد. شناخت قلب پدر و پذیرفتن آنچه که آنها می توانند به فرزندان معنوی خود منتقل کنند، می تواند مزایای بزرگی برای نسل های بعدی به همراه داشته باشد.

در طول زندگی‌ام، برکاتی را مشاهده کرده‌ام که پدران روحانی می‌توانند برای کسانی که در فرزندی معنوی قدم می‌زنند، بیاورند. (منظورم رابطه مادر و دختر روحانی هم هست).

اجازه دهید ابتدا بگویم که یک پدر معنوی واقعی سعی نمی کند یک پدر بیولوژیک باشد. وقتی شروع به تدریس پدر معنوی کردم، فکر می‌کردم این امری مسلم است تا اینکه دیدم کارهای عجیبی تحت عنوان «پدری معنوی» انجام می‌شود.

پدر معنوی نقش یک پدر طبیعی را بر عهده نمی گیرد. در واقع، اگر شخصی پدر طبیعی داشته باشد، پدر معنوی با احترام به نقش پدر بیولوژیک، شانه به شانه برای رشد فرزندش همکاری می کند. خردمندترین پدران فطری با پدران معنوی ارتباط برقرار می کردند و به هر نحو ممکن از آنها استقبال می کردند تا بر ارزش پدری خود بیفزایند.

برای فرزندانم، هر روز دعا می‌کنم که خداوند مردان و زنانی را در زندگی‌شان قرار دهد که می‌توانند در پیشرفت آنچه من و همسرم ملیسا روی آنها سرمایه‌گذاری می‌کنیم، مشارکت کنند. اگر پدر بیولوژیکی نسبت به کاری که پدر معنوی انجام می دهد احساس عدم اطمینان می کند، باید یا با او در مورد آن صحبت کند یا با این احساس ذهنی برخورد کند تا فرزندانش را از هدایت معنوی با کیفیت محروم نکند.

در اینجا برخی از بزرگترین موهبت هایی که به اعتقاد من پدران معنوی می توانند فراهم کنند آورده شده است:

1. پدران معنوی فضای قابل اعتمادی از عشق و پویایی رشد معنوی را فراهم می کنند.به زبان ساده، شما در کنار آنها احساس امنیت می کنید زیرا بالاترین ارزش آنها عشق است. در این فضای عشق و پذیرش، همیشه می توانید الهام بگیرید، زیرا به خاطر آنچه هستید دوست دارید. بنابراین، شما تمایل به رشد و شکستن محدودیت ها را احساس می کنید. پس از برقراری ارتباط با پدر معنوی خود، برای تسخیر جهان احساس الهام و تجهیز می کنید.

ارتباط با پدر معنوی بر اساس روابط است. آنها اولین کسانی هستند که چنین روابطی را آغاز کردند. بهترین پدران روحانی مانند برادران مسیح رفتار می کنند. آنها به دنبال تسلط بر شما یا سخنرانی برای شما نیستند. انگیزه آنها روابط برادرانه در مسیح است که بر فضای سالم از احترام و احترام بنا شده است.

نگرش یک پدر معنوی اجباری نیست، بلکه به طور طبیعی رشد می کند. بنابراین پسران می توانند به انتخاب خود و نه از روی اجبار یا احساس وظیفه به این روابط بپیوندند. توسعه پدر معنوی واقعی از طریق پر کردن پرسشنامه یا پیوستن به افراد در یک سازمان امکان پذیر نخواهد بود. اساس باید بر اساس معنا بخشیدن به خود رابطه بنا شود.

2. پدران روحانی واقعی ابتدا یاد گرفتند که خود پسر باشند.این مرحله را نمی توان نادیده گرفت، اگرچه بسیاری سعی می کنند بدون داشتن فرزندان روحانی پدر معنوی شوند. این چیزی است که پدران روحانی واقعی را از بقیه متمایز می کند. آنها یاد گرفتند که به عنوان پسر در برابر پدرشان در بهشت ​​قبل از خدمت پدرانه خود در اینجا روی زمین راه بروند. وقتی مردم سعی می کنند مانند پدران روحانی زندگی کنند، اما در عین حال خودشان در برابر نگرش پدرانه نسبت به خودشان مقاومت می کنند، همیشه من را شوکه می کند.

3. پدران روحانی الگوهایی برای تقدس شخصی و رابطه واقعی با خدا ارائه می دهند.پولس برای تیموتائوس سرمشق قرار داد وقتی به او نوشت: تو در دستوراتم، روش زندگی، آرزوهایم، ایمانم، صبرم، عشقم، استواری ام از من پیروی کردی.(2 تیم. 3:10).

پدران روحانی یک شبه ظهور نمی کنند، زیرا این روند تحول واقعی و استقرار در طهارت سال ها طول می کشد. این گونه پدران از آزمون های جدی و آزمون های ایمان خود گذشتند. آنها یاد گرفته اند که خوب بجنگند و می توانند پسرانشان را به همان سمتی که خودشان می روند هدایت کنند.

پدران روحانی الگوی خوبی برای زندگی خود هستند. آنها فقط آموزش نمی دهند - زندگی آنها یک پیام زنده است. از آنجایی که آنها از آتش عبور کرده اند، تجزیه و تحلیل تجربیات زندگی آنها بسیار دلگرم کننده و الهام بخش است.

زندگی آنها بهترین نمونه ای است که می توانیم دنبال کنیم. مطالعه در کلاس یا خواندن کتاب، تجربه ای را فراهم می کند، اما با مثال عملی که فقط یک پدر معنوی می تواند نشان دهد، ارتباط برقرار نمی کند. تماشای انجام کاری بهترین راه برای غوطه ور شدن در فرآیند یادگیری و رشد است.

4. پدران روحانی آزادی ملموس می دهند.توصیف آن با کلمات سخت است، اما وقتی آن را می بینید، می توانید این واقعیت را تأیید کنید. پدر واقعی به معنای کنترل نیست، بلکه آزادی است. چنین افرادی به راه رفتن شما با خدا احترام می گذارند و آن را به عنوان مسئولیت شما گرامی می دارند، بنابراین هیچ وابستگی مشترکی در رابطه شما وجود ندارد. آنها به جای تبدیل شدن به بتی که جایگزین راه رفتن شخصی شما با خدا شود، رابطه شما را با خدا تقویت می کنند.

پیاده روی معنوی شما نباید مستقیماً به حضور پدر معنوی شما بستگی داشته باشد. در نهایت هر کدام از ما مسئول مسیر خود هستیم.

یکی از اشتباهاتی که مردم مرتکب می شوند این است که پدر معنوی خود را بر پایه بلندی قرار می دهند و سپس به راحتی ناامید می شوند. همچنین می توان به پدر معنوی به عنوان منبع تثبیت شد و تلاشی برای جستجو و یادگیری شخصی نکرد.

5. پدران روحانی حفاظت و حفاظت معنوی می آورند.یکی از شگفت‌انگیزترین موهبت‌هایی که یک پدر روحانی می‌تواند به ارمغان بیاورد این است که بر اساس آنچه که خود در آن مشارکت می‌کند، نشان می‌دهد و نصیحت می‌کند، به سلامت عقل کمک کند. در پایان روز، می دانید که او پشت شماست و این به شما فرصت رشد و خدمت را می دهد.

پدران می توانند با خیلی چیزها مبارزه کنند که شما نمی توانید با آنها مبارزه کنید، بنابراین ما می توانیم از طریق آزمایشات آنها یاد بگیریم. ما باید با خودمان روبرو شویم، اما از قبل الهام گرفته شده ایم تا با اعتماد به نفس بیشتری از آنها عبور کنیم.

پدران روحانی به شما کمک می کنند تا قدرت و فرصت هایی برای کار در زمینه فعالیت خود به دست آورید. حمایت آنها حکمت، تعامل و هشدارهای سالم را فراهم می کند. همانطور که پولس گفت "این را برای شرمساری شما نمی نویسم، بلکه برای اینکه شما را به عنوان فرزندان عزیزم راهنمایی کنم."(اول قرنتیان 4:14).

6. پدران روحانی به بهبود تفکر شما کمک می کنند.گاهی اوقات پس از برقراری ارتباط با آنها، به مدتی تنها نیاز دارید تا در مورد آنچه گفته شده و تأثیر آن بر شما فکر کنید. درک آنها از خدا و راه رفتن در حضور او باعث می شود بعد از اینکه اهمیت آنچه را که در مورد آن صحبت کردند را دیدید، زندگی خود را تغییر دهید.

والدین شدن به اصلاح تفکر ما کمک می کند و ما را تشویق می کند تا تصویر بزرگ را ببینیم. این امر بیش از دهه ها تحقیق و کسب دانش برای ما خرد به ارمغان می آورد.

7. پدران روحانی شما را به سوی بلوغ راهنمایی می کنند.در نهایت، یک پدر واقعی آرزو دارد که شما را ببیند که رشد می کنید، بالغ می شوید، و قدم در تمام پتانسیل های خود می گذارید. بسیاری از مردم هرگز رشد نمی کنند تا از نظر معنوی بالغ شوند. اغلب آنها در نوجوانی باقی می مانند زیرا در مراحل مختلف بلوغ لازم برای رشد، تأثیر والدین را در زندگی خود نداشته اند.

پولس رسول در ایمان برای بسیاری از مردم پدر شد، بنابراین او می تواند به آنها کمک کند تا از مظاهر کودکانه خلاص شوند و بالغ شوند.

جوناس کلارک این را به خوبی بیان کرد که گفت: پدران معنوی محیطی امن برای رشد فراهم می کنند. پدران به پسران و دختران خود آموزش می دهند و برای گذار از نوجوانی به بزرگسالی آماده می کنند. آنها شما را به فکر وا می دارند. هر کودکی رشد می کند، اما هر کودکی بالغ نمی شود. بلوغ جزء فوق العاده مهم زندگی شماست و پدران معنوی شما آن را از شما می خواهند. پدران روحانی روحیه تعالی را در پسران و دختران خود پرورش می دهند. مطالبه گری نسبت به شما مفید است، زیرا به شما کمک می کند در مواجهه با مشکلات به موفقیت و نتایج برسید. با تسلیم شدن به دستورات پدران روحانی خود، به سطوح جدیدی از پیروزی دست خواهید یافت. روی آنها حساب کنید تا شما را تشویق به تعیین اهداف و دستیابی به آنها کنند."

همانطور که می دانید، ما با هر یک از شما همانطور رفتار کرده ایم که پدر با فرزندان خود رفتار می کند. این گونه بود که ما شما را تشویق کردیم، دلداری دادیم و تشویق کردیم که به گونه ای زندگی کنید که خدا را خشنود کند، که شما را به شریک شدن در ملکوت و جلال او فرا می خواند (اول تسالونیکیان 2: 11-12).

عکس - کریستین بیر

8. پدران روحانی مسح را در زندگی شما آزاد می کنند. «به همین دلیل به شما یادآوری می‌کنم: شعله هدیه خدایی را که زمانی که دستم را بر روی شما گذاشتم دریافت کردید، حفظ کنید.»(2 تیم. 1:6).

"از آنجایی که شما را بسیار دوست داشتیم، آماده بودیم که نه تنها انجیل خدا، بلکه جان خود را نیز با شما در میان بگذاریم، زیرا شما برای ما عزیز شده بودید" (اول تسالونیکیان 2:8).

"زیرا من بسیار آرزو دارم که شما را ملاقات کنم، تا با شما هدیه ای روحانی را در میان بگذارم که برای شما نیرو می آورد، یعنی اگر در میان شما باشم، از طریق ایمان خود از یکدیگر نیرو خواهیم گرفت، شما از من، و من از شما. (روم. 1:11-12).

موضوع مسح اغلب ممکن است اشتباه گرفته شود، اما این یکی از بزرگترین تأثیراتی است که یک پدر می تواند بر مردم بگذارد. زندگی او چنان اثر عمیقی در سرنوشت مردم به جا می گذارد که اغلب نظرات مختلف مربی، نحوه رفتار و حتی مواهب معنوی او را تکرار می کنند. فقط با بودن در کنار آنها، شروع به تقلید از آنها می کنید. شما در رفتار، تصمیم گیری و رفتار با مردم از آنها تقلید می کنید. گاهی اوقات می توانید فقط با گوش دادن به صحبت های آنها متوجه شوید که چه کسی به چه کسی آموزش داده است. آنها آنچه را که هستند در تو قرار می دهند تا بتوانی به آنچه هستی تبدیل شوی.

9. پدران روحانی مسئولیت و اصلاح را وارد زندگی شما می کنند.مسئولیت چیست؟ بیشتر مردم فکر می کنند که فهرستی از کارهایی که اشتباه انجام داده اید و لیستی از کارهایی که می توانید انجام دهید و نمی توانید انجام دهید. با این حال، بزرگترین مسئولیت توسط کسانی آموزش داده می شود که بر یادآوری شما که هستید تأکید می کنند. افرادی که بیشترین مسئولیت را به من می آموزند، کسانی هستند که به من کمک می کنند تا سالم بمانم، یعنی همان چیزی که در خدا هستم. وقتی راهم را گم می کنم، اغلب به این دلیل است که فراموش می کنم کی هستم. این مشکل اساسی در مبارزه زندگی هر رهبر است. اگر روی کسی تمرکز کنیم که کار اشتباهی انجام می دهد یا گناه می کند، وقت خود را برای کارهای اشتباه تلف می کنیم و به جایی نمی رسیم. این امر ما را از مهمترین موهبت در یک رابطه منحرف می کند - بهبود شخصیت ما.

با این حال، انتظار نداشته باشید که یک پدر معنوی واقعی مواردی را که نیاز به اصلاح دارند نادیده بگیرد. من اغلب متوجه می شوم که پس از اصلاح، مردم بیشتر به جای شرمساری از اشتباهات خود، عصبانی می شوند.

تصحیح واقعی برای کمک به رشد معنوی و عاطفی شما است (عبرانیان 12:5-8). برخی از پسران و دختران فقط برکت می خواهند نه اصلاح و راهنمایی پدران مهربان. البته هیچ کس دوست ندارد اصلاح شود، اما این چیزی است که به ما کمک می کند تا به عنوان فرزندان واقعی خدای زنده پیشرفت کنیم و رشد کنیم. اگر بتوانید به درستی به اصلاح پاسخ دهید، یک کودک واقعی هستید. و در اینجا نحوه آزمایش آن آمده است: وقتی رابطه خوب است و اصلاح به درستی انجام می شود، شادی را به همراه خواهد داشت و احساس خوبی خواهید داشت. این کتک نیست.

10. پدران روحانی واقعی ارث شما را به ارث می برند.آنچه برای آن جنگیدند برکت تو می شود. شما هیچ کاری انجام نداده اید که سزاوار آن باشید، این هدیه مهربانی است که در مسیر زندگی به شما داده شده است.

اشتراک در:

این به شما این فرصت را می دهد که حتی فراتر از آنچه آنها رفته اند بروید. لذت یک پدر واقعی این است که ببیند فرزندانش بیشتر از خودش دستاورد دارند. هر جا برود برکت می آورد. با بودن در کنار او و آموختن از او، فرد بهتری می شوید.

پدرها به شما ایمان دارند و این چیزی است که شما را برای موفقیت ترغیب می کند. اما باید حاضر باشید در جایگاه پسر باشید و حجاب پدری را در زندگی خود بشناسید.

مصاحبه با کشیش ولادیسلاو سوشنیکوف، پیشوای کلیسای سه مقدس مسکو در کولیشکی.

- اقرار یا پدر روحانی کیست؟

- در اکثر موارد، در تمرین کلیسا، یک اعتراف کننده یا پدر روحانی یک کشیش است، که معمولاً کسانی که معمولاً فرزندان روحانی او نامیده می شوند راهی مشترک برای رستگاری می کنند. اما از آنجایی که او فقط شخصی نیست که در نزدیکی راه می رود، بلکه یک کشیش نیز هست، اولاً مراسم مقدس را انجام می دهد (اول از همه، ما در مورد مراسم توبه - اعتراف صحبت می کنیم). ثانیاً، او به عنوان یک شبان در کمک به فرزند روحانی خود می کوشد تا آن صفات روحی و اخلاقی زندگی که در فضای کتاب مقدس و سنت یافت می شود در روح او ریشه دواند. و اگر در مورد کتاب مقدس موضوع کاملاً ساده است، زیرا برای همه یکسان است و در هر مورد خاص ما فقط در مورد چگونگی اعمال اصول مختلف انجیل برای یک شخص خاص صحبت می کنیم تا آنها را عملی کنیم، پس در سنت، به دلیل تا بی نهایت و امکان تظاهرات اشکال مختلف، حوزه فعالیت اعتراف کننده بسیار گسترده تر و قابل توجه تر می شود. او می‌کوشد با ملایمت و محبت نشان دهد که در کدام یک از نگرش‌های زندگی فرزندان روحانی او با روح سنت مطابقت ندارد و برعکس، آنچه باید در این روح سنت در خود، در روح و روانش آشکار و توسعه یابد. در زندگی فرد اما این یک عمل رایج است.

موارد ایده آلی نیز وجود دارد (موردهای کمتر از حد معمول نیز وجود دارد که در این صورت تحریف رابطه بین اقرارگر و فرزند روحانی است) بسیار نادر هستند، اما به ویژه ارزشمند هستند. این همان نوع رابطه خاص است که اعتراف کننده از طریق روح القدس، محتوای کامل روح فرزند روحانی خود را می داند و آنچه را روح القدس آشکار می کند برای او آشکار می کند. و در این مورد، اعتراف کننده مسیر شخصی خود را به سوی رستگاری به فرزند روحانی خود نشان می دهد، علیرغم این واقعیت که آنها با روح و محتوای دعای مشترک، اعم از کلی و عبادی، متحد می شوند.

- آیا در رابطه پدر معنوی و فرزندان معنوی ویژگی خاصی وجود دارد؟

- آنچه واقعاً اغلب درک نمی شود این است که رابطه بین پدر معنوی و فرزند معنوی یک مفهوم و واقعیت عمیق و موجود است. اما برای این امر، نه شرایط نوکری و اطاعت، و نه مطالبات و ادعاها مطلقاً ضروری است، بنابراین اقرار کنندگان باید حتماً و در اسرع وقت هر آنچه را که خودشان می دانند، بیاموزند.

پدر معنوی در واقع به صورت درونی و نه لزوماً با سخنان و تأملات طولانی وارد زندگی فرزندان معنوی می شود. به زندگی کسانی که با او هستند - فقط به این دلیل که آنها را دوست دارد و روحش برای آنها درد می کند. و به صرف این که روح برایشان درد می کند، خود را در کنار هم می یابند و با هم راه رستگاری را طی می کنند. و سعی می کند آنها را به مسیح هدایت کند.

پدر معنوی کمی جلوتر است، زیرا او در این راه قرار گرفت و با تجلی اسرارآمیز زندگی معنوی خود به عنوان یک شخص جدید، شخص اول و عشق او که تمرکز بسیار گسترده ای دارد. زیرا قلب در حال گسترش همه را در خود جای می دهد. در هر صورت هرکس به آن متوسل می شود. بنابراین، در اجتماع، آن محتوای معنوی زندگی تحقق می یابد که در آن پدر معنوی از طریق یک کلام خصوصی، یک کلام موعظه شده، تمام نمونه زندگی خود، سادگی در ارتباط، حیا، بی تکلفی، بی تکلفی - نه بی نیازی معنوی. ، البته معنویت باید دقیق باشد - (با بی نیازی نسبت به خود) به چیزهای بیشتری دست می یابد.

زیرا در این صورت فرزند روحانی او نمونه ای از تجربه خوب زندگی معنوی را پیش روی خود می بیند که علاوه بر این، از صفحات کتاب یا داستانی دور نیست، بلکه برعکس، از طریق ارتباط مستقیم و شخصی بسیار نزدیک است. سپس این یک پدر معنوی واقعی است که از فرزندان خود مراقبت می کند. به تامین بودجه لازم برای آنها اهمیت نمی دهد، بلکه به حقیقت حرکت مشترک آنها اهمیت می دهد.

- اطاعت از اقرار کننده چقدر باید کامل باشد؟ چون گاهی مجبور بودم در مورد اطاعت واقعی و مطلق بخوانم. به عنوان مثال، با توجه به خاطرات فرزندان روحانی همان بزرگان Optina، در مورد همه چیز، تا اقدامات مکانیکی - توصیه می شود - کدام کتاب را بخوانید یا به کدام سمت بروید.

– اینکه کدام کتاب را بخوانیم یک عمل مکانیکی نیست. این می تواند راه بسیار خوبی برای مدیریت و کمک به شخصی در زندگی معنوی باشد، که ممکن است برخی از کتاب ها (حتی کتاب های کاملا معمولی با محتوای خوب مسیحی) برای او نابهنگام مفید نباشند. از سوی دیگر، دعوت از نوزادان به خواندن Philokalia*، که یک فرد مدرن هنوز آن را درک نمی کند، قاعدتاً تجربه رهبانی عجیب اعتراف کننده را نشان می دهد.

به هر حال، آنچه برای یک اعتراف کننده نیز بسیار مهم است، درک این موضوع است که جهان دائماً مشکلات جدیدی را ایجاد می کند. و ما باید سعی کنیم حل این مشکلات را اگر نه در اصل، حداقل در شکل، در اصول جدید، در محتوای جدید، جدید ببینیم. شروع از چیزهای ساده ای مانند نگرش به اینترنت تا تلویزیون.

- آیا نگرش نسبت به گناهان تغییر می کند؟

- نگرش نسبت به گناهان اساساً یکسان است. نمی تواند تغییر کند و از این نظر می توان شعار پدران باستانی «مرگ بهتر از گناه» را برای همیشه به عنوان شعار و پرچم باقی گذاشت. مرگ بهتر از گناه

نکته دیگر این است که با ورود به حوزه توجه خاص به زندگی گناه آلود شخصی که به اعتراف کننده نزدیک می شود، باید ببینید و به او کمک کنید تا ببیند که در حال حاضر حداقل باید با آن چه کم و بیش با ملایمت رفتار شود. آن را به‌عنوان چیزی که به‌خاطر آن نیست، بلکه به‌عنوان موقتاً قابل قبول، رد کنید. نه اینکه گناه را باید تزکیه کرد، بلکه به این معنا که شاید لازم باشد از این گناه توبه کرد، اما نه شدیداً، با علم به این که انرژی بی حد و حصر نیست و نیروی روح باید صرف آنچه مهمتر است. .

این یکی از حوادث بزرگ ثابت است، زیرا برای دیدن آنچه مهم است، این نیاز به یک ذهن معنوی دارد و لزوماً با ذهن عملی، با هوش، اگر اعتراف کننده دارای چنین چیزی باشد، یا با دانش او از سنت های قدیمی منطبق نیست. اما، در هر صورت، آن تجربه زمانی که تقاضای خودکار برای اطاعت مطلق وجود دارد، به هیچ وجه منجر به انجام وظیفه اصلی نمی شود، یعنی تربیت فردی که با آزادی معنوی واقعی به نزد کشیش می آید.

او از یک نوع برده داری آمده و به نوع دیگری از بردگی ختم می شود. و او هرگز نخواهد فهمید که آزادی معنوی چیست. علاوه بر این، این موضوع کاملاً ظریف است و نیاز به یک رویکرد بسیار جدی دارد. علاوه بر این، من در صحبت با بسیاری از کشیشان می گویم که بسیاری حتی نمی دانند این آزادی معنوی چیست و بنابراین آنها به سادگی نمی توانند دانش آموز خود را در چارچوب آزادی معنوی پرورش دهند. همه این اطاعت‌ها تا زمانی مهم هستند که درک چگونگی تحقق زندگی آزاد معنوی را در شخص پرورش دهند. و اطاعت در واقع آزادی را محدود نمی کند - به آن یک شروع، چارچوب خاصی می دهد، مانند شکل یک غزل، یا حتی بیشتر از آن - یک "تاج گل غزل"، جایی که یک شکل خاص بسیار سخت وجود دارد، اما در آن بالاترین جلوه های امکان شاعرانه خلاق قابل تحقق است.

- در مسیحیت غربی، یعنی کاتولیک ها و پروتستان ها پدر روحانی ندارند. اما آنها با موفقیت یا ثمربخشی توسط روانشناسان جایگزین می شوند. در واقع، در کشور ما، مردم به طور فزاینده ای برای کمک به روانشناسان مراجعه می کنند و آنها را جایگزین کشیش می کنند. تفاوت بین یک روانشناس و یک پدر معنوی چیست؟

– منظورت چیه که با موفقیت جایگزین شد؟ این هنوز یک سوال بزرگ است.

و آنها به روانشناس مراجعه می کنند زیرا بسیاری از مردم واقعاً نمی دانند زندگی معنوی چیست. و حس معنویت خود را از چارچوب روحیات خود، از چارچوب روانی خود می گیرند. بنابراین، شاید آنها واقعا به یک روانشناس نیاز دارند تا یک پدر معنوی. علاوه بر این، دقیقاً چنین افرادی هستند که اغلب از ارتباط با یک کشیش ناراضی هستند و هیچ چشم اندازی برای خود در این ارتباط نمی بینند.

- آیا می توانیم بگوییم که این عمدتاً یک ویژگی زنانه است؟

- اصولا بله. اگرچه، البته، اکنون بسیاری از مردان کاملاً دیوانه شده اند و این ویژگی کاملاً رایج شده است. اما، البته، بیشتر برای زنان معمول است، که به ویژه، از اعترافات قابل مشاهده است.

در محله خود، ما کم و بیش آن نوع اعتراف را که هنوز در بسیاری از کلیساهای خوب (واقعاً خوب) و جوامع خوب پرورش می‌یابد، ریشه کن کرده‌ایم، زمانی که کودکان روحانی، به‌ویژه زنان، به جای اعتراف، داستانی روحانی ارائه می‌کنند. اغلب بسیار با استعداد، از نظر روانی منحصر به فرد، اما این ارتباط بسیار کمی با محتوای معنوی و اخلاقی زندگی دارد. دارد، زیرا بر روی مواد کم و بیش مرتبط با اخلاق بنا شده است. اما این مطالب نیز نه از جنبه اخلاقی، بلکه از موضع روانی تجربه می شود.

- وقتی می گویند اقرار کننده برای این کار نعمت داده است، یعنی چه؟

- یعنی دستور داده شده.

- اما چرا یک نفر برای تبرک نزد یک کشیش می رود؟

- هر چیزی می تواند رخ دهد. اصولاً اگر برای تبرک نزد یک کشیش می رود، برای یک تحریم می رود، تحریم برای تصمیمی که قبلاً گرفته است. مثلاً می‌خواهد به دیویوو برود و می‌گوید: «پدر، به من برکت بده تا به دیویوو بروم.» من به سختی می توانم چنین موقعیت نادری را تصور کنم وقتی کشیش می گوید: "نه، من برکت نمی دهم."

- اگر کشیش به شما برکت دهد تا کاری را انجام دهید که نمی توانید؟ یا او قبلاً به شما برکت داده است و شما احساس می کنید نمی توانید تصمیم او را بپذیرید؟

- اگر یک رابطه عادی بین پدر معنوی و فرزند معنوی وجود داشته باشد، نمی توانید و نمی توانید - موضوع به سادگی پایان می یابد. اگر واقعاً نمی توانید، اگر این یک بیماری ساختگی نیست.

در یک وضعیت عادی، هر دو - کشیش و کسی که اطاعت خود را انجام نداد - به طور عادی با این موضوع رفتار می کنند. پس چی؟ خوب دیدیم خوب فهمیدیم همه چیز خوب است، زندگی ادامه دارد، زندگی تمام نمی شود. در این مورد، اصرار بر اجرای اجباری تصمیم به معنای داشتن اراده روحانی یا خودخواهی مبتدی است. فقط به نظر می رسد که انسان در حوزه اطاعت است، در واقع در حوزه اراده نفس است.

حتی در مورد چنین نعمت های معمولی که به خاطر خنده به دو دسته تقسیم می شوند. یک زن می گوید: «پدر، بزاق زیادی در دهانم جمع شده است. تف مبارک باد». و دیگری: «پدر، بزاق زیادی در دهانم جمع شده است، کجا به من برکت می دهی، به راست تف کنم یا به چپ؟» این مثال نه تنها نشان می‌دهد که مردم معمولاً برای چیزهای کوچکی که نیازی به برکت ندارند به دنبال نعمت هستند. او البته کاریکاتور است و در واقعیت چنین چیزهایی وجود ندارد. اما از نظر نوع - هر تعداد سؤال در مورد چیزهای کوچک وجود دارد که برای آنها هیچ نعمت خاصی لازم نیست. یا مجازاتی از جانب کشیش لازم است، در یک موقعیت جایگزین یا خیالی، انتخاب لازم است. اما، به عنوان یک قاعده، در چنین مواردی ما در مورد بی مسئولیتی انسان صحبت می کنیم.

نکته دیگر این است که برای تصمیم گیری های جدی، به ویژه با ماهیت معنوی، قطعاً توصیه های درونی لازم است، که حتی به اندازه استدلال در مورد محتوای موضوع در حال انجام، توصیه ای نیست. تا روشن شود که معنوی و بی ضرر، مفید و مثمر ثمر است. و بر این اساس، بالعکس.

-اگر اعتراف کننده چیزی را نصیحت کرد و خویشاوندان چیز دیگری گفتند و دل سومی را مطرح کرد، در این حالت چه باید کرد؟

- تف کنید و این کار را به روش چهارم انجام دهید.

خوب، در واقع، کی و چگونه. گاهی اوقات اقوام حق دارند، حتی به این دلیل که کشیش ممکن است وسعت کامل وضعیت را نداند. گاهی اوقات معلوم می شود که حق با کشیش است زیرا بستگان کامل بودن رابطه معنوی را درک نمی کنند. و گاهی اوقات دل درست می شود. اگرچه به طور کلی نمی توان به قلب خود اعتماد کرد، زیرا در فرسودگی آن، با تمام امکاناتی که برای درک واقعیت از جمله درک شهودی دارد، اشتباهات دقیقاً مانند تصمیمات صحیح محتمل و امکان پذیر است. بنابراین هر دو، و سوم، و سپس شاید چهارم، و پنجم است.

بهترین چیز - در درک مشیت الهی - این است که انسان خالصانه بخواهد خواست خدا را انجام دهد و در این زمینه به همه امور خود توجه کند. و از آنجا که می توان آنها را تحقق (یا عدم تحقق) اراده خداوند دانست، بهترین راهنمای وفاداری شرایط است. شرایط فرستاده شده توسط مشیت به وضوح تصویرها و جهت زندگی را نشان می دهد. آیا به دلیل فراخواندن به شغل دیگری نیاز به ترک کار دارید یا ندارید؟ همه چیز را به رضای خدا بسپار، همه چیز را به مشیت بسپار، و بعد از مدتی شرایط به گونه ای پیش می رود که معلوم می شود غیر از آنچه مشیت می گوید نمی توان عمل کرد.

- اگر با پدر روحانی خود درگیری دارید، آیا باید برای مشاوره به کسی مراجعه کنید؟ و آیا امکان تغییر پدر معنوی شما وجود دارد؟

- چنین موقعیت هایی هر بار نیاز به تجزیه و تحلیل فردی دارند. اغلب اوقات ارزش آن را ندارد، به خصوص اگر مشکل جزئی باشد. زیرا ما اصلاً در زندگی سؤالات بزرگی نداریم. علاوه بر این، یک خطا، حتی اگر یک خطای واقعی باشد و نه خیالی، اگر به نتایج منفی آشکار و سریع منجر نشود، خطا یک چیز مفید و قابل حل است. مفید است زیرا به شما این فرصت را می دهد تا خود و هر آنچه را که شما را احاطه کرده است یک بار دیگر بر اساس زمینه های زندگی واقعی تر ببینید. فراموش نکنید که هر شکل گیری یک رابطه وفادار بدون اشتباه نیست.

اما فقط زمانی مهم است که همه چیز اشتباه شود. در برخی موارد، شما به سادگی نمی توانید بدون مشاوره انجام دهید. مخصوصاً وقتی به نظر می رسد که توصیه یا پیشنهاد یا دستور کشیش از نظر اخلاقی یا غیرقابل قبول یا مشکوک است. و در این مورد، البته بد نیست که مشورت کنید، زیرا اطاعت احمقانه در این مورد هیچ چیز خوبی نمی دهد.

در مورد تغییر اقرار، بله، امکان پذیر است. اولاً هنگامی که یک کشیش یا اعتراف کننده مرتکب بدعت می شود. و سپس، به طور طبیعی، انجام چنین کاری گناه است، به این معنی که خود را از کلیسای مشترک جدا کنید، خود را از روح القدس جدا کنید. بله، ممکن است زمانی که کشیش با گناهی که شخصاً با شما مرتبط است، گناه بزرگی انجام دهد. من نمی گویم زمانی که یک کشیش زنا می کند، زیرا این یک چیز معمولی نیست، بلکه به هر طریق آشکار دیگری، مثلاً خودخواهی با کمک شما یا چیز دیگری است. و می بینی که نجات نمی یابی. در نهایت، ناراحت کننده است، اما شما می توانید پدر معنوی خود را در آن موارد تغییر دهید (تا زمانی که این امر به هنجار تبدیل نشود) زمانی که معلوم شود ملاقات تقریباً تصادفی بوده است، زمانی که ناسازگاری عمیق شما آشکار است. و چه کسی درست است و چه کسی اشتباه می کند، حتی بهتر است آن را کشف نکنیم.

- آیا بزرگتر با پدر روحانی فرق دارد؟

"نمی دانم پیر چیست." من می دانم مرد جوان چیست.

- خوب، جوان چیست؟

- من نمی خواهم آن را فقط به این دلیل بگویم که در یکی از گزارش های باشکوه او که مستقیماً از سن جوانی صحبت می کند کاملاً توصیف شده است. من به سادگی به هر کلمه می پیوندم.

«این در مورد تمایز بین دیوانگان جوان یا پیر نیست. اسقف آنتونی می‌گوید، نکته اینجاست که در صورت امکان، بلوغ معنوی یک فرد، توانایی او برای رهبری یک شخص را ارزیابی کنیم. – «پیرمرد فقط شخصی نیست که مدت طولانی به کار شبانی مشغول بوده و نوعی مهارت یا تجربه کسب کرده باشد. بزرگ به معنای واقعی چیز دیگری است، این حالت لطف است. بزرگان به وسیله قدرت روح القدس متولد نشده اند. و اگر در مورد ویژگی های یک پیر صحبت کنیم، به طور خلاصه در مورد اینکه جایگاه پیری در رابطه با کشیش معمولی چیست، خواهم گفت.

به نظر من روحانیت سه درجه دارد. یک کشیش محله وجود دارد که وظیفه او ادای مراسم مقدس کلیسا است. ممکن است واعظ خوبی نباشد، در اعتراف هیچ نصیحتی نکند، به هیچ وجه در راه شبانی خود را نشان ندهد. همین بس که عبادت الهی را به جا می آورد، اگر یادش بیاید که معجزه عبادت الهی یا سایر عبادات توسط خداوند انجام می شود. اما این بدان معنا نیست که به او حق یا فرصت داده می شود تا دیگران را رهبری کند. انتصاب به انسان نه هوش، دانش، تجربه و سن معنوی می دهد. این به او حق وحشتناکی می دهد که در برابر تخت خدا بایستد، جایی که فقط مسیح حق ایستادن دارد. او به یک معنا یک شمایل است، اما نباید تصور کند که زیارتگاه است.

مدرک دیگری وجود دارد. این کشیش باتجربه‌تر یا مسن‌تر است، که علمی‌تر است و از او خواسته می‌شود به شخص دیگری دستور دهد که چگونه از زمین به آسمان برود. و این کشیش باید بسیار مراقب باشد. او نباید چیزی بگوید که تجربه نکرده است یا به نحوی در دل خود نمی داند. ما به سراغ اعتراف کننده می رویم تا با راهنمای درهای ملکوت خدا ملاقات کنیم. اما اگر خودش آنجا نرفته باشد، نمی تواند چیزی به ما بدهد. هر اعتراف کننده، هر کشیشی که مردم برای اعتراف نزد او می آیند باید در این مورد فکر کنند. آیا می توانیم بگوییم که هر کشیش در درون خود این توانایی را دارد که به هر فردی بگوید چه چیزی نیاز دارد؟ خیر این اتفاق می افتد که یک کشیش اعتراف کننده یا صرفاً یک کشیش که شخصی برای گفتگوی معنوی نزد او آمده است، او را می شنود، آنچه گفته می شود را می فهمد، اما پاسخی ندارد. در این مورد، کشیش باید صادق باشد و به فرزند روحانی خود بگوید: "من همه چیزهایی را که به من گفتی می فهمم، اما پاسخی برای تو ندارم. من برای شما دعا. و شما دعا کنید، از خدا بخواهید که مرا ببخشد که به دلیل بی تجربگی نمی توانم در این دیدار به شما و او خدمت کنم، اما نمی توانم چیزی به شما بگویم.»

و یک سطح سوم وجود دارد. این همان سالمندی است، سطح آن افرادی است که به بیان مجازی، تقریباً تمام راه را تا درهای ملکوت بهشت ​​طی کردند، شاید وارد آن نشدند، یا شاید اجازه ورود به آن را پیدا کردند، اما به زمین بازگردانده شدند. تا ما را به این پادشاهی هدایت کنیم. این پیرمرد است. این مردی است که تا اعماق روحش رفته، به جایی رسیده که تصویر خدا در او نقش بسته است و می تواند از این اعماق حرف بزند. اما شما نمی توانید خود را پیرمرد کنید و به اصطلاح پیرمردها متولد نمی شوند. اینها افرادی هستند که تحت تأثیر فیض روح القدس قرار می گیرند و به آن پاسخ می دهند و وفادار خواهند بود - به آنچه مسیح به ما می آموزد وفادار هستند و به آنچه روح القدس در روح آنها می گوید وفادار هستند. سالمندان پدیده نادری هستند...

اگر بی‌تجربه‌ترین کشیش با اعتراف به این شکل رفتار می‌کرد، او قبلاً یک جشن بود. و یک پیر تنها زمانی بزرگ است که بتواند دقیقاً به این شکل با شخصی ارتباط برقرار کند - چه در اقرار و چه در خارج از اقرار در هر جلسه. بنابراین من می خواهم با صدای بلند به همه روس ها بگویم: برادران من، کشیش ها مراقب باشید! مراقب باشید، نقشی را بر عهده نگیرید که با سن معنوی شما مطابقت ندارد، ساده باشید! فقط کشیش باشید - این خیلی زیاد است! کسی که به نیروی فیض روح القدس می تواند نماز بخواند، می تواند کودکی را تعمید دهد، می تواند مسح کند، این کوچک نیست، این چیز بسیار بزرگی است!»

- آیا کشیش به پدر روحانی نیاز دارد؟

- به عنوان یک قاعده، به خصوص برای جوانان ضروری است. اگر کشیش قبلاً با تجربه معنوی خوبی آغشته شده باشد ، هنوز باید اعتراف کند. در صورت امکان، بیشتر از آنچه در کلیسای ارتدکس مدرن مرسوم است، زیرا بسیاری از کشیشان فقط در اعترافات عمومی در اسقف نشین اعتراف می کنند.

- یعنی سالی دوبار؟

- بله، سالی دو بار. پس آیا کشیش ها کمتر گناه می کنند یا چه؟ آنها کمتر از افراد دیگر مرتکب گناهان درونی می شوند. بنابراین، البته، توصیه می شود که خیلی بیشتر اعتراف کنید. اعتراف لازم است زیرا به طور کلی تجربه توبه ای مداوم از زندگی ضروری است.

و کاهنان به رهبری در زندگی معنوی عادت نداشتند. آنها نمی دانند چیست، آنها فقط می دانند چگونه رهبری کنند، و، به عنوان یک قاعده، آنها نمی دانند چگونه هدایت شوند و نمی خواهند. اما، البته، بهتر است کشیش های جوان تحت هدایت کشیشی با تجربه تر، تجربه کسب کنند.

- آیا برای یک کشیش اعتراف کننده شدن ترسناک نیست؟ بالاخره ما در مورد مسئولیت روح انسان صحبت می کنیم؟

- خب این یک سوال مربوط به رشته روانشناسی است. همچنین نتیجه نمی دهد که شما تصمیم بگیرید: "من یک اعتراف کننده خواهم شد." زندگی ادامه دارد، روندی ادامه دارد، شما یک کشیش می شوید و در نتیجه تعدادی مسئولیت را بر عهده می گیرید. شما برای اعتراف می آیید، مردم نزد شما می آیند و اعتراف می کنند. برخی اغلب اعتراف می کنند، علاوه بر این، آنها سؤالاتی دارند، علاوه بر این، نیاز به دعا برای آنها وجود دارد، علاوه بر این، آنها قبلاً تا حدی زندگی مشترکی دارند. اینجوری کار میکند. اینطور نیست که برای خود یک وظیفه تعیین کنید: نکته اول - اعتراف کننده شدن.

کشیش ولادیمیر ولگین، رئیس کلیسای صوفیه حکمت خدا در سردنیه سادوونیکی، به سوالات بینندگان پاسخ می دهد. پخش از مسکو (تکرار از 8 ژوئیه 2014)

با سلام خدمت بینندگان عزیز تلویزیون برنامه گفتگو با پدر از شبکه سایوز تی وی پخش می شود. در استودیو سرگئی یورگین.

امروز مهمان ما رئیس معبد به افتخار سوفیا حکمت خدا در خاکریز صوفیه در مسکو است. کشیش ولادیمیر ولگین.

سلام پدر به بیننده های تلویزیونی ما خوش بگذرد.

سلام. خدا رحمت کند.

- موضوع برنامه امروز اعتراف و روحانیت است.

اعتراف کننده کیست؟

به یک معنا، من اصطلاحات «پدر روحانی» و «پدر معنوی» را به اشتراک می‌گذارم. این برداشت شخصی من است و شاید من اشتباه می کنم.

اعتراف کننده کشیشی است که مدام از شخص معینی اعتراف می گیرد. مردم به کلیسا می روند و مرتباً نزد یک کشیش اعتراف می کنند. آنها او را اعترافگر خود می دانند زیرا از او نصیحت می کنند و مرتباً روح خود را به روی او می گشایند. احتمالاً اینجا جایی است که روحانیت محدود است.

پدر معنوی نوعی رابطه پنهانی بین یک فرزند روحانی و یک کشیش است. این رابطه گاهی با ازدواج مقایسه می شود. ما به یاد داریم که پولس رسول در مورد ازدواج چگونه صحبت می کند، که زن و شوهر یک جسم هستند، و این راز بزرگ است. یعنی نه مادر و پسر، نه مادر و پسر، نه پدر و دختر و پسر، بلکه فقط زن و شوهر. فقط در اینجا یک اتحاد معنوی مرموز منعقد می شود. اتحاد روحانی مشابهی بین کشیشی منعقد می شود که یک مسیحی او را به عنوان پدر روحانی خود انتخاب می کند.

پدر معنوی شخصی است که با روحیه تقوای ارتدوکس مسیحی فردی را تربیت می کند که از یک طرف خود را تسلیم اراده او می کند و از طرف دیگر وارد این رابطه می شود. چگونه روز به روز توسط پدر و مادرمان بزرگ شده‌ایم، و شاید والدینمان هنوز هم از تجربه عمیق خود چیزی به ما توصیه می‌کنند و ما به آنها گوش می‌دهیم. علاوه بر این، ما باید به پدر معنوی خود گوش دهیم. پدر معنوی باید تجربه ویژه ای را که با راه باریک رستگاری همراه است، منتقل کند. پدر معنوی روح انسان را پرورش می دهد و از آن پرستاری می کند. پدر روحانی فرزندی روحانی به دنیا می آورد که وارد زندگی معنوی و دنیای معنوی می شود. این راز رابطه فرزند روحانی و پدر معنوی است.

البته وقتی شخصی یک پدر روحانی را به عنوان رهبر انتخاب می کند، اول از همه باید تصمیم بگیرد که هر کاری را که پدر معنوی به او توصیه می کند انجام دهد. او باید این اطاعت را موضوع رشد معنوی خود بداند.

بگذارید مثالی از زندگی خودم بزنم. من به شدت از پدر روحانیم، ارشماندریت جان (کرستیانکین) اطاعت کردم و اگر گوش نکردم، به دلیل کسوف روحانی من بود، زمانی که در مقطعی از نظر روحی کور شدم. علاوه بر این، من یک بار در موردی که به نظر بی اهمیت ترین موضوع به نظر می رسید گوش نکردم، اما بعد متوجه شدم که اشتباه بزرگی مرتکب شده ام.

بین ۴۰ تا ۴۵ سالگی خیلی مریض بودم، معده دردهای شدیدی داشتم و گاهی بدنم حتی آب و غذای مایع را نمی‌پذیرفت. مادرم مدام از اعتراف کننده ما درخواست می کرد که برای معاینه کامل بدنم برای انتخاب درمان مناسب، دعای خیر کند. برای مدت طولانی، کشیش برکت نمی داد، اما او به هیچ وجه مخالف دارو نبود و با افرادی که درمان نمی شدند با پشیمانی شدید رفتار می کرد. وی با بیان اینکه گناه امتناع از معالجه مساوی با خودکشی است، همه را به درمان فراخواند و خودش معالجه شد. و ناگهان او به من برکت نداد که نزد پزشکان بروم.

حدس می‌زنم که کشیش در بینش خود می‌دانست که در نتیجه معاینه، عمل جراحی پیشنهاد می‌شود و نمی‌توان اجازه انجام عملیات را داد.

من و مادرم به صومعه Pskov-Pechersky رسیدیم و انتظار داشتیم با پدر جان ملاقات کنیم. جایی برای خودم پیدا نکردم: دوست دارم دراز بکشم، اما نمی توانم، نمی توانم بنشینم، و خسته در گوشه ای چمباتمه زدم. پدر جان می آید، با یکی از بازدیدکنندگان صحبت می کند و از من می خواهد که به سمت کلیسای جامع فرشته بدوم، یک راهب را در آنجا پیدا کنم، چیزی از او بگیرم و بیاورم. از آنجایی که فهمیدم برای تکمیل تکلیف باید حداقل چهار راهپیمایی دشوار انجام دهم - کلیسای جامع فرشته در بالای کاسه ای قرار دارد که صومعه Pskov-Pechersky در آن قرار دارد. من کاملاً فهمیدم که در راهپیمایی دوم روح من می تواند از بدن فانی من بپرد، اما نمی توانم اطاعتی را که پدر معنوی ام داده بود انجام دهم.

من موفق شدم به کلیسای جامع فرشته برسم، روح، همانطور که می بینید، در بدن باقی ماند، اما راهب را پیدا نکردم و دست خالی برگشتم. پدر جان در پاسخ به داستان من فقط به سبیل خود پوزخند زد. شاید از نقطه ای بدون بازگشت عبور کرده است. جای تعجب است که از آن لحظه بیماری من شروع به فروکش کرد.

و بعد از مدتی پدر جان می گوید باید جسد را معاینه کامل کنم و اگر عملی لازم شد دریغ نکن و با انجام آن موافقت کن. معاینه انجام شد، چیزی پیدا نشد، نیازی به جراحی نبود و علائم دردناک عملا ناپدید شدند.

اطاعت شما باعث بهبودی شما شد. در جامعه ارتدکس ضرب المثلی وجود دارد که اطاعت بالاتر از روزه و نماز است. آیا این درست است یا تفاوت های ظریفی وجود دارد؟

این قول مبتنی بر درک صحیح و عمیق از اطاعت است. اما از نظر انسانی، مثل مثال پدر جان که مدتی به من رحم نکرد که با درد من به دکتر بروم، این بالاتر از روزه و نماز است. هر گونه اطاعت از پدر روحانی که اراده خدا را می داند بالاتر از روزه و نماز است.

این به هیچ وجه روزه و نماز را تحقیر نمی کند. به یاد داریم که چگونه در انجیل، شاگردان مسیح نتوانستند دیو را از پسر بیرون کنند و از مسیح پرسیدند که چرا نمی توانند این کار را انجام دهند. او پاسخ داد: زیرا شما کم ایمان هستید و این نژاد با نماز و روزه رانده می شود. پس روزه و نماز از فضیلت هایی است که باید برای تحقق آنها تلاش کنیم.

مهارت در روزه و استقامت در آن، البته روح انسان را طوری تربیت می کند که انسان تا حدی هنوز ناقص باشد، بتواند بر شهوات خود مسلط شود. در بدترین حالت، به شما اجازه نمی دهد در یک یا آن اشتیاق قرار بگیرید.

اجازه بدهید مثال دیگری بزنم. یک بار پدر جان در مقابل من با یک روحانی بزرگوار که او نیز از بیماری خسته شده بود، یک کشیش مجرد، نه راهب، که 30 یا 40 سال گوشت نخورده بود، صحبت کرد:

باید آب مرغ بنوشید وگرنه آنقدر خسته می شوید که می میرید.

من عکس العمل این کشیش ارجمند را دیدم که چیزی نگفت، اما جرقه ای از تعجب در چشمانش بود. و پدر می گوید:

او شروع به استفاده از این آبگوشت کرد، احساس بهتری پیدا کرد، قدرت پیدا کرد و اکنون از نظر بدنی بسیار قوی تر است. این همان چیزی است که اطاعت بالاتر از روزه و نماز است. او برای چندین دهه گوشت نمی خورد و کشیش به او برکت داد تا آبگوشت بنوشد تا بهبود یابد.

- آیا همه مسائل را می توان با یک اقرارگر در میان گذاشت، مثلاً مسائل زندگی شخصی؟

رابطه بین یک فرزند روحانی و یک پدر معنوی باید به شدت باز باشد، به خصوص در حال حاضر. اگر پدر جان کرستیانکین دارای روحیه روشن بینی بود، و من بسیاری از بزرگان را می شناختم که دارای این روح بودند، پس ما، نسل امروزی کشیش ها، روشن بین نیستیم. البته با حرکت لطف خدا، گاهی می گوییم چه چیزی خدا را خشنود می کند و چه چیزی را به خط می زند. گاهی حتی از این موضوع متعجب می شوید. و مردم فکر می کنند که این کشیش بسیار زیرک است.

انجیل پیشگویی کاهن اعظم یهودی، قیافا، دجال، را توصیف می کند که مسیح را به مرگ بر روی صلیب محکوم کرد. می گوید: بهتر است یک نفر برای همه مردم بمیرد تا اینکه همه مردم هلاک شوند. حواری و انجیلی یوحنای متکلم می نویسد که این نبوت را به این دلیل بیان کرد که در این سال کاهن اعظم بود. به نظر می رسد که او یک جنگنده با خدا بود، اما به لطف کاهنان اعظم او یک پیشگویی را بیان کرد.

بنابراین ما گاهی یک پیشگویی را بدون اینکه متوجه باشیم بیان می کنیم. اگر بزرگان خداحافظ که حاملان روح القدس بودند می دانستند چه می گویند و اراده خدا به نحوی به آنها ابلاغ شده بود، ما می گوییم و بلافاصله فراموش می کنیم. یعنی فیض خدا از طریق فیض کهانت از طریق ما نیز عمل می کند، فقط در درون ما نیست، بلکه از طریق ما عمل می کند. گویی ما در برخی موارد هادی اراده خدا هستیم.

چون ما فهیم نیستیم، برای اینکه بهتر ببینیم و مشکلات روحی آدمی را درک کنیم، باید خودش را به روی ما باز کند. مانند بیماری که به طور مفصل به پزشک می گوید کجا و چگونه درد دارد، سعی می کند تا جایی که ممکن است با جزئیات از خود بگوید تا پزشک بر اساس آنها تشخیص عینی بدهد. همینطور باید روح آدمی را بشناسیم تا این همکاری در زندگی آن فرزند روحانی که می خواهد در زندگی معنوی موفق شود، خوب و پر برکت باشد.

مثلاً اگر شخصی در اقرار بگوید که نمی دانم چگونه وام رهنی خود را پرداخت کند، آیا کشیش می تواند به چنین سؤالی پاسخ دهد؟

وقتی مرد جوانی درباره اموالی که باید تقسیم کند با مسیح صحبت می کند، مسیح به او پاسخ می دهد: چه کسی من را برای تقسیم اموال دیگری گماشت؟ مسیح آمد تا پادشاهی خدا را تعلیم دهد و نه نحوه گرفتن وام.

وقتی بچه های روحانی با این سوال که آیا ارزش گرفتن وام رهنی را دارد به من مراجعه می کنند، پاسخ می دهم که در اینجا باید چهل بار اندازه گیری کنید و یک بار قطع کنید. زیرا هر وامی با بهره همراه است و شما باید توانایی ها، نقاط قوت و شرایط فورس ماژور خود را محاسبه کنید.

به یاد دارم که بدون درخواست دعای خیر پدر جان، که پدر معنوی مشترک ما با مادرم بود، تجارتی را شروع کردم. بعد از مدتی پرسیدم که آیا باید این کار را ادامه دهم که او پاسخ داد:

خودت تصمیم گرفتی، پس چرا الان بپرسی؟

من جواب می دادم:

خودت وام رهنی گرفتی و از من نخواستی بگیرم یا نگیرم. چرا الان باید جواب بدم چیکار کنم با توجه به اینکه نمیتونی این وام رو پرداخت کنی.

برخی از فرزندان روحانی با وجود اینکه قبلاً بلیط خریداری کرده اند، درخواست می کنند که در جایی تعطیلات را برکت دهند. این یک داستان خنده دار و اغلب تکراری است. حتی گاهی اوقات افرادی را که روزها را اشتباه می گیرند و روزه می گیرند و در روزه گرفتن بلیط می گیرند منصرف می کنم. مسیحیان باید زندگی متمرکزتری داشته باشند. بزرگترها حتی وقتی بچه های روحانی در هنگام روزه داری به سراغشان می آمدند خوششان نمی آمد و معتقد بودند که جاده توجه و زندگی معنوی انسان را پراکنده می کند.

سوال یک بیننده تلویزیونی از منطقه بلگورود: سنت جان کریزوستوم می گوید که روح یک کشیش باید پاک باشد، مانند پرتوی نور. پطرس رسول هشدار می دهد:

- گله خدا را شبان کنید، برای گله الگو قرار دهید، نه به خاطر منافع شخصی.

با چه معیاری پدر معنوی را انتخاب کنیم؟

البته، یک کشیش باید یک زندگی با فضیلت داشته باشد، باید برای انجام احکام خدا تلاش کند و مراسم مذهبی الهی را دوست داشته باشد، و تمام روزه های برکت یافته توسط کلیسای ارتدکس مقدس را انجام دهد.

تحریک پذیر نباشید، حتما سخاوتمند باشید، درک کنید که هیچ انسانی بدون گناه نیست. من اغلب با این دعا به خداوند متوسل می شوم:

پروردگارا، تو به شاگردان خود دستور دادی که تا هفتاد بار در روز از گناهان عزیزان بگذرند. با توکل به رحمت و محبت بی پایان تو، پروردگارا، شاید برای میلیونمین بار از تو طلب آمرزش می کنم، اما رحمتت تمام نشدنی است.

نسبت به مردم و همچنین نسبت به خود مهربان باشید.

ما در زمان‌های سختی زندگی می‌کنیم: از یک طرف، کلیسایی را می‌بینیم که دوباره احیا می‌شود. زمانی که قانون آزادی مذهب در سال 1990 تصویب شد، هیچ کس تصور نمی کرد که کلیسا تا این حد شکوفا شود. سرزمین روحانی سوخته بود، که بیش از یک بار غلتک بی خدایی بدبینانه از آن گذشت. مردم از اعتراف به ایمان خود می ترسیدند. و ناگهان چنین شکوفایی ارتدکس رخ داد. کلیسا اکنون مملو از افراد علم، روشنفکران خلاق، افرادی است که در سلسله مراتب قدرت شوروی پست های مختلفی را اشغال می کنند. ولادیمیر ولادیمیرویچ پوتین دین دولت ساز ارتدکس را در نظر می گیرد و علناً در این مورد صحبت می کند. ما کودکان و جوانان را می بینیم که در حال عشای ربانی هستند. این شکوفایی شگفت انگیز و سریع ارتدکس است.

تا سال 1988، تقریباً 46 کلیسا در مسکو وجود داشت، در حال حاضر حدود 1000 کلیسا وجود دارد. کشیش ها اکنون بیش از یک تحصیلات دارند: هم سکولار و هم معنوی، آنها از پایان نامه های نامزدی و دکترا دفاع می کنند. همه اینها البته بر دگرگونی مذهبی روسیه است.

از طرفی ما از نظر روحی ضعیف و ضعیف هستیم. من برای آرامش 11 راهب بزرگ بینایی که می شناختم دعا می کنم. از نظر من اینها انسانهای مقدسی هستند و برای ما دعا می کنند که الان اینجا راه بسیار سختی را به سوی خدا می گذرانیم. راهب سیراخ می گوید: با راهب بزرگوار خواهی شد. و در جای دیگر می فرماید: آداب بد روح آدمی را تباه می کند و ما در میان آداب بد زندگی می کنیم. خوب است که کشیش هایی مانند من تمام وقت خود را از ساعت 6 صبح تا 12 شب صرف امور مربوط به کلیسا می کنند، خوب است که ما عمدتاً با مؤمنان ارتباط برقرار می کنیم و اصلاً وقت آزاد نداریم. زیرا به محض بروز واکنش، هوس هایی ظاهر می شود که چیزهای ناخوشایندی را تحریک می کنند. ما در چنین دنیایی زندگی می کنیم و حتی کشیشانی که عبادت الهی را برگزار می کنند و دائماً در اسرار مقدس شرکت می کنند، این را احساس می کنند.

خدا را شکر که ما چنین چراغی به عنوان اعتراف کننده ایلخانی، طرحواره-ارشماندریت الی داریم، اما این یک نسل متفاوت از بزرگان است. کسی که جستجو می کند ممکن است کسی را پیدا نکند. پاخومیوس بزرگ در مورد زمانی که ما در قرن چهارم زندگی می کنیم صحبت کرد. او گفت که در دوران باستان، یعنی در طول چهار قرن اول، مسیحیان نه تنها دستورات خدا را انجام می دادند، بلکه زحمات اضافی را نیز بر خود تحمیل می کردند. پاخومیوس کبیر می گوید ما فقط احکام خدا را انجام می دهیم و در زمان های اخیر - او قبلاً در مورد ما صحبت می کند - مسیحیان احکام خدا را انجام نخواهند داد، اما هر که تا آخر صبر کند نجات خواهد یافت و تاج های بزرگتر از ما دریافت خواهد کرد. که احکام خدا را انجام می دهند. برادران ناراحت بودند: چطور ممکن است؟ چرا اینطور است؟ پاخومیوس پاسخ داد:

اگر یکی از ما اکنون بیفتد، چند مرد با اراده دور او جمع می شوند که با دعا برادرش را از سقوط بیرون می آورند. اما در زمان های اخیر حتی برای هزاران کیلومتر هم چنین چیزی وجود ندارد.

ما در چنین روزهای سختی زندگی می کنیم. با این حال، ما نیازی به دلسردی نداریم. در زمان شوروی، زمانی که ما کشیش شدیم، به سختی می‌توانستیم کتاب مقدس چاپ شده توسط پاتریارسالاری مسکو را تهیه کنیم. با دستور ویژه اسقف هر بار یک نسخه خریدیم. و اکنون کتاب مقدس در دسترس همگان است. چند کتاب از پدران پاک منتشر شده است؟ به نظر من قبل از انقلاب چنین تنوع و چنین گردش ادبیات معنوی وجود نداشت. ما غرق ادبیات معنوی بسیار خوبی هستیم، البته کتاب هایی با دیدگاه های غلط وجود دارد که خواندن آنها را توصیه نمی کنیم.

هنگامی که سنت ایگناتیوس بریانچانینوف در مورد این دوران سخت صحبت کرد، گفت:

برادران و خواهران عزیز خجالت نکشید، پس خود را در محاصره پدران مقدس قرار دهید، بخوانید و از پدران مقدس تجربه زندگی معنوی بگیرید.

اما مرتاضان دیگری نیز هستند که در واقع به دنیا روی آوردند: سنت تیخون زادونسک، و تئوفان منزوی، و بزرگان اپتینا، و پدر جان کرونشتات. از آنها می توان پاسخ های بسیار مهمی را برای سؤالاتی که در ارتباط با زندگی معنوی خود و به طور کلی زندگی انسانی مطرح می کنیم تأکید کرد.

علیرغم شدت، ما در قالب پدران مقدس کلیسای ارتدکس روسیه یک راه نجات داریم.

سوال یک بیننده تلویزیونی از یکاترینبورگ: چرا در زمان های اخیر اکثر ارتدوکس ها پدران روحانی ندارند؟ آیا نجات انسان به این بستگی دارد که پدر روحانی داشته باشد یا نداشته باشد؟

پدر معنوی تجربه معنوی را که از سر گذرانده است را منتقل می کند. وقتی انسان از تجربه روحی خود چه چیزی را متحمل شده است نصیحت می کند، قدرت کلمه متفاوت می شود.

از طرفی فارغ از اینکه پدر معنوی داریم یا نه، باز هم می توانیم نجات پیدا کنیم. ما مرد جوان ثروتمندی را به یاد می آوریم که از مسیح پرسید چگونه می توان او را نجات داد. پاسخ این بود: احکام خدا را به جا آورید. آن احکامی که در سینا به موسی نبی داده شد. اگر دقیقاً دستورات خدا را انجام دهیم، نجات خواهیم یافت.

- آیا اقرار کننده می تواند اراده خود را بر فرزند روحانی تحمیل کند؟

چنین اعتراف کنندگانی وجود دارند. شاید زمانی، زمانی که کشیش جوانی بودم، غیرت داشتم و گاهی می خواستم اراده ام را تحمیل کنم. بعد بزرگ شدم و فهمیدم دارم اشتباه می کنم.

از این گذشته، خداوند به انسان آزادی داده است.

به یاد دارم که چگونه همه بزرگان، به ریاست الدر جان کرستیانکین برای من، هرگز اراده خود را تحمیل نکردند. خیلی دقیق با روح مردم برخورد می کردند.

از زندگی خود می دانم که پدر جان کرستیانکین با چه ظرافتی با آزادی انسان رفتار می کرد. اما البته او هرگز گناه را تشویق نمی کرد، با سخنان خود گناه را در انسان سوزاند. فکر می کنم وقتی یک نفر را تقبیح کرد -البته جلوی همه این کار را نکرد- انگار در قیامت بود. اما در تمام شرایط دیگر زندگی، او همیشه سعی می کرد به اختیار انسان تکیه کند.

- لطفاً درباره پدر جان کرستیانکین بیشتر توضیح دهید.

البته در مورد پدر جان کرستیانکین می توان چیزهای زیادی گفت. ارشماندریت تیخون شوکونوف در کتاب درخشان خود صفحات زیادی را به پدر جان تقدیم کرد.

اولاً، حامل روح القدس بود، حامل عشق الهی. به عنوان یک مسیحی، من درک می کنم که مهمترین چیز در زندگی یک مسیحی عشق به خدا و انسان است. من همیشه سعی کردم شخصاً روی این موضوع کار کنم و مانند بسیاری از کشیشان با مردم با عشق رفتار کنم.

یوحنای متکلم رسول و مبشر می گوید: اگر برادرت را ببینی و او را دوست نداشته باشی، چگونه می توانی خدایی را که ندیده ای دوست بداری؟ پس تو دروغگو هستی در مورد روحانیون دیگری که خیلی بیشتر از من در عشق موفق بوده اند صحبت نمی کنم، اما عشق من انسانی است، شاید به لطف روح القدس، لطف روحانیت، من به این اطمینان دارم. اما این عشق الهی نیست که پدر جان کرستیانکین مالک و حامل آن بود. او حامل روح القدس بود، او حامل خدا بود.

بدون اغراق می توانم بگویم که وقتی پدر جان کرستیانکین را دیدم که حتی از فاصله دویست متری با مردم صحبت می کرد، ابرهای عشق الهی از او بیرون آمد و همراه با کسانی که در کنارش ایستاده بودند، در شما نفوذ کرد.

او دارای روحیه بصیرت بود - چشم اندازی از آنچه در یک شخص اتفاق می افتد یا اتفاق افتاده است، بینش و درک توانایی ها و نقاط قوت او. پدر جان عینک می زد و وقتی سرش را به پهلو کج می کرد و با عینک به شخصی نگاه می کرد، به نظرم می رسید که زندگی قلبی آن شخص از عکس اشعه ایکس او می گذرد. او دقیقا همان چیزی را که این مرد نیاز دارد، گفت.

یک بار از او پرسیدند:

پدر، پیرمردی؟

و او پاسخ داد:

نه یک پیرمرد، بلکه یک پیرمرد.

او به قدری مملو از لطف خدا بود که یک بار در مقابل من به زنی که مشکلات جدی داشت گفت:

نگران نباش من برات دعا میکنم

او پاسخ داد:

پدر، چه می توانی بکنی، چون من در نووسیبیرسک زندگی می کنم، ما خیلی از هم دوریم. چطور می توانی به من کمک کنی؟

و پدر ناگهان می گوید:

من یک پیرمرد هستم - دیوار در حال سقوط است.

و به دیگری گفت:

من روی آنتن برای شما ظاهر خواهم شد.

او نه تنها روح انسان، بلکه آینده روسیه را نیز دید. خدا را شکر که پیشگویی های مرتبط با روسیه ماهیت پدرانه داشتند. ما می دانیم که هم سرافیم ارجمند ساروف و هم پدر صالح مقدس جان کرونشتات در مورد اهمیت عظیم روسیه برای کل جهان و در مورد احیای معنوی روسیه صحبت کردند. پدر جان کرستیانکین، در هزارمین سالگرد غسل تعمید روسیه، در خطبه خود گفت که روسیه مانند چراغی برای تمام جهان خواهد درخشید و مردم را به توبه فرا خواهد خواند.

- آیا درست است که خود رئیس دولت برای نور معنوی نزد پدر جان آمده است؟

بله، سال 2000 بود، زمانی که ولادیمیر ولادیمیرویچ پوتین سرپرستی ریاست جمهوری را برعهده داشت، اما هنوز انتخاب نشده بود. او به صومعه Pskov-Pechersky آمد و چهل دقیقه با بزرگتر صحبت کرد. شاهدان عینی، راهبان، در این مورد به من گفتند. پس از گفتگو با پدر جان کرستیانکین، او راه می رفت و با صدای بلند فکر می کرد، و ظاهراً کلماتی که به زبان می آورد به روحیه آینده نگری بزرگتر مربوط می شد. من می دانم که پس از این ولادیمیر ولادیمیرویچ با احترام زیادی با بزرگتر رفتار کرد و اکنون برای آرامش او دعا می کند.

آثار روحانی از پدر جان وجود دارد، به عنوان مثال، "تجربه ساختن یک اعتراف". مسیحیان ارتدکس چگونه باید به این کار برخورد کنند؟

من فکر می کنم این کار ارزشمندی است. این دایره المعارف احساسات و گناهان ماست. نه فقط یک فهرست، بلکه تعمیق در تمام ظرایف نقض احکام موسی و حضرت سعادت. حتی غیر مؤمنان نیز با خواندن این کتاب، از عمق معرفت روح انسان و اینکه این کتاب به آنها کمک کرد تا کاستی های شخصی خود را ببینند، شگفت زده می شوند.

پدر متاسفانه زمان برنامه ما به پایان رسیده است. از شما برای چنین گفتگوی معناداری متشکرم. در پایان برنامه برای بینندگان ما چه آرزویی دارید؟

اول اینکه حتی اگر زمین بخوریم دلتان را از دست ندهید. هرگز خود را در این سقوط ها توجیه نکنید: کوچک یا بزرگ. همیشه از خدا طلب بخشش کنید، همانطور که فرزندان از والدین طلب بخشش می کنند. با اعتقاد و احساس به محض اینکه به پروردگار با چشم توبه بنگریم، او در رحمت تمام نشدنی خود، همچون پدری مهربان، فرزند اسراف خود را در آغوش خواهد گرفت و دوباره به او لباس ارغوانی، یعنی لباس شاهانه می پوشاند.

خداوند همه را به خاطر همه خوبی هایی که در این زندگی برای انجام آنها تلاش می کنیم برکت خواهد داد. خدا همه شما را حفظ کند.

مجری: سرگئی یورگین.

رونوشت: یولیا پودزولووا.

سه هدیه مخصوصاً برای یک پدر معنوی مشخص است. اولی است بینش و احتیاط (diakrisis)، توانایی نفوذ به اسرار دلها و درک اعماق پنهان آنها که توسط خود صاحبان آنها درک نشده است.

نگاه پدر روحانی از طریق آن حرکات و حالت‌های معمولی نفوذ می‌کند که تحت آن شخصیت واقعی خود را از دیگران و از خود پنهان می‌کنیم. با پشت سر گذاشتن همه این چیزهای کوچک معمولی، پیر با شخصیتی منحصر به فرد که به شکل و شباهت خدا آفریده شده است روبرو می شود. این توانایی معنوی است نه جسمانی. نه نوعی ادراک فراحسی یا هدیه روشن بینی، بلکه ثمره فیض است که شامل دعای متمرکز و جنگ بی وقفه زاهدانه است.

با این موهبت بینش، توانایی صحبت کردن با قدرت مرتبط است. وقتی کسی نزد بزرگتر می آید، او از قبل می داند - مستقیماً و دقیقاً - چه چیزی را می خواهد بشنود. امروز ما پر از کلمات هستیم، اما در اکثریت قریب به اتفاق موارد آنها کلماتی درمانده هستند. بزرگتر کم حرف می‌زند و گاهی اصلاً چیزی نمی‌گوید، اما با همین چند کلمه یا سکوتش می‌تواند کل مسیر زندگی انسان را تغییر دهد. در بیت عنیا، مسیح تنها سه کلمه گفت: "ایلعازر، بیرون بیا!" (یوحنا 11:43)، اما این سه کلمه که با اقتدار گفته شد، توانست مردگان را زنده کند. در عصر بی ارزشی شرم آور زبان، کشف مجدد قدرت کلمه بسیار مهم است و این به معنای کشف مجدد جوهر سکوت است، نه به عنوان مکث بین کلمات، بلکه به عنوان یکی از واقعیت های اولیه. بیشتر معلمان و واعظان بیش از حد صحبت می کنند، اما بزرگتر با صرفه جویی شدید در زبان خود متمایز می شود.

اما برای اینکه یک کلمه قدرت داشته باشد، نه تنها باید با اقتدار تجربه شخصی صحبت کرد، بلکه باید با توجه جدی گوش داد. کسی که از روی کنجکاوی بیهوده از بزرگتر می پرسد، بعید است که از پاسخ سود چندانی دریافت کند، اما کسی که با ایمان شدید و نیاز عمیق صادقانه می آید، می تواند کلمه ای را بشنود که تمام وجودش را متحول کند. گفتار بزرگتر در بیشتر موارد در بیان کلامی ساده و عاری از پیچیدگی ادبی است. برای یک شنونده سطحی اغلب خسته کننده و پیش پا افتاده به نظر می رسد.

عطای بصیرت توسط پدر معنوی در عمل به اصطلاح "مکاشفه افکار" تجلی می یابد ( logismoi). در سنت اولیه رهبانی، فرد تازه کار معمولاً هر روز تمام افکاری را که در طول روز به سراغش می آمد، نزد پدرش اعتراف می کرد. مکاشفه افکار بسیار گسترده تر از اعتراف به گناهان است، زیرا شامل ارتباط افکار و انگیزه هایی نیز می شود که ممکن است برای تازه کار بی گناه به نظر برسد، اما ممکن است پدر روحانی خطری پنهان یا نشانه خاصی را در آن ببیند. اعتراف به گناهان به گذشته می پردازد، با آنچه قبلاً اتفاق افتاده است. برعکس، افشای افکار ماهیت پیشگیرانه دارد و ما را آشکار می کند logismoi(افکار) قبل از اینکه به گناه منجر شود و در نتیجه آنها را بی ضرر کند. هدف از چنین افشاگری قانونی (رهایی از گناه) نیست، بلکه خودشناسی است: این امکان را برای شما فراهم می کند که ببینید واقعاً چه هستید.

پدر معنوی که دارای موهبت بینش است، صرفاً منتظر نمی ماند تا مبتدی درباره خود به او بگوید، بلکه خود او افکار خود را که از خود پنهان است برای او آشکار می کند. قدیس سرافیم ساروف گاهی حتی قبل از اینکه بازدیدکنندگان بتوانند سؤالات را بپرسند به سؤالات پاسخ می داد. در بسیاری از موارد، پاسخ او برای کشیش کاملاً نامناسب، حتی بی‌معنی و بی‌معنی به نظر می‌رسید. سرافیم به سؤالی که بازدیدکننده در ذهن داشت پاسخ نداد، بلکه به سؤالی که باید پرسیده می شد پاسخ داد. در تمام این موارد، کشیش سرافیم بر روشنایی درونی روح القدس تکیه داشت. به گفته او، او سعی می کرد از قبل تصمیم نگیرد که در پاسخ چه بگوید، زیرا وقتی این کار را کرد، پاسخ او صرفا یک نظر انسانی بود که می تواند اشتباه باشد و نه یک فکر از جانب خدا.

از نظر کشیش سرافیم، پیوند بزرگتر و فرزند روحانی او قویتر از مرگ است: او به فرزندانش توصیه کرد که حتی پس از خروجش از این دنیا افکار خود را به روی او باز کنند. اندکی قبل از مرگش به مادرانی که از آنها مراقبت می کرد گفت: «وقتی من می میرم سر قبر من بیایید و هر چه بیشتر، بهتر است. اگر در روحت اتفاقی افتاد، برایت اتفاقی افتاد، مثل زمانی که زنده بودم، به سراغ من بیا، به زمین خم شو و تمام غم هایت را بر قبر من بگذار. همه چیز را به من بگو و من صدایت را خواهم شنید و همه غم هایت از تو دور خواهند شد. و همانطور که تا زمانی که من زنده بودم با من صحبت کردی، بعدها هم همینطور. زیرا من زنده هستم و برای همیشه خواهم ماند.»

دومین هدیه پدر معنوی است توانایی دوست داشتن دیگران و ساختن رنج آنها از آن خود. درباره یکی از مصری ها gerontes(از بزرگان) به اختصار و ساده گفته می شود: «او محبت داشت و بسیاری نزد او آمدند». عشق در آن بود- این همان چیزی است که برای پدری معنوی لازم است. بینش بی حد و حصر به اسرار قلب انسان، اگر عاری از شفقت محبت آمیز باشد، بیشتر فاجعه آمیز خواهد بود تا ثمربخش. کسی که نتواند دیگران را دوست داشته باشد، نمی تواند آنها را شفا دهد.

عشق به دیگری به معنای رنج بردن با او و برای او است - این معنای تحت اللفظی کلمه "شفقت" است. «بارهای یکدیگر را بر دوش بکشید و شریعت مسیح را بدین ترتیب انجام دهید» (غلاطیان 6:2). پدر معنوی کسی است که بار دیگران را به طور عالی به دوش می کشد. داستایوفسکی در «برادران کارامازوف» می‌نویسد: «بزرگ، کسی است که روح تو، اراده تو را به روح و اراده‌اش می‌برد». نصیحت کردن برای او کافی نیست. او باید روح فرزندان روحانی خود را در روح خود بپذیرد، زندگی آنها را در زندگی خود بپذیرد. او وظیفه دارد برایشان دعا کند و این شفاعت همیشگی برایشان مهمتر از هر نصیحتی است. و وظیفه او نیز این است که غم و اندوه و گناهان آنها را بر عهده بگیرد و گناه آنها را به دوش بکشد و در قیامت پاسخگوی آنها باشد.

همه اینها به وضوح در یکی از مهمترین بناهای معنویت شرقی - "راهنمای زندگی معنوی" توسط St. بارسانوفیوس و جان. این کتاب شامل 850 سوال خطاب به دو تن از بزرگان فلسطینی قرن ششم به همراه پاسخ آنها است. کشیش می گوید: «خدا می داند. بارسانوفیوس خطاب به فرزند روحانی خود، «که ساعت و ثانیه ای نیست که تو را در جان و دعای خود نداشته باشم... من بیشتر از خودت به تو اهمیت می دهم... خوشحال می شوم دراز بکشم. زندگی من برای تو.» او اینگونه به درگاه خداوند مناجات می کند: «استاد! یا فرزندانم را با خود به پادشاهی خود بیاور، یا مرا از کتابت محو کن.» بارسانوفیوس در مورد اهمیت تحمل بارهای یکدیگر اصرار می ورزد: "بارهای شما و شکست های شما را بر دوش می کشم... شما مانند مردی هستید که زیر درختی سایه دار نشسته است... من محکومیت شما را می پذیرم و به فیض مسیح خواهم داد. نه در هیچ یک از این قرن و نه در آینده.»

خوانندگان چارلز ویلیامز احتمالاً اصل "عشق جایگزین" را که نقش اصلی را در رمان "هزینه به جهنم" ایفا می کند، به خاطر خواهند آورد. ما همین فکر را در پیر زوسیما از داستایوفسکی می‌یابیم: "تنها یک راه نجات وجود دارد - اینکه خود را مسئول تمام گناهان انسانی بدانی... خود را کاملاً صادقانه در قبال همه و همه چیز مسئول بدانی." توانایی بزرگتر برای تقویت و تأیید دیگران با تمایل او برای در پیش گرفتن این مسیر رستگاری تعیین می شود.

اما ارتباط پدر روحانی با فرزندانش یک طرفه نیست. اگرچه او بار گناه آنها را به دوش می کشد و در برابر خدا مسئول آنهاست، اما این امر بدون مبارزه فداکارانه آنها برای نجات آنها ممکن نیست. روزی برادری نزد کشیش آمد. آنتونی و گفت: برای من دعا کن. اما بزرگ پاسخ داد: «اگر مواظب خودت نباشی و با خدا دعا نکنی، نه من و نه خدا به تو رحم نمی کنیم.»

در مورد عشق یک بزرگتر به فرزندانش، در تعبیر «پدر روحانی» بسیار مهم است که کلمه «پدر» را به معنای کامل آن بیان کند. همانطور که در یک خانواده معمولی، پدر و فرزندانش با پیوندهای عشق متقابل پیوند دارند، در خانواده "کاریزماتیک" بزرگتر نیز چنین است. با این حال، قبل از هر چیز، این یک رابطه در روح القدس است، و در حالی که منبع محبت انسان را نمی توان ظالمانه سرکوب کرد، این روابط باید از ناخالصی هیجانات عاطفی پاک شده و دگرگون شوند. در این زمینه داستان آپوفتگمتا (قصه های به یاد ماندنی) قابل توجه است. راهب جوان به مدت دوازده سال به طور مداوم از پیری که به شدت بیمار بود مراقبت می کرد. در تمام این مدت، بزرگ نه تنها از او تشکر نکرد، بلکه حتی یک کلمه محبت آمیز نیز به زبان نیاورد. فقط در بستر مرگ، وقتی بزرگان دیگر با آنها جمع شدند، در مورد تازه کار گفت: "این یک فرشته است، نه یک مرد!" این داستان از این جهت ارزشمند است که نیاز به بی‌طرفی معنوی را نشان می‌دهد، اگرچه چنین اجتناب ناپذیری از هرگونه ابراز محبت خارجی برای سخنان پدران صحرا و حتی کمتر برای بارسانوفیوس و جان معمولی نیست.

سومین هدیه پدر معنوی است توانایی تغییر شرایط انسانی، محسوس و نامحسوس. موهبت شفا، که بسیاری از بزرگان از آن برخوردار بودند، یکی از جنبه های این توانایی است. بزرگ‌تر به کلی‌ترین معنای صحبت کردن، به شاگردانش کمک می‌کند تا جهان را به‌عنوان آفریده‌ی خدا درک کنند، چیزی که خدا می‌خواهد آن باقی بماند. «آیا می توان بیش از حد از اعمال پدر خوشحال شد؟ - از توماس تراخرنسکی می پرسد. "او خودش در همه چیز است." یک پیر واقعی حضور خالق را در تمام خلقت می بیند و به دیگران کمک می کند تا این را ببینند. به قول ویلیام بلیک، «اگر درهای ادراک پاک می‌شد، همه چیز برای انسان آن‌طور که هست نمایان می‌شد - بی نهایت». پیر دقیقاً همان کسی است که درهای ادراکش پاک شده است. برای شخصی که در خدا زندگی می کند، هیچ چیز متوسط ​​و معمولی وجود ندارد: او همه چیز را در پرتو تابور که با عشق مسیح دگرگون شده است، می اندیشد. «و قلب مهربان چیست؟ - می پرسد بزرگوار. اسحاق سوری - سوزاندن دل آدمی نسبت به همه خلقت، درباره مردم، پرندگان، حیوانات، شیاطین و هر موجودی. وقتی به یاد آنها می افتد و به آنها نگاه می کند، از ترحم بزرگ و شدیدی که دل را فرا می گیرد، از چشمان انسان اشک می ریزد. و به خاطر صبر زیادش قلبش کم می شود و نمی تواند هیچ آسیبی و اندوه کوچکی را که مخلوق متحمل می شود تحمل کند یا بشنود و ببیند. و لذا برای لالان و برای دشمنان حق و برای کسانی که به او آزار می رسانند، هر ساعت با اشک نماز می خواند تا حفظ و پاک شوند; و همچنین برای ماهیت خزندگان با تأسف فراوان دعا می کند که به دلیل تشبیه او به خدا در این امر در قلب او بی اندازه برانگیخته می شود.

عشق فراگیر، مانند کشیش. اسحاق یا پیر زوسیما در داستایوفسکی، موضوع خود را تغییر می‌دهد و شرایط انسان را برای انرژی‌های آفریده خدا شفاف می‌کند. برخی از ایده های این دگرگونی توسط گفتگوی معروف بین کشیش ارائه شده است. سرافیم ساروف و نیکولای موتویلوف، یکی از فرزندان روحانی او. در یک روز زمستانی در جنگل، کشیش. سرافیم با موتوویلوف در مورد نیاز به کسب روح القدس صحبت کرد و از او پرسید که چگونه می توانید مطمئن شوید که "در روح القدس" هستید.

«سپس Fr. سرافیم خیلی محکم شانه هایم را گرفت و به من گفت:

ما الان هر دویم پدر، به روح خدا با تو!.. چرا به من نگاه نمی کنی؟

من جواب دادم:

نمی توانم نگاه کنم پدر، چون برق از چشمانت می ریزد. صورتت از آفتاب روشن تر شده و چشمانم از درد می سوزد!..

پدر سرافیم گفت:

نترس، عشق تو به خدا! و حالا خودت هم مثل من درخشان شده ای. تو خودت الان در کمال روح خدا هستی وگرنه نمیتونی منو اینجوری ببینی... خب پدر تو چشمام نگاه نکن؟ فقط نگاه کنید و نترسید - خداوند با ما است!

پس از این سخنان، به صورت او نگاه کردم و هیبت بیشتر بر من فرو رفت. تصور کنید، در میان خورشید، در درخشان ترین درخشندگی اشعه های ظهر آن، چهره شخصی که با شما صحبت می کند. حرکت لب هایش را می بینید، تغییر حالت چشمانش را می بینید، صدایش را می شنوید، احساس می کنید که یکی شانه های شما را با دستانش گرفته است، اما شما فقط این دست ها را نمی بینید، نه خودتان را می بینید و نه چهره‌اش، اما فقط یک نور خیره‌کننده، که به دور امتداد می‌یابد، چندین یارد به اطراف، و با درخشش درخشان خود، هم پرده برفی را که فضای خالی را پوشانده بود و هم گلوله‌های برفی را که از بالای سر من و پیرمرد بزرگ می‌بارید، روشن می‌کرد.

میترد کشیش گئورگی بریو - یکی از قدیمی ترین روحانیون مسکو، پیشوای کلیسای ولادت مریم مقدس در کریلاتسکویه و اعتراف کننده اسقف نشین مسکو - دو بار در سال به همه روحانیون مسکو اعتراف می کند. می توان گفت که تمام کشیشان ارتدکس پایتخت از جلوی چشمان او عبور کردند. بسیاری از کمک های معنوی او استفاده کرده و می کنند. گفتگوی ما با پدر جورج به راهنمایی معنوی اختصاص دارد - چیزی که بدون آن برای یک مسیحی آسان نیست.

موضوع رهبری معنوی یکی از مبرم ترین و در عین حال گیج کننده ترین در زندگی کلیسایی امروزی است. برخی به طور جدی معتقدند: چنین بزرگان روح‌افزایی وجود ندارند که بتوان خود را کاملاً به آنها سپرد، یعنی حتی نیازی به راهنمایی معنوی نیست. برعکس، دیگران آماده هستند تا دستورات هر کشیش را بدون چون و چرا انجام دهند و دستورات خود خدا را در آنها می بینند. از دیدگاه شما، رهبری معنوی در عملکرد کلیسای مدرن چگونه باید باشد؟ میانگین طلایی کجاست؟

مردم ما - همیشه همینطور بوده - به دنبال آرمان های والا از جمله در زندگی معنوی هستند. به عنوان مثال، بزرگان روح‌پرور، زاهدان بزرگ، و حتی گاهی مردم سعی می‌کنند خودشان «کسی را قدیس بسازند». امروزه این گرایش عموماً قوی است: "تربیت" کسی و پرستش او به عنوان یک قدیس. "یکی از مادران در مورد یک کشیش گفت که او آنقدر زندگی کرد که معجزه کرد" و "شواهد تقدس" شروع به رشد می کند. برخی از مردم می خواهند خودشان مشهور شوند و برخی دیگر می خواهند شخص دیگری را تجلیل کنند. وقتی صحبت از قدیس‌سازی به میان می‌آید، ناسازگاری بسیاری از ادعاها آشکار می‌شود. این احتمالا همیشه در زندگی تاریخی اتفاق افتاده است.

این در واقع یک سوال دشوار است. من پاسخ قدیس ایگناتیوس بریانچانینوف به شکایات یکی از شیفتگان زندگی رهبانی را به یاد می آورم: چرا در زمان ما رهبران معنوی اینقدر کم هستند؟ - اگر تقوا در دنیا کم می شود از کجا می آیند؟ چه کلمه واقعی و چه تصویر واقعی از وابستگی متقابل: زندگی در جهان مقدمه ای برای زندگی رهبانی است. علاوه بر این، بیانیه بدبینانه تری از سنت ایگناتیوس در مورد لزوم روی آوردن به مقام انکارناپذیر کتاب مقدس با توجه به فقیر شدن هدایت معنوی وجود دارد.

احتمالاً نیازی به جستجو برای برخی "مقامات بی قید و شرط" نیست: شما به پدر معنوی خود آمدید، او کلمه ای را به شما گفت و در یک لحظه انگار کاملاً دوباره متولد شده اید. این ممکن است یک استثنا باشد. با خواندن در مورد بزرگان Optina، فکر می کنید: توصیه هایی که آنها به مردم می کردند چه بود؟ به عنوان مثال، نامه های سنت آمبروز - شما واقعاً روح خود را لمس می کنید و از سادگی آنها شگفت زده می شوید. اما در عین حال کلام او با ساختار معنوی افرادی که نزد او می آمدند و برایش نامه می نوشتند مطابقت داشت. او شخص را در روح دید و فهمید که باید چه بگوید. بیایید بگوییم: "برو، برو، خودت را نجات بده عزیزم!" چرا کشیش محله نمی تواند بگوید "خودت را نجات بده"؟ شاید. اما در کلام دستور راهب چیزی وجود داشت - قدرت معنوی در آن وجود داشت ، همه چیز بلافاصله در آن جاسازی شد ، گویی در دانه. و گفت: «خودت را نجات بده» طوری که انسان را به فکر فرو برد: «این یعنی من مسیحی زندگی نمی‌کنم، کار اساسی در زندگی انجام نمی‌دهم، خدا را نمی‌شناسم و نمی‌دانم. برای او دعا نکن، و بنابراین شروع به کار روی خودم کنم. و ما اغلب جمع نشده ایم، ایمانمان ضعیف است، دعا نمی شود، اما در عین حال به دنبال ستاره ای هستیم که از آسمان سقوط کند و همه چیز بلافاصله بدون تلاش ما درست می شود.

و بیشتر. به کسانی که به دنبال بزرگان زاهد هستند توصیه می کنم از خود بپرسند: برای چه هدفی به دنبال بزرگتر هستم؟ و اگر آن را پیدا کنم، پس چه؟ آنها به من خواهند گفت: "این کار را بکن!"، اما من هنوز برای انجام آن آماده نیستم. از این گذشته، برای اینکه توسط یک بزرگتر هدایت شوید، باید روح خود را نیز برای این امر آماده کنید، همراه با داوود نبی عزم خود را برای عمل به خواست خدا اعلام کنید: «پروردگارا، من در جستجوی تو هستم، من می خواهم اراده تو را انجام دهم... به من بگو، خداوند راه را، من هم مانند تو، جانم را بگیر.»

اما دستورات هر روحانی می تواند بسیار مناسب باشد! برخی از کشیشان کتاب مقدس، پدران مقدس و جانبازان تقوا را به خوبی می شناسند. و البته آنها می توانند سخنان معقول و محبت آمیز را از خزانه دل بیرون بیاورند (نگاه کنید به: متی 13:52)، که برای اهل محله بسیار مفید خواهد بود. این چوپان ممکن است قدیس نباشد، اما با کلام خدا زندگی می کند و سعی می کند به آن پایبند باشد. چرا تجربه او اغلب نادیده گرفته می شود و مورد استفاده قرار نمی گیرد (البته بدون اینکه او را قدیس بدانیم)؟ بله، زیرا کسی به دنبال درک این نیست که چگونه خود را اصلاح کند، بلکه به دنبال قدرت کسی است که برخلاف میل او "از بالا می پرد" و او بلافاصله تغییر می کند و به یک فرد متفاوت تبدیل می شود. اما این نمی تواند باشد - همه هنوز باید به طور مستقل کار کنند، روی خودشان کار کنند، یاد بگیرند که گناهان خود را ببینند و آنها را اصلاح کنند.

البته در زندگی معنوی شخصی ناهماهنگی هایی وجود دارد. این بدان معنا نیست که هیچ راهنمای معنوی وجود نداشته است. قدیس ایگناتیوس (بریانچانینوف) در کارهای زاهدانه خود اظهار تاسف کرد و گفت: "قدیس ها در زمان ما فقیر شده اند" (اگرچه به احتمال زیاد مقصود قدیس مربیان بزرگی با کالیبر بالا بود ، زیرا او برای کمال زندگی رهبانی تلاش می کرد). بیایید تصور کنیم که همه اینها در آغاز قرن نوزدهم اتفاق افتاد، زمانی که مقدسین بزرگ زندگی می کردند - مانند سرافیم ساروف، اپتینا و سایر بزرگان. در همان زمان، خود قدیس توسط یک اعتراف کننده مراقبت می شد، سپس توسط دیگری.

مشکل پیدا کردن یک مربی واقعی همیشه مطرح است ... اما می توانید از طرف دیگر به آن نگاه کنید: اکنون کشیش های زیادی وجود دارد و می خواهم بگویم اگر به دنبال یک مربی معنوی هستید دعا کنید و پرسیدن. از بین بسیاری، خداوند یک مراقب روحانی به شما خواهد داد. فقط خود را برای اطاعت از پدر معنوی خود آماده کنید. صمیمانه دعا کنید، از گناهان خود توبه کنید، با تمام وجود تلاش کنید ایمان خود را تقویت کنید و سپس به درگاه خداوند متوسل شوید: "خداوندا، کسی را برای من بفرست که بتواند مربی معنوی من باشد." و انگشت خدا به شما نشان خواهد داد.

اول از همه، چه ویژگی هایی باید یک شبان واقعی را که قادر به هدایت دیگران به سوی رستگاری باشد متمایز کند؟

این موهبت یا استعداد استدلال است. از راهب آنتونی کبیر سؤالی پرسیده شد: بالاترین فضیلت زندگی معنوی چیست؟ پاسخ داد: موهبت استدلال. و اگر یک کشیش، حتی یک جوان، توجه، متمرکز، با احترام باشد، با عشق خدمت کند، وظیفه کشیشی خود را مسئولانه انجام دهد، خداوند او را از رحمت و فیض خود محروم نخواهد کرد و همیشه آن پاسخ یا آن را بر دل او خواهد گذاشت. سخنی به پرسشگر که برای فواید معنوی او باید گفته شود. نکته اصلی این است که کشیش نسبت به مقام و خدمت خود در برابر عرش خدا نگرش توهین آمیز ندارد.

- آیا اقرار و پدر روحانی مفاهیم متفاوتی هستند؟

به هر کشیش قدرت تعلیم، تعلیم، پذیرش اعتراف و تبرئه از گناهان در آیین توبه داده می شود. و هر کشیشی که داریم تا حدی هم اعتراف کننده است. اما هستند اقرارگرانی که از سوی روحانیت به این سمت انتخاب می شوند.

بین مفاهیم «پدر معنوی» و «پدر معنوی» تفاوت مشخصی وجود دارد. پولس رسول آن را به زیبایی بیان کرد: "شما شاگردان بسیار دارید، اما یک پدر دارید - من شما را به کلام انجیل به دنیا آوردم." این اتفاق می افتد که مردم فقط برای خدمات به کلیسا می آیند، به موعظه گوش می دهند و گاهی اوقات شما اعترافات آنها را می پذیرید. اما آنها از من (یا کشیش دیگری) نمی خواهند که پدر معنوی آنها شوم. وقتی اهل محله درخواست می کنند که به عنوان فرزندان روحانی پذیرفته شوند، در اینجا سطح مسئولیت بالاتر است، در اینجا شخص کاملاً خود را تسلیم رهبری پدرش می کند، به کسی که او را به عنوان پدر معنوی خود انتخاب کرده است. این سوال پیش می آید: "آیا در مورد همه چیز فکر کرده اید، آن را وزن کرده اید، خود را بررسی کرده اید؟ اگر چنین است، پس بیایید با هم دعا کنیم و اگر در طی چند ماه تغییری رخ نداد، من پدر روحانی شما خواهم بود.» سپس قوانین روابط معنوی را مورد بحث قرار می دهیم: کدام مسائل را مستقیماً با من حل کنم، کدام یک با هر کشیشی، اگر در حال حاضر اعتراف کننده ای وجود ندارد به چه کسی اعتراف کنم. و مسائل سرنوشت ساز فقط با پدر معنوی باید حل شود. یک شخص برای خود یک پدر روحانی انتخاب می کند - از نظر روحی، یعنی کسی که از نظر تجربیات، احساسات، آرایش ذهنی و ارتباطات متقابل نزدیکتر است. تصادفی نیست که رهبانان ضرب المثلی دارند: "اگر تندخو هستی به ساروف برو، اگر لجبازی برو پیش والام."

میزان آزادی یک اقرارگر در رهبری فرزندان روحانیش چیست؟ آنچه را که می توان سوء استفاده از قدرت معنوی نامید چه زمانی آغاز می شود؟ و برعکس، کشیش از چه طریقی حق و حتی تکلیف اعمال این قدرت را دارد؟

یک کشیش فقط می تواند یک قدرت را اعمال کند - دور کردن شخص از بدی، گناه و نزدیک کردن او به خدا. و کودک نیاز دارد که روح و وجدان خود را به پدر معنوی خود بسپارد و لازم است که ارتباط محرمانه دعایی بین فرزند روحانی و اقرار کننده باشد.

معیار آزادی در رابطه "اعتراف کننده و فرزند" این است که کشیش نباید مسیح را تحت الشعاع قرار دهد و نباید خود را در اولویت قرار دهد. و یک فرزند روحانی این آزادی را دارد که فیض خدا به او اعتراف کرده است تا اعتراف کننده خود را به عنوان خادم مقدسات خدا، بدون اینکه از نظر نفسانی به او بچسبد، به گونه ای انسانی احترام کند. و سپس در مسیح قادر خواهد بود عضوی شایسته در کلیسای مسیح باشد، قادر خواهد بود عظمت جلال خدا را تجربه کند. این اتفاق می افتد که بچه ها می توانند آنقدر به چوپان وابسته شوند که خدا را فراموش کنند و به کلیسا نزد پدر پیتر یا پدر جان نمی روند، بلکه اول از همه برای حضور در برابر خداوند. و کشیش دقیقاً یک دستیار است - یک شاهد، یک مربی که به به دست آوردن ایمان زنده، عشق به خدا و انجام احکام او کمک می کند. و اگر روابط معنوی به روابط نفسانی تبدیل شود ، برخی از اعمال از روی اشتیاق انجام می شود - مثلاً ترجیحات به فلان کشیش داده می شود: این خوب است ، بقیه بد هستند ، حسادت می کنند ، حسادت می کنند - سپس از این دشمنی ، تقسیمات و سایر اختلالات شروع می شود.

- مسئولیت اقرار در قبال کودک چقدر است و شامل چه مواردی است؟

سوال پیچیده و چند وجهی است. چوپانی بسیار مسئولیت پذیر است، این راهی است که حتی مقدسین - مانند سنت جان کریزستوم یا ریحان بزرگ - با احتیاط به آن نزدیک شدند، زیرا آنها فهمیدند که مهمترین اصل در شبانداری، مانند پزشکی، عدم آسیب رساندن است. این فرمان: "از نظر روحی به گله آسیب نرسانید" اولین چیزی است که یک کشیش باید به خاطر بسپارد. چه من آموزش دهم و چه تدریس کنم، باید مراقب فرستادن شخصی به مسیر اشتباه باشم. بنابراین، کشیش موظف است ابتدا در مورد راههای صالح خداوند، در مورد جزمات ایمان، قوانین و قوانین، ایده های روشنی داشته باشد. و ثانیاً این اتفاق می افتد که یک کشیش با اصول روحانی بیش از حد سخت هدایت می شود ، مثلاً راهب است یا زهد را خوب می داند. و او شروع به درخواست‌های معنوی بسیار بالایی از فرد عادی می‌کند که تازه وارد کلیسا می‌شود و به گفته پولس رسول، مانند یک کودک همچنان به «شیر کلامی» نیاز دارد (نگاه کنید به: عبرانیان 5: 12-14)، مانند یک کودک. . باید به او یک کلمه ساده آموزش داده شود و حقایق بالایی را که ممکن است بفهمد، اما نتوان آنها را هدایت کرد، آشکار نکند. و برای او مفید نیست: هنگامی که او شروع به استفاده از آنها کند، حتی ممکن است از نظر روحی آسیب ببیند. به عنوان مثال، برخی از اعتراف کنندگان یک قانون نماز بسیار بزرگ به مبتدیان می دهند. و پس از آن خروج فرا می رسد. یک زن باهوش در سن 70 سالگی به مسیحیت گروید. و اعتراف کننده بلافاصله انجام نماز ذهنی را توصیه کرد. مسمومیت روحی رخ داده است. اما نماز غذای معنوی است. مسمومیت غذایی بدترین است. این زن سلامتی خود را از نظر روحی خراب کرده است. حتی مواردی وجود داشت که فرد را به سمت خودکشی سوق داد. ابتدا به چه چیزی نیاز دارید؟ انجیل را بخوانید، دعا کنید و به سادگی دل خود ایمان بیاورید که چه زاهد بزرگ باشید و چه ساده ترین فرد، خداوند همچنان شما را دوست دارد، او خون خود را برای شما ریخت، شما هنوز فرزند روحانی او هستید. و هنگامی که فرد به تدریج روی پاهای خود باز می گردد، اعتراف کننده به تدریج شروع به آشکار کردن جنبه های مثبت زندگی معنوی و مزایای آن نسبت به آرمان های دنیوی می کند. طبق دستورات جان کلیماکوس، زندگی معنوی درجات خاص خود را دارد. و در اینجا روحانی مسئولیت بسیار بزرگی دارد - درجات معنوی و سنی را در نظر بگیرد، روح انسان در حال حاضر در چه وضعیتی است، و فقط آنچه را که با میزان توانایی های معنوی او مطابقت دارد مطالبه کند.

راه معنوی یک مسیر پنهان و هوشمندانه است. اگر یک کشیش این را بفهمد و سعی کند با دقت رهبری کند، با وجود تمام مسئولیت بزرگی که به او سپرده شده است، به درستی رهبری می کند. خوب، اگر کشیش به درستی دستور دهد و رهبری کند، اما آنها نمی خواهند به او گوش دهند، اصرار می کنند، راه خودشان را می خواهند، پس مسئولیت بر عهده گله است.

- چگونه از اشتباهات جلوگیری کنیم - برای یک اعتراف کننده و فرزندش؟

طبق دستورات پولس رسول مقدس به همه بزرگان: مراقب خود و تمام گله باشید که در آن روح القدس شما را سرپرست قرار داده است تا کلیسای خداوند و خدا را شبانی کنید (اعمال رسولان 20:28).

ساده و طبیعی. یعنی ذهن شبان باید دائماً نه تنها به ذات روحانی خود، به روح، به افکار، بلکه به وضعیت معنوی گله خود نیز معطوف شود. چندی پیش دوره هفتاد ساله بی خدایی به پایان رسید. اثری عظیم در روح‌ها بر جای گذاشت: افرادی که اکنون به کلیسا روی می‌آورند با آزادی فریبنده‌اش کاملاً در چنگ آن جهان‌بینی بودند - به قول داستایوفسکی: «اگر خدا نباشد، من کاملاً آزادم، هر کاری را انجام می‌دهم. من می خواهم." بنابراین، "گوش دادن به کل گله" به معنای درک انسان مدرن، وضعیت روحی او است: از کجا و با چه چیزی آمده است. بنابراین او برای اولین بار برای اعتراف به کلیسا آمد و روحش به روی شما باز می شود. و می بینید که خداوند چه مسیرهای پرپیچ وخیمی را هدایت کرد، اما او را به کلیسا آورد! جلال بر تو ای پروردگار. این شادی بزرگی است. و اکنون شخص فقط نیاز به کمک دارد: او را با تمام سردرگمی‌ها، عذاب‌های وجدان، احساسات پشیمانانه‌اش بپذیرد و به او امید به رحمت خدا برانگیزد. و اگر او به آمدن به معبد ادامه دهد ، کار پر زحمت با روح و کمک در تسلط بر اصول اولیه زندگی معنوی آغاز می شود. چنین روح انسانی رنجور از هر کلمه معنوی مانند یک کودک شاد می شود! روشن است که اگر انسان قبلاً خدا را نمی شناخت، می توانست مرتکب هر گناهی شود، بدون اینکه حتی متوجه باشد که گناه کرده است. بنابراین نمی توان از شانه برید، با قوانین و مقررات تازیانه زد، بلکه با صبر و عشق تربیت کرد. راهنمایی در آموزش اعضای کلیسا و انتخاب الزامات کاملاً طبیعی و ساده، مجدداً توسط شورای حواریون برای کسانی که از بت پرستی به مسیحیت گرویدند: از قربانی کردن برای بت ها اجتناب کنید و آنچه را که می خواهید با دیگران انجام ندهید. برای خودت نخواهی «زیرا روح‌القدس و ما را خشنود می‌سازد که بار دیگر بر دوش شما قرار ندهیم، مگر اینکه از چیزهایی که برای بت‌ها قربانی می‌شوند (یعنی پیروی از روح زمانه) و خون خودداری کنید، و آنچه را که می‌کنید با دیگران انجام ندهید. نمی خواهی با خودت کنی» (نگاه کنید به: اعمال رسولان 15:29). در اینجا هم اصول کلیسا زاهدانه و هم اصول کلی آورده شده است که در طول قرن ها به یک سیستم اعتقادی منسجم و زهد به عنوان حکمت مسیحی تبدیل شده است. و بدون خشونت شدید علیه شخصی که به مسیح روی می آورد.

ضبط شده توسط Tatyana Byshovets

چند توصیه به یک فرزند روحانی قسمت 1: اعتراف کننده و پسر / دختر روحانی.

بر اطاعت از اقرار کننده
یک دستورالعمل قدیمی به اعتراف کننده دستور می دهد که قبل از پذیرش اعتراف، با شخصی که آمده است صحبت کند و دریابد که آیا با تمام قلب و با تمام ایمانش توبه می کند و شروع به پذیرش احکام خداوند می کند و آنچه را انجام می دهد انجام می دهد. دستور داده شده است... با دلی شاد و شاد.» حتی امروز یک کشیش از شخصی که از کشیش می خواهد اعتراف کننده او شود، سؤال مشابهی می پرسد.
اگر فرزند روحانی نمی خواست دستورات اقرارگر خود را انجام دهد و خود را اصلاح نمی کرد، اقرار کننده حق داشت از چنین فرزندی امتناع کند. اعتراف کننده با فرستادن شخص غافل به او می‌گوید: «ای مرد برو، مطابق میل و دلت دنبال پدری بگرد، و هر چه می‌خواهی، به دنبال پدری بگرد. و هر دو در اینجا از خواسته های خود لذت خواهند برد: در آینده دیگر هیچ کار خیری وجود نخواهد داشت. ما... نمی خواهیم با گناهان دیگران هلاک شویم.»

یک اعتراف کننده مسیحی واقعاً پدر فرزند روحانی خود است. (و خود تعبیر پدر، هنگامی که به یک کشیش اطلاق می شود، از تمرین معنوی، از رابطه اعتماد بین یک کشیش و گله او متولد شده است.) در آیین های اعتراف باستانی روسیه، یک آیین نمادین رسا از انتقال گناهان به کاهن وجود دارد. اعتراف کننده کشیش پس از شنیدن اعتراف و خواندن دعا بر فرزند روحانی که تا زمین خم شده بود، او را بلند کرد و دست راستش را بر گردن او گذاشت و گفت: گناهانت بر گردن من است فرزند و خداوند تو را مجازات نکند. برای اینها، هنگامی که او در جلال خود به داوری وحشتناک می آید.»

یکی از کتاب‌های توبه در قرن شانزدهم می‌گوید: «اگر کسی پدر روحانی نداشته باشد که به او گوش دهد، نه تنها با توبه، بلکه با بیگانه بودن با مسیحیت رفته است و دیگری و هدایایی را که از او می‌شود برکت نخواهد داد. برتری نخواهد بود، اما قبل از مرگ، لبهایش را با خون مسح کن. و برای او زاغی نخوان، بلکه به یاد فرشته او.» یعنی شخصی که به حرف اقرارگر خود گوش نمی دهد عملا از کلیسا تکفیر می شود. حتی قبل از مرگش به او اطاعت نمی شود، فقط خون مسیح بر لبانش مسح می شود، زاغی بر او سرو نمی شود و تنها یک بار در سال، در روز فرشته اش، در مراسم عبادت از او یاد می شود.

و با این حال، صرف نظر از اینکه صحبت در مورد آن چقدر ناراحت کننده است، اتفاق می افتد که فرزندان روحانی آنطور که اعتراف کننده توصیه می کند عمل نمی کنند. در این صورت ما شهامت این را خواهیم داشت که با صبر و شکیبایی تمام مشکلاتی را که به دلیل نافرمانی از اعتراف کننده به آن دچار می شویم، تحمل کنیم. مردی که به دلیل اینکه مدام حرف اعتراف کننده اش را زیر پا می گذارد، در موقعیت های ناخوشایندی قرار می گیرد، می گوید: «آنقدر افسرده ام که به خدا شک دارم.» «خدا چه ربطی دارد. ? - به او می گویم. "آیا خودت از نصیحت اعتراف کننده ات تخطی نمی کنی و مطابق میل خود زندگی نمی کنی؟... هر آنچه را که برای خود ترتیب داده ای با وقار تحمل کن."

...دختری که خود را دختر روحانی من می‌داند می‌گوید با مرد جوانی آشنا شده است و او با بیان عشق فراوان، اصرار به صمیمیت دارد.
من برکت نمی دهم.
این دختر مدتی ناپدید می شود و بعد ظاهر می شود و می گوید که خودش کار خودش را کرده و الان با این شخص زندگی می کند.
من دختر روحانی خود را رها نمی کنم، اما او را از عشای ربانی منع می کنم. من می گویم شرایط باید اصلاح شود...
دختر دوباره ناپدید می شود، بعد زنگ می زند و می گوید باردار است. یک هفته بعد زنگ می زند و با گریه می گوید که مرد جوان او را ترک کرده است. در معبد ظاهر می شود تا بگوید زندگی چقدر ظالمانه است و در مورد ایمان خود تردید جدی دارد ...

اگر اعتراف کننده راهب باشد...
هر کشیشی که از نظر قانونی منصوب شده باشد، اعم از راهب یا کشیش متاهل، حق اعتراف دارد. با این حال، شکی نیست که راهبی که بتواند دعای عمیق را آموزش دهد یا در مورد شیرینی روزه صحبت کند، ممکن است کاملاً در امور دنیوی صلاحیت نداشته باشد. چگونه بین زن و شوهر رابطه برقرار کنیم؟ چگونه فرزندان را تربیت کنیم؟ چگونه می توان زندگی معنوی را با شلوغی های روزمره و دغدغه های دنیوی که بر دوش فردی که در دنیا زندگی می کند، تلفیق کرد؟
حتی چنین زاهد روحانی مانند معاصر ما، طرحواره Paisiy Svyatogorets، به بی کفایتی خود در مورد برخی موضوعات زندگی خانوادگی اعتراف کرد.

چگونه اقرار دختران و زنان با راهب، یعنی فردی که نذر تجرد کرده و از این طرف در معرض وسوسه های خاص است، جمع می شود؟
همه اینها توسط سلسله مراتب کلیسا قابل درک بود. در آغاز قرن پانزدهم، کشیشان پسکوف از متروپولیتن فوتیوس پرسیدند که آیا ممکن است راهب ها به زنان غیر روحانی اعتراف کنند؟ متروپولیتن پاسخ داد که ممکن است، اما فقط از روی نیاز، و نه برای همه، بلکه برای یک راهب سالخورده و روحانی: «اما یک پیر روحانی و راهب به عنوان ابیّت مرد نیکوکار قرار گرفته است و حرام نیست. تا همسرش را توبه کند.»
از اواسط قرن هفدهم، مقامات کلیسا به طور قاطع حوزه های مراقبت معنوی را مشخص کردند. در تعدادی از اسناد آمده است که یک کشیش غیر روحانی باید به مردم غیر روحانی و راهبان مقدس - راهبان اعتراف کند.
در سال 1642، پدرسالار تمام روس جوزف در کتاب خود "تعلیم" می نویسد: "ما به راهبان مقدس دستور می دهیم که افراد دنیوی - زن و مرد - را برای اعتراف نپذیرند، همانطور که قوانین مقدس دستور می دهد، فقط در صورت نیاز، مثلاً در ساعت مرگ اگر کشیش دنیوی نباشد غیر از این موارد، راهب اعتراف کننده دنیایان، به ویژه زنان نباشد، تا در افکار وسوسه نشود، زیرا شیطان راهبان و اسقف ها را از طریق زنان وسوسه می کند» (ترجمه روسی). پدرسالار در جای دیگری از کتاب خود می نویسد: "به این نکته توجه داشته باشید، همانطور که یک راهب مقدس اهل دنیا را برای اعتراف نمی پذیرد، یک کشیش غیر روحانی نیز نباید راهبه ها را برای اعتراف بپذیرد."
نامه پاتریارک بعدی مسکو، نیکون، که به ارشماندریت صومعه بشارت نیژنی نووگورود، گراسیم، داده شده است، می گوید: «اما افراد دنیوی اعم از زن و مرد را به عنوان فرزندان روحانی نپذیرید یا اعتراف نکنید. اگر جرأت دارد اهل دنیا را به عنوان فرزندان روحانی خود بپذیرد، خدمت نکند و خدمت رهبانی عمل نکند.»

در قرن نوزدهم، مجدداً مردم عادی برای راهنمایی معنوی به صومعه‌ها رفتند. این نیز به این دلیل اتفاق افتاد که کهکشانی از شبانان و بزرگان معنوی شگفت انگیز ظاهر شد. در بسیاری از صومعه ها، که Optina Pustyn مشهورترین آنها بود، یک سنت پیری وجود داشت. اما حتی در همین زمان، قدیس ایگناتیوس (بریانچانینوف) نوشت: «...در زمان ما (اواسط قرن نوزدهم، قرن قدیس سرافیم ساروف، سنت تئوفان منزوی، سنت آمبروز اپتینا و بسیاری دیگران) هیچ مربی الهام گرفته ای وجود ندارد" (اثر در 5 جلد. سن پترزبورگ. 1905. ت. 1، ص 274.)

در قرن بیستم، در طول سالهای رژیم بلشویک الحادی در روسیه، این سؤال مطرح نشد که چه کسی باید از تغذیه معنوی برخوردار شود: تجمل فرصتی بود برای برقراری ارتباط با یک کشیش، صرف نظر از اینکه او یک راهب یا غیر روحانی بود. . اما در 2 دهه گذشته، زمانی که زندگی کلیسا شروع به بهبود کرد، صومعه ها شروع به افتتاح کردند، بسیاری از مردم به کشیشی منصوب شدند و مشکلات جدیدی به وجود آمد.
اگر به چنین مشکلاتی اشاره نکنیم، بی صداقتی است.
"برای افراد غیر روحانی - نور راهبان. برای راهبان، فرشتگان نور هستند.» بسیاری از مردم می گویند و برای راهنمایی معنوی یا نصیحت به صومعه ها می روند. اما آنها نمی‌دانند که دهه‌ها می‌گذرد تا یک راهب به یک پیر روح‌پرور تبدیل شود. و سپس، همه راهبان پیر نخواهند شد. در این میان سالیان متمادی موفقیت معنوی.
ما افرادی که از صومعه‌ها بازدید می‌کنیم، باید درک و صبور باشیم که ممکن است کمتر از افراد کامل در آنجا ملاقات کنیم. و این نصیحت که از یک راهب دریافت می‌شود، همیشه حقیقت بالاترین معیار نیست و هر توصیه‌ای، مخصوصاً از یک شبان ناآشنا، باید با عقل سلیم و گفتگو با اعتراف کننده شما تأیید شود.
نویسنده چوپانان عالی راهبان را می شناسد که آشنایان مسیحی را برای گفتگو نزد آنها می فرستد. اما نمونه‌هایی از شبه‌پروری نیز وجود دارد، زمانی که راهبان، بدون درک کامل مسائل دنیوی، به این قلمرو حمله کردند و از این طریق برای کسانی که به آنها اعتراف می‌کردند، دردسرهای زیادی ایجاد کردند.

چگونه یک اعتراف کننده پیدا کنیم؟
قبلاً گفتیم که هر مسیحی باید یک اعتراف کننده داشته باشد. در زمان شوروی، زمانی که تعداد کمی از محله ها و تعداد کمی از روحانیون وجود داشت، این می توانست مشکل ساز باشد. امروز این اصلاً مشکلی نیست. معابد زیادی وجود دارد، بسیاری از کشیشان شایسته.
مردم اغلب از من می پرسند: چگونه می توان این کار را انجام داد، چگونه می توان یک اعتراف کننده پیدا کرد؟
دو کلمه در این باره
در انتخاب اقرار نیازی به عجله نیست. بنابراین زندگی کلیسا را ​​شروع کردیم. ما به طور منظم از معبد بازدید می کنیم. اعتراف می کنیم و عشا می گیریم. اما هر بار با کشیش های مختلف به اعتراف می رویم. و خیلی زود متوجه می شویم که خوب است کشیشی داشته باشیم که شرایط زندگی ما را بداند و لازم نیست همه چیز را دوباره برای او توضیح دهیم. و همیشه می توانید با آنها مشورت کنید و صحبت کنید.
این گونه است که ما به یک میل بسیار درست نزدیک می شویم - داشتن یک مربی معنوی.

ابتدا باید یک کشیش انتخاب کنید. نگاهی دقیق تر به کشیش های مختلف بیندازید - چگونه با مردم ارتباط برقرار می کنند، چگونه موعظه می کنند، اعتراف می کنند. کشیش چقدر سخت گیر است و آیا خواسته هایش برای شما طاقت فرسا و غیرقابل تحمل خواهد شد... اگر دلتان با یکی از چوپان هاست، عجله نکنید تا فرزند او شوید. وقتی این کشیش خدمات الهی را انجام می دهد، در این روزها به کلیسا بروید. از نزدیک به او نگاه کنید، با او صحبت کنید.
و پس از آن، اگر تصمیم به درخواست مراقبت از این کشیش تزلزل ناپذیر است، می توانید به او نزدیک شوید و از او بخواهید که پدر معنوی شما باشد.
ممکن است کشیش به دلایلی شما را رد کند، اما این اتفاق نادر است. اغلب او موافق است. و بعد از آن می تواند برای اعتراف مفصل یا داستانی در مورد خودش (اولین آشنایی جدی) برای شما در کلیسا قرار ملاقات بگذارد یا به سادگی از شما دعوت کند که با او به اعتراف بیایید. گزینه های زیادی در اینجا وجود دارد، فقط بدانید که شما یک راهنمای معنوی دارید. نظر او اکنون در مسائل معنوی اصلی است.
هنگامی که اعتراف کننده دارید، نباید بدون مشورت با اعتراف کننده خود اجازه ابتکار در زندگی معنوی خود را بدهید یا بدون مشورت با اعتراف کننده، تصمیمات مهمی در زندگی بگیرید.
حتی نصیحت بزرگی که در زیارت به آن رسید، برایت کمتر از حرف اقرار کننده است.

بله، فکر نمی‌کنم «تعقیب» کشیش‌های معروف و جستجوی بزرگان به‌عنوان اعتراف‌کننده منطقی باشد. (آبا اشعیا می گوید که یک کشیش همیشه پیرمرد نیست: "در انتخاب اعتراف کننده به کسانی که از قبل در سنین بالا هستند توجه نکنید، بلکه به کسانی که سفیدپوست با دانش و تجربه معنوی هستند توجه کنید).

هر شهری اعتراف کنندگان معروف خود را دارد. من از تجربه سنت پترزبورگ خواهم گفت: در شهر ما چندین کشیش بسیار معروف نیز داشتیم و داریم. بنابراین، در حقیقت، آن‌ها آنقدر مشغول فعالیت‌های محله، مراقبت از فرزندان روحانی هستند که شاید چند دهه است با آنها آشنا هستند، که حتی اگر قبول کنند که از شما مراقبت کنند، نمی‌توانند این کار را با آنها انجام دهند. حدی که شما نیاز دارید یکی از اهالی محله، افتخار می کند که فرزند روحانی Fr. وی اخیراً به من گفت که او می تواند سالی یک بار به تنهایی با کشیش صحبت کند ... چند دقیقه ... این اشتباه است.

اکنون کشیشان جوان و خوبی از هر نظر وجود دارند که می توانند برای سالیان متمادی به مربیان معنوی عالی و شاید دوستانی برای خانواده شما تبدیل شوند.

چیزی را پنهان نکن...
طبیعتاً فرزند روحانی نباید چیزی را از اقرارگر خود پنهان کند. همانطور که یک بیمار که می‌خواهد شفا یابد باید بدون پنهان‌کاری روند بیماری خود را به پزشک اطلاع دهد، مسیحی نیز باید بیماری‌های روح خود را به اعتراف‌گر خود بگوید.
ما در مورد این در یک مثال شگفت انگیز در Patericon کیف-پچرسک خواندیم. این واقعه در همان ابتدای پیدایش صومعه در اوایل قرن دوازدهم رخ داد و با نام راهب اونسیفورس پیشگو که مدت طولانی در آنجا کار کرد، مرتبط است.
پدر Onesiphorus یک پسر روحانی داشت که راهب همان صومعه بود. در ملأ عام روزه می گرفت و به تقلید از اقرار خود را فردی پاکدامن و پرهیزکار نشان می داد، اما در نهان بی اعتنا و گناه زندگی می کرد. هیچ یک از برادران از این موضوع خبر نداشتند. راهب گناهکار ناگهان مرد و بدنش به سرعت شروع به تجزیه شدن کرد. او را مانند دیگر راهبان خوب در غاری به خاک سپردند، اما نمی شد بوی تعفن را نادیده گرفت. در مواقع دیگر صدای ناله های تلخ گناهکار در کنار بدن شنیده می شد. اونسیفور از آنچه اتفاق افتاده بود متحیر بود تا اینکه بنیانگذار صومعه، صومعه ارجمند، در خواب بر او ظاهر شد. آنتونی پچرسک که پدر اونسیفور را به خاطر دفن چنین مرد بی قانون در مکانی مقدس سرزنش کرد. سپس اونسیفوروس شروع به دعا کردن به درگاه خداوند کرد و از او پرسید: «خداوندا، چرا اعمال این مرد را از من پنهان کردی؟» فرشته ای بر او ظاهر شد و پاسخ خدا را گفت: این شهادتی بود برای همه کسانی که گناه می کنند و توبه نمی کنند تا وقتی ببینند توبه کنند.
شب بعد، پدر اونسیفور در رؤیا و فرمانی دید که جسد گناهکار پشیمان را از غارها بیرون آورده و به رودخانه بیندازد. یک روز بعد، هنگامی که پدر اونسیفوروس و پیمن راهبان صومعه برای انجام این فرمان جمع شدند، آن بزرگوار بر آنها ظاهر شد. آنتونی گفت که گناهکار مورد عفو خدا قرار گرفت.

چند وقت یکبار به اعتراف میروید؟
باید قاطعانه به خاطر داشته باشیم که چنین روحانیتی که در کتاب مقدس می خوانیم، در دنیا محال است و لازم نیست. در صحرا، وقتی 2 تا 3 راهب در کنار حجره یک پیر زاهد نگهداری می شوند، اعتراف روزانه و افشای افکار حضرت ابا امکان پذیر است. اما در دنیا یک کشیش با ده ها فرزند روحانی ارتباط برقرار می کند. و خود کشیش دارای خانواده، محله و امور دیگر است. اختصاص دادن یک ساعت وقت به یک فرد حتی یک بار در هفته بسیار دشوار است.
و آیا لازم است؟..
درست تر است که ماهی یک بار به یک اعتراف-گفتگوی جدی با یک کشیش بیاییم. در صورت نیاز خاص - بیشتر اوقات، اما از این موضوع قاعده نکنید.
شما با جزئیات اعتراف می کنید، در مورد دستاوردها و شکست های معنوی در یک ماه گذشته صحبت می کنید. کشیش نصیحت می کند، نوعی تکلیف معنوی برای ماه آینده.
اگر اتفاقی فوری افتاد، می‌توانید با اعتراف‌گر خود تماس بگیرید و در هر زمانی ملاقات کنید.

اعتراف کننده برای همسران...
اگر زن و شوهر یک اقرار داشته باشند صحیح تر است. از منابع باستانی می آموزیم که اعتراف کننده در درجه اول به افراد فردی توجه نمی کرد، بلکه به "خانواده های توبه کننده" که شامل شوهر، زن، فرزندان ...
این از همه لحاظ راحت است: اعتراف کننده وضعیت خانواده را می داند. بر این اساس، توصیه ها و دستورالعمل های مناسب را ارائه می دهد.
غیرمعمول نیست که یک کشیش از شوهر مراقبت کند و یک کشیش از زن مراقبت کند. اتفاق می افتد که این منجر به عواقب غم انگیزی می شود. مثلاً اقرار زن، برای دختر روحانی او خودداری می کند که برای شوهرش غیر قابل تحمل است. یا برای چیزی که برای شوهر محال است برکت می دهد.
بارها شوهران ناامید با من مشورت می کردند که در این مورد چه کار کنم و من به شوهر توصیه می کردم که به سادگی در مورد این موضوع با اعتراف کننده همسرش صحبت کند.
اگر زن و شوهر با هم، متفکرانه، مسئولانه و آهسته آهسته یک اعتراف کننده را برای خود انتخاب کنند، به راحتی می توان از همه این مشکلات جلوگیری کرد.

آیا می توان دو یا سه اعتراف کننده داشت؟
ما عادت کرده ایم که یک نفر فقط یک اقرار دارد. اگر یک مسیحی (یا اعتراف کننده او) به دلایلی به شهر یا کشور دیگری رفت چه باید کرد؟
این مشکل همیشه وجود داشته است و دوران باستان مسیحی به آن پاسخ داده است: یک مسیحی در موارد خاص می تواند چندین پدر روحانی داشته باشد. دو، یا در موارد شدید حتی سه.
اجازه این کار را اگر شخصی به شهر دیگری رفت، باید از سوی اقرار اولی او داده شود. در آنجا، پس از ورود، فرد باید شرایط خود را دریافت کند و مربی معنوی دیگری را انتخاب کند.
در روسیه که مرسوم بود در سنین پیری نذر رهبانی می‌گرفتند و به یاد داریم که راهب باید توسط راهب نگهداری می‌شد، فرد تازه‌ای که به تازگی به شهادت رسیده بود، اعتراف‌گر جدیدی از میان راهبان داشت.
برای شخص بالاترین مقام، نظر اقرار کننده ای است که در زمان معین تحت مراقبت اوست. رفتن به سراغ یکی، سپس نزد دیگری و سپس نزد اعتراف کننده سوم غیرممکن است. محقق این موضوع پروفسور. اس. اسمیرنوف خاطرنشان می کند: «مسیحی باستانی روسی در هر لحظه خصوصی فقط یک پدر روحانی واقعی را می شناخت... با انجام وظیفه مسیحی اعتراف، او همیشه می توانست اعتراف کننده واقعی خود را نشان دهد. در آثار معروف ادبیات باستانی روسیه، ما هیچ نشانه ای از چنین مواردی پیدا نکردیم که یک مؤمن، با انتخاب دو یا سه اقرار برای خود، به صلاحدید خود اول به یکی یا دیگری اعتراف کند.

وضعیتی که یک مسیحی و یک اعتراف کننده برای مدت طولانی از هم جدا می شوند و مسیحی بدون مراقبت معنوی باقی می ماند، غیر طبیعی است.
همچنین اگر اعتراف کننده ای بمیرد و فرزندانش تصمیم بگیرند که برای خود به دنبال اعتراف کننده نباشند، غیر طبیعی است: "به هر حال، شما کسی را مانند پدر ما پیدا نمی کنید."
یک مسیحی، اگر شرایط اجازه دهد، باید برای یافتن یک رهبر روحانی تلاش کند و خود را به هدایت روحانی او بسپارد.

گناهان ثبت شده
در مورد یکی از کشیش های سن پترزبورگ شناخته شده است که او افرادی را که برای اعتراف به او می آیند و گناهانشان روی کاغذ نوشته شده خطاب می کند و این جمله را می گوید: «تو چی هستی، برژنف؟ آیا نمی توانید بدون یک تکه کاغذ این کار را انجام دهید؟»
اما رسم ثبت گناهان بسیار کهن و پرهیزگار است. در آموزه های اعتراف کنندگان باستانی روسی، به همه اهل محله باسواد توصیه می شد که "گناهان را در منشور" بنویسند و با این سابقه توبه کنند.
وقتی می بینم که شخصی گناهان خود را نوشته است، برای من نشانه آن است که آن شخص برای آماده شدن برای اعتراف، برخوردی مسئولانه داشته است. به زندگیم فکر کردم، به گناهانم پی بردم، برای اینکه فراموششان نکنم، آنها را یادداشت کردم.