چاکرای ویشودا، پنجمین چاکرای هفت گانه، در ناحیه گردن قرار دارد یا بهتر است بگوییم نوعی برآمدگی حفره گردن است. او مسئول توانایی صحبت کردن، بیان افکار، کنترل صدای خود و تأثیرگذاری بر دیگران با گفتار است.

اگر Vishuddha به طور هماهنگ توسعه یابد، یک فرد به یک سخنران عالی تبدیل می شود و می تواند متقاعد کننده بودن هر دیدگاهی را ثابت کند. رنگ آبی چاکرا توانایی آواز خواندن، کنترل تارهای صوتی و روانی کلی گفتار را فراهم می کند. چاکرای پنجم بر حالات صورت نیز تأثیر می گذارد: مشکلات در این ناحیه تأثیر یک چهره سنگین و بی روح را تحریک می کند.. و بالعکس: هنگامی که ویشودا را باز کنید، متوجه خواهید شد که چقدر برای دیگران روشن، سرزنده و جذاب خواهد شد.

چاکرای ویشودا همچنین مسئول جنبه های معنوی است. توانایی روشن بینی و درک اطلاعات از صفحه اختری را توسعه می دهد. با حداکثر رشد، چاکرا توانایی های تله پاتیک قدرتمندی را ارائه می دهد که به طور قابل توجهی روشنایی، پری و کیفیت زندگی را افزایش می دهد. شهود افزایش می یابد، انتخاب کلمات مناسب در اختلافات آسان تر می شود.

تأثیر ویشودا بر زندگی: ابراز وجود و خلاقیت

چاکرای گلو هم بر زندگی خلاقانه و هم بر زندگی اجتماعی افراد تأثیر بسزایی دارد.اگر مشکلی با ویشودا وجود داشته باشد، فرد فرصت ابراز نظر خود را از دست می دهد. او قادر به صحبت آشکار و آزاد نیست، که به طور قابل توجهی وجود او را در جامعه پیچیده می کند.

چاکرای گلو خاصیت دیگری دارد که کمتر آشکار است، یعنی توانایی استفاده از ذهن جمعی. ایده های شناور در هوا می توانند بیش از یک بار به یک فرد دست بزنند، اما او از اجرای آنها می ترسد و پا به گلوی خود می گذارد. مکاشفه Vishuddhi استعدادهای پنهان قبلی را در شخص نشان می دهد، توانایی "دزدیدن با استعداد" ایده ها.

پیامدهای فیزیکی آسیب به چاکرای آبی

رسیدن به اهداف، انتخاب کلمات، اجرای حتی پیچیده ترین برنامه ها... چاکرای ویشودا مسئول این است. چگونه می توانید آن را توسعه دهید؟ راه های زیادی وجود دارد.

اگر فردی از بیان عقیده خود منع شده باشد، در قضاوتش محدود شده باشد یا افکار بیگانه تحمیل شده باشد، چاکرای گلو می تواند بسته شود. نتیجه ممکن است ترس از صحنه، لکنت زبان، ترسو و عدم اطمینان باشد. باز شدن کامل چاکراها به غلبه بر آنها کمک می کند. سایر عواقب جدی تر ممکن است به درمان پیچیده نیاز داشته باشد: بیماری های چاکرای بسته - گلودرد، فارنژیت، لال شدن روان تنی، بی حسی قسمت هایی از صورت، دندان درد.

اگر کاملاً به عزم خود برای باز کردن ویشودا اطمینان دارید، برای کار طولانی و جدی آماده شوید. شما به ترکیبی از تمرینات انرژی، مانتراها و اصلاح متفکرانه کاستی های خود نیاز دارید.

نحوه رشد چاکرای گلو، توصیه های عملی

یکی از موانع اصلی که شما را از تمیز کردن چاکرا باز می دارد، تمایل به سکوت در مورد مشکلات و دروغ گفتن است. چاکرای پنجم حذفیات، بی صداقتی و بیهودگی در کلمات را تحمل نمی کند. برای باز کردن آن، باید به توانایی خود در صحبت صادقانه و عمل به وعده های خود اطمینان داشته باشید.

از مانترا ژامبون برای پاکسازی چاکرا استفاده کنید. هنگام تلفظ، سعی کنید بر نور آبی گرم و ملایم در ناحیه گلو تمرکز کنید. به لطف این مانترا، چاکرای پنجم در مدت زمان کوتاهی پاک می شود. در عرض یک ماه متوجه نتایج خواهید شد. شما شروع به صحبت کردن بسیار راحت تر، جدید، گاهی اوقات انقلابی در اصالت خود خواهید کرد، افکار ظاهر می شوند.

عادات بد و محیط آلوده تأثیر زیادی دارد.

سیگار را ترک کنید، سعی کنید تا حد امکان هوای تمیز را تنفس کنید، نه بیش از حد اشباع از خاک و دود. چاکرای آبی از این اقدامات احتیاطی ساده قدردانی می کند و تاثیر آن دیری نخواهد بود.

تمرینی برای شکستن بلوک های ذهنی نیز کمک بزرگی خواهد بود. اگر دچار بحران خلاقانه، رکود افکار هستید، سعی کنید با کمک ویشودی از شر آن خلاص شوید. روی مشکل تمرکز کنید، آن را به صورت ذهنی به ناحیه گلو منتقل کنید و از آنجا با نفس خود سعی کنید آن را بشکنید. این تجسم ممکن است در اولین تلاش کارساز نباشد، اما نتیجه ارزشش را دارد.

هنگام مدیتیشن، سعی کنید نور آبی مایل به گرمی که از انگشتان شما ساطع می شود را در ناحیه گردن متمرکز کنید. فالانژهای شدید انگشتان تصویر آینه ای از مرکز انرژی پنجم هستند، بنابراین این روش بسیار موثر خواهد بود، به خصوص برای کسانی که تنها قدم های اولیه خود را در مسیر معنوی برمی دارند.

از روش پاکسازی چاکرای سبک استفاده کنید. با حرکت از دنبالچه به سمت تاج، آنها را با نورهای گرم کننده رنگ های مربوطه اشباع کنید. تصور کنید که چگونه این چراغ ها به تدریج تمام منفی ها، همه فریم ها را حذف می کنند. پس از اولین مدیتیشن، احساس آرامش قابل توجهی خواهید کرد. توصیه می شود در آساناهای یوگا که برای شما راحت هستند مدیتیشن کنید.

نتیجه توسعه ویشوددی

تنها پس از چند هفته تمرین منظم، متوجه خواهید شد که چگونه ویشودای تمیز و باز به درستی بر زندگی شما تأثیر می گذارد. شما قادر خواهید بود هر فکری، اصیل ترین یا مورد تایید جامعه را بدون تردید بیان کنید. فصاحت شما به میزان قابل توجهی افزایش می یابد و مشکلات مربوط به شک و تردید به خود یا زبان بسته شدن از بین می رود.

"من" درونی شما به روی ایده های خلاقانه و راه حل های غیر استاندارد باز می شود. فردی که چاکرای پنجم را به طور کامل باز کرده باشد، می تواند زندگی خود را مدیریت کرده و آن را در مسیر درست هدایت کند.این امر آگاهی از خود را نه تنها به عنوان یک موجود فیزیکی، بلکه به عنوان یک موجود پرانرژی ارتقا می دهد.

ویدئو: ویشودا - پنجمین چاکرای یک فرد

چاکرای ویشودا مسئول ارتباط فرد با افراد دیگر و بیان خلاقانه خود است. اینجاست که الهام و پیشرفت شخصی از آن سرچشمه می گیرد. چاکرای پنجم همچنین به ما توانایی گوش دادن و شنیدن را می دهد - نه تنها افراد دیگر، بلکه صدای درونی خودمان. در این مقاله به شما خواهم گفت که چگونه چاکرای ویشودا را توسعه دهید و عملکرد آن را بازیابی کنید.

این چاکرا در حنجره، در قاعده گردن قرار دارد. مشکل در بیان افکار و ترس از صحبت در جمع نشان می دهد که چاکرای پنجم به درستی کار نمی کند. فرد ممکن است زبانش را بسته باشد یا از الفاظ رکیک استفاده کند، دیگران را فریب دهد یا قضاوت کند. قبلاً در این مورد با جزئیات بیشتری صحبت کرده ام. اگر هنوز این مقاله را نخوانده اید، توصیه می کنم.

تکنیک باز کردن چاکرای گلو شامل مجموعه ای از تمرینات است: مانترا، مدیتیشن و کار با نقاط فعال روی دست ها و پاها.

چاکرای پنجم مربوط به نقاط خاصی روی بازوها و پاها است که کار با آن به شما امکان می دهد بلوک ها را از ویشودی بردارید.

این نقاط در شکل مشخص شده اند - عکس را ببینید.

برای انجام تمرین، یک مکان راحت پیدا کنید - روی یک تشک تناسب اندام یا روی لبه مبل بنشینید. بیایید با ماساژ نقاط فعال روی پاها شروع کنیم.

با استفاده از حرکات دایره ای در جهت عقربه های ساعت، نقطه فعال پای راست خود را به آرامی ماساژ دهید. حداقل 20 ثانیه ادامه دهید.

اگر احساس درد کردید، ماساژ را ادامه دهید - درد خود به خود فروکش می کند. سپس همین کار را با نقطه روی پای چپ خود انجام دهید.

حال به سراغ نقاط فعال روی دست ها می رویم. ماساژ دست راست خود را شروع کنید. همانطور که ماساژ را ادامه می دهید، یک پرتو آبی از نور را تجسم کنید که از یک آسمان آبی روشن می آید، از تاج در امتداد ستون فقرات و از بازو تا انگشت عبور می کند. پرتو نور را برای 10-20 ثانیه مشاهده کنید. سپس به سمت دست چپ خود حرکت کنید.

این تمرین به پاکسازی چاکرای گلو کمک می کند.

تجسم و مراقبه روی چاکرا

مرحله بعدی مدیتیشن در ویشودا است. اول از همه، یک ژست با پشت صاف بگیرید. این می تواند یک ژست ترکی باشد. یا روی لبه صندلی بنشینید.

1. حالا چشمان خود را ببندید و تصور کنید که در یک جنگل در یک جنگل هستید. زنگ های بسیار بسیار زیادی در اطراف وجود دارد. تو به گل ها نگاه می کنی در وسط هر زنگ صدها پرچم وجود دارد که با گرده های طلایی رنگ پوشیده شده است.
2. هر زنگ با دیگری متفاوت است - هر یک سایه خاص و شکل خاصی دارد. تصور کنید چگونه یک گل را برداشتید. ذهنی آن را به چاکرای گلوی خود بیاورید. اجازه دهید رنگ آبی به ویشودا هجوم آورد و آن را پر از انرژی کند.
3. گل چیده شده را کنار بگذارید. به صدای ملایم زنگ ها گوش دهید. از احساس پر بودن از چاکرای پنجم و تفکر در جنگل لذت ببرید. این تمرین به رشد ویشودا کمک می کند.

مطابقت بین چاکرا و عنصر

چاکرای پنجم با عنصری به نام اتر مطابقت دارد. او تمام فضا را پر می کند. در فلسفه هندو، اتر (که "آکاشا" نیز نامیده می شود) از طریق ویژگی هایی مانند:

• جنبش؛
• فضا.

همه موجودات زنده روی این سیاره ماهیت آکاشا دارند. عناصر عناصر زمین، آتش، هوا و آب مظاهر اتر هستند. این ویژگی آکاشا به طور نمادین در تصویر یک استوپای بودایی بیان می شود. این کلمه به روسی به عنوان "تجلیل" یا "عبادت" ترجمه شده است.

استوپا یک بنای مقدس با گنبدی شکل است. بودایی ها در آن تصویر بودا را می بینند که در وضعیت نیلوفر آبی روی تخت نشسته و تاجی بر سر دارد.

بیایید به عناصر یک استوپا نگاه کنیم:

• شالوده با عنصر زمین مرتبط است که به همان اندازه تزلزل ناپذیر و قوی است.
• قسمت گنبدی با عنصر آب همراه است.
• بالای سر با انتهای تیز با عنصر آتش مطابقت دارد.
• دکوراسیون بالای آن با هوا است.

آکاشا فراگیر بر فراز استوپا شناور است.

مدیتیشن روی تصویر یک استوپا

تصویری از استوپا آماده کنید. آن را در مقابل خود قرار دهید.

در موقعیت مدیتیشن بنشینید، استراحت کنید. صبر کنید تا افکار بی قرار شما را ترک کنند. یکنواخت و آرام نفس بکشید.

به تصویر استوپا نگاه کنید. این ساختار به طور نمادین بیانگر حالت روشنگری است که در دسترس هر موجود زنده ای است.

1. ابتدا روی قسمت پایین - پایه استوپا مدیتیشن کنید. این عنصر زمین مرتبط با چاکرای ریشه است. زندگی معنوی ما بر آن استوار است.

مانند زمین، بدن ما نیز حاوی عناصر کمیاب، مواد معدنی و نمک است. در مسیر رشد معنوی، ساختار بدن انسان تغییر می کند.

تصور کنید که بدن شما ماهیت کریستالی دارد. او در بطن زمین - جایی که هوا تاریک و سرد است - به دنیا آمد. سپس کریستال را زیر پرتوهای خورشید قرار دادید و شروع به ساطع نور درخشان و خالص کرد.

به همین ترتیب، بدن ما وقتی با نور روحانی نفوذ می کند، قادر است درخششی اثیری ساطع کند. توجه خود را به چاکرای ریشه معطوف کنید، به نور قرمز در آن فکر کنید.

1. عنصر بعدی استوپا مربوط به آب است. این عنصر برای ما بسیار مهم است. با حالات عاطفی و چاکرای خاجی ارتباط دارد.

مدیریت احساسات سخت است. آنها مانند جریان رودخانه ها و گاهی مانند جزر و مد اقیانوس هستند. گاهی آرام و ساکت، گاهی طوفانی و دیوانه وار. مدیریت احساسات برای رشد معنوی بسیار مهم است.

1. بعد عنصر مرتبط با آتش و چاکرای مانیپورا می آید. با گرمای نور خورشید و انرژی حاصل از غذای مصرف شده مرتبط است.

آتش درونی در چاکرای شبکه خورشیدی انرژی را در بدن تغییر می دهد و آن را برای ما "سوخت" می کند.

1. عنصر بعدی با هوا و چاکرای آناهاتا مرتبط است. ما برای زندگی به هوا نیاز داریم. اما می تواند مانند یک نسیم ملایم و مطبوع باشد یا می تواند مانند گردباد یا گردباد باشد.

افکار ما خود را به روشی مشابه نشان می دهند. افکار مثبت و مهربان آگاهی ما را التیام می بخشد، در حالی که افکار خشمگین و شیطانی مانند گردباد مخرب عمل می کنند. در این سطح باید سعی کنیم افکار منفی را از خود دور کنیم.

1. در نهایت به بالای استوپا حرکت کردیم، جایی که عناصر 4 عنصر به اتر تبدیل می شوند. اشراق یا به عبارت دیگر اتحاد با ذات الهی رخ می دهد.

سفر معنوی ما زندگی های زیادی طول می کشد. اما در نهایت همه به منبع می آیند و با حق تعالی ادغام می شوند.

این مدیتیشن به شما امکان می دهد عملکرد ویشوددی را بازیابی کنید و چاکرا را پاک کنید.

مانترا برای چاکرای پنجم

چاکرای پنجم با گفتار شفاهی مرتبط است. همچنین به انگیزه های خلاق روح که از چاکرای آجنا بعدی می آید مربوط می شود.

آمیختگی انرژی های این دو چاکرا، فعالیت خلاقانه فرد را بیدار می کند.

چاکرای گلو از طریق کلام و موسیقی با صدا در ارتباط است. هر کلمه ای که با صدای بلند گفته شود، ارتعاشاتی در دنیای اطراف ما ایجاد می کند. این ارتعاشات می توانند سودمند یا مضر باشند. همه چیز بستگی به نیات و تمایلاتی دارد که با آن کلمات گفته شده است.

مثلاً در هنگام دعوای تند، فضای متشنجی ایجاد می شود و هنگام خواندن اشعار معنوی، فضایی الهام بخش و شفابخش ایجاد می کند.

قبل از شروع تمرینات با مانترا چاکرای ویشودا، توصیه می شود روی تنفس خود کار کنید. یک حالت مدیتیشن با پشتی صاف بگیرید. به عنوان مثال، به صورت ضربدری یا در وضعیت نیلوفر آبی بنشینید.

تنفس را با شمارش 5 تمرین کنید: ابتدا یک نفس عمیق بکشید، سپس نفس خود را به مدت 5 ثانیه نگه دارید، بازدم کنید و دوباره نفس خود را به مدت 5 ثانیه حبس کنید. پس از آن چرخه از ابتدا تکرار می شود.

مانترا ژامبون

مانترای چاکرای ویشودها مانند "ژامبون" به نظر می رسد، مرسوم است که آن را روی نت "نمک" بخوانید. اگر آهنگ های موسیقی را درک نمی کنید، پس این قانون ضروری نیست.

هنگام خواندن مانترا، باید ارتعاشات را در چاکرای گلو احساس کنید. برای رسیدن به این افکت ممکن است مجبور شوید یک نت را کمی بالاتر یا کمی پایین تر بنوازید.

بیایید تمرین را با مانترا هام شروع کنیم:

1. یک نفس عمیق بکش؛
2. در لحظه بازدم لب های خود را باز کنید و شروع مانترا را بخوانید: "ها-ا-ا-ا..."؛
3. لب های خود را ببندید و پایان را بخوانید: "mm-mm-mm"؛
4. سپس نفس بعدی می آید و چرخه را تکرار می کند.

در حین خواندن مانترا چاکرای ویشودا، احساس کنید که مرکز گلو در حال گسترش است. تجسم کنید که گردن و گلوی خود را با نور آبی خالص پر می کنند. حداقل 5 دقیقه ادامه دهید.

در پایان تمرین، انرژی را در ناحیه گردن احساس خواهید کرد. این نشانه فعال شدن چاکرای پنجم است.

صدای "اوه" نیز با چاکرای ویشودا مطابقت دارد. می توانید آن را به جای مانترا ژامبون بخوانید. شاید این صدا در بدن شما طنین انداز بهتری داشته باشد.

Yantra برای Vishuddhi

Yantra یک نماد عرفانی منحصر به فرد است که در مراقبه استفاده می شود. یانترا برای چاکرای ویشودا مثلثی است که راس آن به سمت پایین است. داخل مثلث یک دایره وجود دارد.

سطح چاکرای گلو پس از تسلط فرد بر 4 چاکرای اول قابل دسترسی می شود. در ویشودا، عناصر اصلی چهار عنصر به حالت ظریف‌تری تقسیم می‌شوند و به آکاشا تبدیل می‌شوند (من قبلاً در مورد این موضوع در بالا نوشتم).

مدیتیشن یانترا

تصویری از یانترا یا ماندالای چاکرای ویشودا تهیه کنید. می توانید آن را با دست بکشید، قسمت خالی را رنگ کنید یا روی چاپگر رنگی چاپ کنید.

یک حالت مدیتیشن بگیرید. ستون فقرات باید صاف باشد. تصویر یانترا را در نزدیکی خود قرار دهید تا بتوانید آن را به وضوح ببینید.

• شروع به مطالعه نقاشی کنید. سه ضلع مثلث بیانگر گذشته، حال و آینده است. یادآوری تمام این زمان ها برای ماندن در زمان حال و بیدار شدن به زندگی وجود ابدی مهم است.
• دایره داخل مثلث بیانگر قدرت های روانی خفته در هر یک از ماست. زمانی که ما موفق می شویم چاکرای گلو را باز کنیم، آزادی به دست می آورند.

با این حال، فرصت های جدید نباید به خودی خود یک هدف باشند - در غیر این صورت آنها به یک جن تبدیل می شوند که بی دقت از لامپ رها می شوند.

برعکس، نیازی به دلبستگی به این توانایی های روانی اکتسابی وجود ندارد. تمرکز باید بر تداوم رشد معنوی و کسب آگاهی الهی باشد.

تصویر یانترا را در نظر بگیرید. به این فکر کنید که در حال حاضر در کجای سفر خود هستید. قدرت صدا، از جمله خواندن مانتراها، به شما کمک می کند تا در مسیر معنوی پیشرفت کنید.

از آنجایی که عناصر چهار چاکرای اول در چاکرای گلو ترکیب شده اند، اکنون می توانید به آنها فکر کنید.

چاکرای ویشودا یک مرکز انرژی است که ارتباط هماهنگ و بیان خلاقانه را فراهم می کند. هنگامی که چاکرای پنجم را باز کردید، یاد خواهید گرفت که اصالت خود را به هر شکلی که به نظر می رسد به درستی درک کنید.

چاکرای ویشودا چیست و در کجا قرار دارد؟

چاکرای ویشودا (چاکرای گلو¹) پنجمین چاکرای است که نام آن در سانسکریت به معنی پاکسازی از خاک یا خلوص کامل است، بنابراین مرکز انرژی است که بدن و روح را تصفیه می کند.

ویشودا منبع الهام، مرکز خلاقیت است. به لطف او است که آثار ما در قالب آثار هنری - در نقاشی، شعر، رقص، موسیقی - ظاهر می شوند. علاوه بر عملکرد بیان، چاکرای گلو توانایی گوش دادن را نیز می دهد.

ویشودا در ناحیه حنجره-گلو قرار دارد (هفتمین مهره گردنی از یک طرف، از طرف دیگر - حفره گردن)، به ترتیب نام دوم آن چاکرای گلو است.

چاکرای ویشودا چگونه به تصویر کشیده می شود؟

ویشودا به صورت یک دایره خاکستری که توسط 16 گلبرگ نیلی احاطه شده است به تصویر کشیده شده است. یک مثلث سفید در یک دایره قرار می گیرد و یک دایره خاکستری دیگر در یک مثلث قرار می گیرد.

هرکسی که چاکرای ویشودا را در فرآیند خودسازی فعال کند، به فصاحت، قدرت تفکر بیشتر و خلوص ادراک دست می یابد.

او می تواند به طور مستقل اکتشافات درخشان انجام دهد، چیزهای جدید اختراع کند، متون مقدس خلق کند و درباره آنها نظر دهد. برخی دیگر چنین فردی را معلم خود می دانند...

ویژگی های اصلی چاکرای ویشودا

• محلی سازی در سطح فیزیکی:ناحیه گردن زیر حلق (در سطح حفره ژوگولار)، غده تیروئید.
• همبستگی تشریحی:شبکه حلقی
• اندام حسی کنترل شده:شنیدن
• منطقه کنترل شده و عملکردها:کنترل گفتار، شنوایی
• تأثیر:مرکز تنفس، گردش خون، ریه ها، چشم ها، کلیه ها، سیستم غدد درون ریز.
• ویژگی های تجلی از نظر روانی فیزیولوژیکی:ایجاد تصاویر رنگی حسی، فعالیت عاطفی و معنوی.
• کیفیت:ایجاد.
• خواسته ها و موانع:دانش
• سمبل:دایره ای یا بیضی شکل.
• نفس:آفتابی.
• اندام های حسی:شنیدن
• اندام های حیاتی:گوش، تارهای صوتی.
• احساس:وحدت.
• تعداد گلبرگ: 16.
• رنگ انرژی:آبی.
• فرمول:ژامبون.
• صدای اکتاو:نمک.
• حس چشایی:تلخ.
• بو:درمنه.
• احساس روی کف دست:سرد.
• توانایی های ماوراء الطبیعه:قدرت انتقال تله پاتیک این چاکرا به شما این امکان را می دهد که بصیرت اتری و پایین اختری را به دست آورید. وجود شنوایی اختری، روشن بینی. توانایی شنیدن اطلاعات منتقل شده از صفحه اختری²، یعنی مربیان معنوی. فرکانس صدای قابل شنیدن با هواپیمای اختری همراه است، صرف نظر از ارتفاع، به معنی توهم - این یک احساس تصفیه نشده از آگاهی است که هنوز بالغ نشده است.
• ویژگی ها:انرژی خلاق جنسی محورهای پینه آل، هیپوفیز و تالاموس به سیستم مرکز انرژی ششم متصل می شوند و انرژی تولید شده توسط ناحیه اولین مرکز انرژی را توزیع می کنند. انرژی به برخی از مراکز ثانویه متصل به مرکز انرژی پنجم در بالای طاق دهان ردیابی می شود. سپس انرژی توسط آنها به اولین مرکز انرژی فرستاده می شود تا در فرآیند تولید مثل یا ارگاسم مصرف شود. به همین دلیل است که ارگاسم جنسی در گلو احساس می شود. در نتیجه، افرادی که قادر به کنترل این مرکز هستند، می‌توانند «به مدت طولانی بدون هوا، غذا و آب کار کنند». ناحیه مرکز مورد نظر از طریق زبان تحریک می شود تا انرژی جنسی را به سمت جلوی بدن هدایت کند.
• حواس فیزیکی:بلع، سرفه، تف کردن.
• تأثیر کندالینی:خیر
• است:خلاقیت از همه نوع این آخرین منطقه ما مربوط به زمان و مکان است.
• بیان می کند:سخن، گفتار.
• از نظر ذهنی:به نفس کشیدن، آه کشیدن و ایجاد صدا اشاره دارد. ارتباط با عقده های دهانه رحم.
• شبکه:نخاع، حنجره، حلق.
• غده:غده تیروئید را تحت تاثیر قرار می دهد.
• جنبه حسی:ادراک، جذب و ادغام؛ به تبدیل آگاهانه انرژی ذهنی به صدا کمک می کند. ارتعاشات جذب صدا از طریق صدا در قالب گفتار ایجاد می کند که به نوبه خود "مفهوم" و "احساس" را بیان می کند. این مرکز "آخرین مرکزی است که در زمان و مکان خود را نشان می دهد."
• جنبه ارادی:با احساسی نشان داده می شود که "من شخصی خود" را در رابطه با خود، جامعه، انسانیت بیان می کند. این جنبه نشان می دهد که چگونه و چرا خدمت به جامعه در قالب حرفه یا اشتغال رخ می دهد، فرد در این مورد چه فکر می کند، خواه مطابق میل خود عمل کند یا بر خلاف آن، آیا آماده فداکاری است.
• بیان تابع:در سطح ارادی - تسلیم می شود، در سطح نفسانی از خود گذشتگی نشان داده می شود. با هم تمایل به عشق با اعتماد کامل به اراده برتر را بیان می کند. در عین حال، این توانایی پذیرش «فیض» از یک منبع نامحدود درونی است، یعنی آگاهی از این که «گرفتن» و «دادن» ماهیت یکسانی دارند.
• اختلالات:به صورت سردی، بی اعتمادی، لجبازی، عدم آگاهی بیان می شوند. ترس از مصرف شدن، از دست دادن کنترل زندگی خود، تمایل به کنترل دیگران، وسواس فکری.
• اختلالات انرژی:بلوک ها به صورت دستی احساس می شوند. مسدود کردن راه ابراز وجود؛ آسیب به اندام های مرتبط
• اختلال عملکرد فیزیکی:بیماری غده تیروئید، حنجره، گلودرد، منعکس شده توسط مرکز. مرکز خلفی درد دهانه رحم را در ناحیه استخوان یقه منعکس می کند.
• سیاره حاکم:مشتری (عطارد - طبق منابع دیگر).
• تأثیر کار با مرکز:آرامش، خلوص، وضوح، ملودی صدا. توانایی شعر معنوی؛ درک رویاها، نفوذ به اسرار دانش.

یادداشت ها و مقالات ویژه برای درک عمیق تر مطالب

¹ چاکرا در اعمال معنوی هندوئیسم یک مرکز روان پرانرژیک در بدن ظریف یک فرد است که محل تلاقی کانال های نادی است که پرانا (انرژی حیاتی) از طریق آن جریان دارد و همچنین شیئی برای تمرکز در اعمال تانترا و تانترا است. یوگا (ویکی پدیا).

² صفحه اختری مفهومی است در غیبت، باطن گرایی، فلسفه، در تجربه رؤیاهای شفاف، که بیانگر حجم (لایه) جهان (طبیعت) است که با حجم مادی متفاوت است.

شجاعت و توانایی ایستادن برای خود موهبت چاکرای ویشودا است. او خوش بینی، باز بودن و اجتماعی بودن می دهد. صاحب یک Vishuddhi توسعه یافته می داند که چگونه به همکار خود گوش دهد. هیچ فایده ای برای پنهان کردن حقیقت از او وجود ندارد: چاکرای گلو دروغ را در کلمات می گیرد. آنها در مورد فردی با ویشودای توسعه یافته می گویند: "او از طریق همکار خود درست می بیند."

در این مقاله

چگونه خود را نشان می دهد

با آموزش چاکرای گلو اعتماد به درستی تصمیمات گرفته شده به وجود می آید. قدرت افکار عمومی نمی تواند یک فرد متعادل را متزلزل کند.

فواید چاکرای هماهنگ ویشودا:

1. مهارت های سخنوری.
2. تخیل توسعه یافته است.
3. درک افکار همکار خود

ویشودا به ما می آموزد که از موقعیت های درگیری اجتناب کنیم. اما اگر اختلافی رخ دهد، چاکرا به شما می گوید که چگونه با افتخار از موقعیت درگیری خارج شوید. صاحب ویشودی صدایش را بلند نمی کند و به کسی توهین نمی کند. استدلال منطقی و استواری - این همان چیزی است که اعتماد به نفس اعطا شده توسط چاکرا بر اساس آن است.

ویشودا به شما قدرت می دهد که آرام و صادقانه صحبت کنید، بدون اینکه درونی ترین افکار خود را پنهان کنید. با توسعه چاکرای گلو این درک به دست می آید که هر کسی حق دارد دیدگاه خود را داشته باشد.

در اعمال، مانند گفتار، چاکرا آزادی می دهد. تنها چیزی که صاحب ویشودی را راهنمایی می کند، درک قوانین جهان است. چاکرا ارتعاشات کیهان را می گیرد و تفکر را از خشم و منفی گرایی پاک می کند.

نکاتی از بالا

ویشودای توسعه یافته به شفا کمک می کند. اگر بیمار علل یا علائم بیماری را پنهان کند، چاکرای گلو حقیقت را از دروغ تشخیص می دهد. لحن، حذفیات، صدا، سرنخ هایی برای شفادهنده هستند که هیچ چیز را نمی توان از او پنهان کرد.

یک مورد شناخته شده وجود دارد که یک بیمار از درد وحشتناکی رنج می برد و در صحبت کردن مشکل داشت، اگرچه ناخودآگاه سرنخ هایی را در گفتار ارسال می کرد. یک درمانگر با تجربه با استفاده از کلمات نادر به راحتی علت بیماری را درک کرد و فرد را نجات داد.

سخنرانی در مورد چاکرا:

مشکلات چاکرای گلو

سردرد، سرماخوردگی، گلودرد پیامدهای اختلال در عملکرد چاکرا هستند. مهار احساسات منفی - عصبانیت و تحریک - منجر به این واقعیت می شود که فرد ناخودآگاه شنوایی خود را خاموش می کند تا صداهای ناخواسته را نشنود.

رنجش علت ناکارآمدی چاکرا است

با رشد ناهماهنگ چاکرا، فرد در بیان افکار مشکل دارد. این به دلیل پیچیدگی ها و عدم اطمینان اتفاق می افتد. این اتفاق می افتد که وقتی ویشودا بسته می شود، علاقه به ارتباط و اجتماعی شدن از بین می رود.

وقتی منفی گرایی جمع می شود، احساسات مسدود می شوند. کار بدن لطیف و وضوح تفکر مختل می شود. فردی که چاکرای مسدود دارد در پذیرش عشق مشکل دارد و توانایی پاسخگویی مشابه را از دست می دهد. بی ادبی و عدم حساسیت نسبت به مهربانی تبدیل به عادت می شود.

از دنیای واقعی، یک فرد مبتلا به ویشودای آسیب دیده به دنیای خیالی می رود که در آن دشمنانی در اطراف وجود دارند. گیر افتادن ذهنی در یک موقعیت منفی تبدیل به یک حالت عادی می شود.

علائم عدم تعادل چاکرا:

• انتقاد مکرر از عزیزان؛
• انعکاس و خود تازی زدن؛
• ناامیدی از خود به دلیل ناسازگاری با تصویر داخلی؛
• احساس گناه و عزت نفس پایین

فردی که چاکرای آشفته دارد از مکث در مکالمات اجتناب می کند، شایعات جمع می کند و با گیج و گاهی با صدای بلند صحبت می کند. نقایص گفتاری کمتر ظاهر می شود: لکنت زبان، زبان زدگی، سرعت کم تلفظ کلمه.

ویدئویی در مورد مشکلات زندگی با ویشودا ناتوان:

ویشودا و هورمون ها

چاکرای گلو بر عملکرد تیروئید و غدد پاراتیروئید تأثیر می گذارد.

بر اساس نوع فیلتر کنید

کمبود هورمون منجر به موارد زیر می شود:

• زوال عقل؛
• فشار؛
• خستگی مزمن؛
• چاقی؛
• کاهش ایمنی؛
• ریزش مو.

در زنان، بی نظمی قاعدگی به نشانه های عدم تعادل هورمونی اضافه می شود. ناهماهنگی Vishuddhi اغلب منجر به پرکاری تیروئید می شود.

پرکاری تیروئید

کار غدد واقع در گلو با انرژی منفی انباشته شده در چاکرا مختل می شود. کمبود هورمون ناشی از موارد زیر است:

1. امتناع آگاهانه از ابراز وجود.
2. ناتوانی در دستیابی به اهداف تعیین شده.
3. عدم اعتماد به نفس.

ضبط نویز سفید برای درمان تیروئید:

ویشودا و احساسات

ضعف انرژی چاکرا در موارد زیر بیان می شود:

• انکار حقیقت؛
• ترس از خیانت؛
• ترس از دروغ و فریب

نقص در کار ویشودی در احساسات منعکس می شود. با یک چاکرای تثبیت شده، معنویت احساس می شود. این درک حاصل می شود که اعمال یک فرد روشنفکر توسط اراده برتر کنترل می شود.

جهان پر از سرنخ است

هنگامی که چاکرا مختل می شود، ذهن از غرور تیره می شود. انسان نقش خالق را کم اهمیت جلوه می دهد و انگیزه های جهان هستی را دستاورد ذهن خود می داند. این رویکرد اساساً اشتباه است. جاه طلبی و منفعت شخصی انسان را از تفکر روشن محروم می کند، هاله کمرنگ می شود و توانایی درک مسائل ظریف از بین می رود.

پلاریزاسیون در مردان و زنان

در مردان، هدف چاکرای گلو دفاع از منافع خود در جامعه است. طبیعت به شما اجازه می دهد که به طور مداوم عمل کنید. قدرت ویشوددی بر یک کار یا ایده خاص متمرکز است.

در زنان، قدرت چاکرای گلو برای حل بسیاری از چیزها به طور همزمان است، زیرا ذهن به راحتی با چند کار کنار می آید.

اراده زن و مرد متفاوت است.زنان نرم‌تر عمل می‌کنند، راحت‌تر امتیاز می‌دهند و اغلب با نظرات دیگران موافق هستند. در مقابل، مردان تمایل دارند که سرسخت باشند و به اصول پایبند باشند و دنیای اطراف خود را با نیازهای خود تنظیم کنند.

به دلیل قطبی شدن چاکرا، تسلیم شدن در بحث برای مردان دشوار است. تغییر بردار برای کسانی آشکار می شود که به طور هماهنگ کار مرکز انرژی را توسعه داده اند و در مسیر خودشناسی به موفقیت دست یافته اند.

مشخصه دامنه-فرکانس چاکرای گلو

روشن بینان دریافته اند که برای اکثر مردم، ارتعاشات چاکرا در محدوده "به علاوه" و "منفی" از مرکز، که نماد روشنگری است، جابجا می شود.

تغییر به منطقه "به علاوه" نشانه ای از صاحب اراده آهنین است. فعالیت چنین فردی مزمن و طاقت فرسا است.

هنگامی که جابجا می شود، بدن فیزیکی به سرعت از استرس فرسوده می شود و بیماری های ریه، غده تیروئید و سیستم عصبی ظاهر می شود.

افست نوسان

اراده سرکوب شده نشانه تغییر دامنه به ناحیه "منهای" است. فرد بلاتکلیف و رازدار است و از بیان نظر خود می ترسد. منهای با گلودرد، تورم غده تیروئید و احساس توده در گلو مشخص می شود.

علائم انسداد چاکرا که خود را در سطح فیزیکی نشان می دهند

یک نقص در ویشودا در موارد زیر ظاهر می شود:

1. بیماری های عضلات گلو.
2. از دست دادن صدا.
3. اسپاسم گردن.
4. دندان قروچه.
5. بوی بد دهان.
6. التهاب حفره دهان.

گلو اندامی است که انسان از طریق آن افکار خود را بیان می کند و خود را در جهان می شناسد. رنجش، خشم و عصبانیت شدید، توانایی جذب سرنخ‌ها از کیهان را مسدود می‌کند.

ویشودا شخصیت را شکل می دهد

برنامه های شما محقق نشده باقی می مانند؛ به نظر می رسد که دنیای اطراف شما بیش از حد تهاجمی است. برای زنده ماندن، شخص در پاسخ پیامی قدرتمند از نیروی مخرب ایجاد می کند. اعتیاد به الکل و مواد مخدر پیامد این نیرو است. داتورا باعث می شود برای مدتی فراموش کنید که جهان چقدر بی رحم است.

ویدئویی در مورد آنچه ویشودا را مسدود می کند:

چگونه آن را کشف و توسعه دهیم

بین 15 تا 20 سالگی چاکرای گلو ناخودآگاه رشد می کند. در این زمان، فرد اجتماعی می شود و یاد می گیرد که از دیدگاه خود دفاع کند. اعمال معنوی در این مرحله از مسیر زندگی اختیاری است - فرد به طور هماهنگ خود را توسعه می دهد.

اغلب مواردی وجود دارد که کودکان با چاکراهای توسعه نیافته تحت تأثیر والدین قرار می گیرند و ناخواسته قوانین رفتاری و اصول زندگی را اتخاذ می کنند که منجر به اختلال در جریان انرژی و ناهماهنگی در چاکراها می شود. رشد چنین کودکانی در بزرگسالی دشوارتر خواهد بود.

تامل در طبیعت ساده ترین روش برای باز کردن یک مرکز انرژی است. آسمان آبی را تحسین کنید و در هوای صاف بیشتر قدم بزنید. هجوم انرژی را احساس خواهید کرد و خاطرات بد را فراموش خواهید کرد.

با مردم صحبت کنید بیشتر گوش کنید، کمتر در مورد خودتان صحبت کنید. قسم نخور. به یاد داشته باشید که عصبانیت و فحش دادن انرژی را از بین می برد. بیاموزید که به توهین ها با وقار پاسخ دهید و از متخلفان کینه نداشته باشید.

قدرت ارتباط مثبت

روی صدا و گفتار خود کار کنید. از شر نقص خلاص شوید، دایره لغات خود را افزایش دهید. بنویسید، بخوانید، توسعه دهید و سپس گفتار شما آهنگین و درست می شود. سیگار کشیدن بر چاکرای گلو تأثیر منفی می گذارد. یک عادت بد را کنار بگذارید و احساس تجدید کنید.

هنگام پیروی از توصیه ها، به یاد داشته باشید که علت بسیاری از مشکلات در سر نهفته است. پس روی فکرت کار کن افکار این قدرت را دارند که رویدادها و افرادی را که به آنها فکر می کنید به زندگی جذب کنند. احساس گناه می تواند باعث غم و اندوه زیادی برای کسانی شود که روز به روز در گذشته غوطه ور می شوند. آنچه اتفاق افتاده را فراموش کنید - آن را نمی توان برگرداند، و شما تمام زندگی خود را در پیش دارید.

فعال سازی Vishuddhi:

تعادل

کسب دانش به باز شدن چاکرای گلو کمک می کند. وقتی به زندگی با دید جدیدی نگاه کنید، بسیاری از مشکلات از بین خواهند رفت.

متوجه خواهید شد که سزاوار حق صحبت کردن هستید و از قضاوت شدن نترسید. بالاترین درجه رشد ویشودا رهایی از چارچوب شرطی شدن اجتماعی و درک جهان بینی دیگران است.

با باز شدن مرکز گلو، احترام مردم به خاطر ارتباط ویشودی با ذهن جمعی به سراغ شما خواهد آمد. نگرش جامعه تغییر خواهد کرد - قضاوت و خصومت را فراموش خواهید کرد. همراه با اعتماد به نفس، این درک به دست خواهد آمد که خشم و پرخاشگری بسیاری از طبیعت های سقوط کرده هستند.

یک چاکرای هماهنگ توسعه یافته به شما یاد می دهد که به شهود گوش دهید. احساسات و تکانشگری چیزی است که شما را از درک خود باز می دارد. یاد بگیرید که از بیرون، از موقعیت یک ناظر به موقعیت نگاه کنید. ترس و اضطراب از بین می رود، شما ارباب سرنوشت خود خواهید شد.

وقتی ویشودی نامتعادل است چه اتفاقی می افتد:

هماهنگی از طریق تمرینات تنفسی

تنفس آرام و اندازه گیری شده باعث پاکسازی و بهبود عملکرد چاکرا می شود. توصیه ها را بدون عجله دنبال کنید و در پایان فراموش نکنید که از خود و خالق بابت کار انجام شده با بستن دستان خود در Namaste تشکر کنید.

Namaste - نماد احترام

پیشرفت تمرین تنفسی:

1. بشین یک موقعیت راحت بگیرید.
2. چشمان خود را ببندید و روی تنفس خود تمرکز کنید.
3. به آرامی و یکنواخت نفس بکشید. نفس عمیق بکشید و نفس بکشید.
4. اگر احساس سرگیجه دارید، تنفس خود را کند کنید.
5. تصور کنید که چگونه بیماری ها و احساسات منفی هنگام بازدم از بدن خارج می شوند.
6. هنگام دم، بدن خود را با نور آبی که از غده تیروئید عبور می کند پر کنید.
7. احساس کنید که چگونه اضطراب جای خود را به آرامش می دهد.
8. این احساس را حفظ کنید، به آرامی نفس بکشید، بدون اینکه به چیزی فکر کنید.
9. چشمان خود را باز کنید، به آرامی حرکت کنید، بلند نشوید.
10. دستان خود را در Namaste قرار دهید و لبخند بزنید.

تمرین پاکسازی و هماهنگ کردن چاکرای گلو:

تفکر و تجسم

در صفحه اختری، ویشودا آبی می درخشد. هرچه رنگ خالص تر باشد، چاکرا هماهنگ تر است. تفکر و تجسم ابزار قدرتمندی برای باز کردن مرکز انرژی هستند.

ساده ترین تمرین مشاهده آسمان آبی بی پایان است. این تمرین همچنین از این جهت مفید است که از طریق آگاهی از ناچیز بودن احساسات خود در برابر عظمت بهشت، درگیر درگیری یک فرد در جهان هستی می شود.

سایه آسمان را برای مراقبه به خاطر بسپار

اگر با تجسم مشکلی دارید، از تصویر ما استفاده کنید.

روسلان رومانوف در مورد تفکر ابرها صحبت خواهد کرد:

مدیتیشن با هرم آبی

تکنیک:

1. یک موقعیت راحت بگیرید. آروم باش.
2. آزاد شدن تنش را از شانه ها، گردن و عضلات صورت خود احساس کنید.
3. تصور کنید که یک هرم آبی وارونه در درون شما ظاهر می شود. پایه چانه است و قسمت بالایی روی شبکه خورشیدی قرار دارد.
4. هرم را با درخشش آبی روشن پر کنید.
5. به این فکر کنید که چگونه هر یک از چهار وجه یکی از ویژگی های ویشوددی است. اولین وجه، اراده ای است که شخص با آن از اصول دفاع می کند. دوم خلاقیت و ابراز وجود است. سوم قدرت ارتباط است. چهارم شنیدن و توانایی تشخیص حقیقت از دروغ است.
6. زمانی که نیاز به توسعه یکی از جنبه های ویشوددی را احساس می کنید، مدیتیشن را انجام دهید.

مدیتیشن با رنگ آبی

در بین تمرینات، از مدیتیشن رنگ استفاده کنید. تکمیل آن زمان زیادی نمی برد، 15-20 دقیقه کافی است. زمانی که قدرت و خلوص درونی را در افکار خود احساس کنید، از تأثیر مثبت فوری آن قدردانی خواهید کرد.

برای انجام مدیتیشن رنگ:

1. یک حالت مدیتیشن بگیرید و استراحت کنید.
2. کف دست ها را روی هم روی زانوها قرار دهید.
3. به آرامی نفس بکشید: از طریق بینی نفس بکشید، از طریق دهان بازدم کنید.
4. هنگام بازدم طولانی، مانترا OM را بخوانید.
5. تصور کنید در حالی که روی چمن دراز کشیده اید به آسمان آبی نگاه می کنید.
6. احساس کنید که چگونه انرژی بدن شما را پر می کند.
7. اجازه دهید درخشش آسمانی در ذهن شما نفوذ کند و افکار شما را پاک کند.
8. اجازه دهید آگاهی شما در ابرهای آبی حل شود.
9. به آرامی به واقعیت بازگردید، بدون اینکه حرکات ناگهانی انجام دهید و تنفس خود را یکنواخت کنید.

به یاد داشته باشید که مدیتیشن بار مشکلات انباشته شده را از بین نخواهد برد. تمرین‌های تنفسی و مانتراها به شما کمک می‌کنند تا با صدای کیهان که در ذهن هر فردی به صدا در می‌آید هماهنگ شوید. اما مردم با غرق در هوس ها، ماهیت واقعی خود را فراموش می کنند.

P.S

قدرت سرمایه گذاری شده توسط خالق در طول سال ها محو می شود و تنها در لحظه مرگ می فهمد که زندگی زندگی شده خالی است. خشم، کینه و بدخواهی زباله‌هایی هستند که وقتی روح خسته از احساسات بدن را ترک می‌کند، روی زمین باقی می‌ماند.

انسان برای خوشبختی آفریده شده است

تردید نکنید، قدرت پنهان شده توسط خالق را در چاکراها بیدار کنید و شادی واقعی را در وحدت با الهی بشناسید.

بیداری Vishuddhi از کانال یوتیوب ما:

کمی درباره نویسنده:

برای من باطن گرایی کلید قلب و تمرین معنوی است. این میل به نگاه کردن به پشت پرده ی دنیا و یافتن ورطه ی الهی است. بیدار شو در طول زندگی خود، قدم به آتشی بگذارید که دروازه های جاودانگی را باز می کند و آزادی واقعی را بیابید.

5 چاکرا ویشودا

به صورت یک دایره خاکستری که توسط 1b گلبرگ نیلی احاطه شده است به تصویر کشیده شده است. یک مثلث سفید در یک دایره قرار می گیرد و یک دایره خاکستری دیگر در یک مثلث قرار می گیرد.

رنگ انرژی: آبی.

مانترا:ژامبون.
صدای اکتاو:نمک.

سنگ ها:سلستین، آکوامارین، کریزوپراز
محل:گردن
چشم انداز:ایجاد
خدایان:سری کریشنا و سری رادا (مرکز)،
سری ویشنومایا (چپ)، سری یشودا (راست)
جنبه فیزیولوژیکی:شبکه گردنی (غده تیروئید)
کنترل ها:گردن، دست ها، دهان، زبان، دندان ها، بینی، صورت
کیفیت ها:دیپلماسی الهی، شعور جمعی، حالت شاهد بازیگوش و جدایی، شوخ طبعی، عزت نفس، شیرینی گفتار، افکار، رفتار.
تعداد گلبرگ:شانزده
روز:شنبه
سیاره:زحل
سنگ:یاقوت کبود
عنصر:اتر
رنگ:آبی/خاکستری
نمادها:چرخ زمان
برآمدگی روی بدن:انگشتان اشاره و انگشتان پا

توانایی های ماوراء الطبیعه:قدرت انتقال تله پاتیک این چاکرا به شما این امکان را می دهد که بصیرت اتری و پایین اختری را به دست آورید. وجود شنوایی اختری، روشن بینی. توانایی شنیدن اطلاعات منتقل شده از صفحه اختری، یعنی مربیان معنوی. فرکانس صدای شنیده شده بدون در نظر گرفتن ارتفاع، به معنای توهم، با صفحه اختری مرتبط است - این یک احساس تصفیه نشده از آگاهی است که هنوز بالغ نشده است.

تاثیر کار با چاکرا: آرامش، خلوص، وضوح، آهنگ صدا. توانایی شعر معنوی؛ درک رویاها، نفوذ در اسرار کتاب مقدس.

چاکرای پنجم در ناحیه گلو قرار دارد، دارای شانزده پره و بر این اساس، شانزده گلبرگ با رنگ بنفش دودی است که بر روی آنها 16 حرف صدادار با Bindu وجود دارد: Am، Aam، Im، Iim، Um، Uum، Rim. ، رییم، لریم، لرییم، ام، هدف، اوم، اوم، و دو آسپیره - ام، امخ.

بر اساس Devi Bhagavata Purana (7.35)، این مرکز به این دلیل نامیده می شود که جیوا از طریق رؤیت HAMSAH در آن خالص می شود. اینجا مرکز دایره سفید آکاش یا اتر تاتوا است که بیجا آن HAM است. انرژی از طریق این چاکرا جریان می یابد و عملکردهای بالاتر ارتباط، خلاقیت و بیان شخصی را ممکن می سازد. قدرت این چاکرا به وضوح در ارتباط با فعالیت گفتاری آشکار می شود که در مقایسه با سایر انواع رفتارهای انسانی مستعدترین تأثیرگذاری است. هنگامی که این چاکرا به خوبی توسعه یافته باشد، فرد می تواند با قدرت و متقاعدکننده ای زیاد صحبت کند. همه فعالیت‌های خلاق شامل فرآیندی می‌شوند که به وسیله آن چیزی را بیان می‌کنیم که در اعماق ما نهفته است. وقتی چاکرای پنجم قوی باشد، بیان دراماتیک، قدرتمند و عمیق است. یکی از توانایی های این چاکرا توانایی افسون کردن و جادو کردن است.

چاکرای پنجم توسط قلمروهای ذهنی بالاتری اداره می شود که شامل جدایی و مشاهده است و دیدگاه های متنوعی در مورد زندگی به شما می دهد تا از آن دیدگاه خود را شکل دهید.

چاکرای پنجم شما را تشویق می کند تا خود را خلاقانه بیان کنید. این خلاقیت در بالاترین سطح است.

خودشناسی در سطح چاکرای پنجم، کشف روندهای رشد فرد است. شما آزادی درونی را پیدا می‌کنید و اجازه می‌دهید ذهن پاک و آزادتان با تمام پتانسیل خود بدرخشد. شما به نوعی «جهان‌شمول» تبدیل می‌شوید، و این توانایی را به دست می‌آورید که زیبایی را در هر دین و در هر جلوه‌ای از فرهنگ مشاهده کنید.

چاکرای پنجم.. (مریخ، گلو، آبی، سطح نابغه)

مهمترین خاصیت چاکرای پنجم بیدار شدن صدای درون شماست که می تواند حقیقت را به شما بگوید.
چاکرای پنجم توسط قلمروهای ذهنی بالاتری اداره می شود که شامل جدایی و مشاهده است و دیدگاه های متنوعی در مورد زندگی به شما می دهد تا از آن دیدگاه خود را شکل دهید.
چاکرای پنجم شما را تشویق می کند تا خود را خلاقانه بیان کنید. این خلاقیت در بالاترین سطح است.
انرژی اطلاعات را به صورت رمزگذاری شده برای ما به ارمغان می آورد و اگر بتوانید با موج کنار بیایید، "فلش های" باورنکردنی از اطلاعات در ذهن شما ظاهر می شود. ذهن شخصی شما با ذهن جمعی ادغام خواهد شد. خلاقیت از ذهن جمعی سرچشمه می گیرد.
خودشناسی در سطح چاکرای پنجم، کشف تمایلات رشد فرد است. شما آزادی درونی را پیدا می‌کنید و اجازه می‌دهید ذهن پاک و آزادتان با تمام پتانسیل خود بدرخشد. شما به نوعی «جهان‌شمول» تبدیل می‌شوید، و این توانایی را به دست می‌آورید که زیبایی را در هر دین و در هر جلوه‌ای از فرهنگ مشاهده کنید.
وقتی دلبستگی به سطح چاکراهای بالاتر نفوذ می کند، مشکلاتی ایجاد می شود. اگر به هر دیدگاهی متعهد باشید، جایگزین یا سازگار، ذهن دیگر آزاد نخواهد بود. یک مثال افراطی از چنین وضعیتی تعصب است که به افراط گرایی تبدیل می شود. افرادی که با کمک ایمان قوی، چاکرای پنجم را باز کرده اند، اما از نظر روحی برای این کار آماده نیستند، متعصب مذهبی می شوند که همه ما آن را می شناسیم.

ویژگی های خاص

انرژی خلاقانه جنسی محورهای پینه آل، هیپوفیز و تالاموس به سیستم مرکز انرژی ششم متصل می شوند و انرژی تولید شده توسط ناحیه اولین مرکز انرژی را توزیع می کنند. انرژی از طریق برخی چاکراهای ثانویه مرتبط با مرکز انرژی پنجم در بالای طاق دهان ردیابی می شود. سپس انرژی توسط آنها به اولین مرکز انرژی فرستاده می شود تا در فرآیند تولید مثل یا ارگاسم مصرف شود. به همین دلیل است که ارگاسم جنسی در گلو احساس می شود. در نتیجه، افرادی که قادر به کنترل این چاکرا هستند، می توانند «بدون هوا، غذا و آب برای مدت طولانی کار کنند». ناحیه چاکرای مورد نظر از طریق زبان تحریک می شود تا انرژی جنسی را به سمت جلوی بدن هدایت کند.

ذهنی

به نفس کشیدن، آه کشیدن و ایجاد صدا اشاره دارد. ارتباط با عقده های دهانه رحم.

جنبه حسی

ادراک، جذب و ادغام؛ به تبدیل آگاهانه انرژی مانترا (ذهنی) به صدا کمک می کند. ارتعاشات جذب صدا از طریق صدا در قالب گفتار ایجاد می کند که به نوبه خود "مفهوم" و "احساس" را بیان می کند.
این مرکز "آخرین مرکزی است که در زمان و مکان خود را نشان می دهد."

جنبه ارادی

این با احساسی نشان داده می شود که "من شخصی خود" را در رابطه با خود، جامعه و انسانیت بیان می کند. این جنبه نشان می دهد که چگونه و چرا خدمت به جامعه در قالب یک حرفه یا شغل رخ می دهد، فرد در این مورد چه فکری می کند، خواه مطابق میل خود عمل کند یا بر خلاف آن، آیا آماده فداکاری است (فداکاری تسلیم شدن است. موقعیت های ایگوی شخصی زمانی که کاری علیه آن انجام می شود

اختلالات

به صورت سردی، بی اعتمادی، لجاجت، عدم آگاهی بیان می شود. ترس از مصرف شدن، از دست دادن کنترل زندگی خود، تمایل به کنترل دیگران، وسواس فکری.

اختلالات انرژی

بلوک ها به صورت دستی احساس می شوند. مسدود کردن راه ابراز وجود؛ آسیب به اندام های مرتبط

احساس روی کف دست

سرد.

سیاره حاکم

مشتری (عطارد - طبق منابع دیگر)

تاثیر کار با چاکرا

آرامش، خلوص، وضوح، آهنگ صدا. توانایی شعر معنوی؛ درک رویاها، نفوذ در اسرار کتاب مقدس.

تجلیات

دانش نقشه وجود انسان است.

فرم یانترا

هلال. ویشودا چاکرای یانترا. هلال نقره ای در دایره ای سفید است که مانند ماه کامل می درخشد و 16 گلبرگ آن را احاطه کرده است. هلال نقره ای نماد ماه نادا، صدای خالص کیهانی است. چاکرای پنجم جایگاه صدا در بدن است. هلال ماه نماد خلوص است، زیرا یکی از جنبه های بسیار مهم چاکرای ویشودا پاکسازی است.
ماه از هر جهت با انرژی روانی، روشن بینی و ارتباط بدون کلام همراه است. به لطف انرژی خالص خود، فرد چاکرای پنجم قادر به درک پیام های غیر کلامی است. علاوه بر این، ماه نشان دهنده وجود مکانیزم خنک کننده در گلو است: در آن، مواد غذایی مایع و جامد جذب شده به دمای قابل قبولی برای بدن می رسد.
دایره ای با شانزده گلبرگ. 16 گلبرگ نیلوفر آبی خاکستری یاسی یا بنفش دودی است. عدد شانزده چرخه دو اکتال را تکمیل می کند: صعودی و نزولی. اینجاست که افزایش مداوم تعداد گلبرگ های چاکرا به پایان می رسد. انرژی وارد چاکرای پنجم از شانزده بعد می شود. گسترش آگاهی به تمرین‌کننده اجازه می‌دهد آکاشا را ببیند. آکاشا ماهیت ضد ماده دارد. در چاکرای پنجم، تمام عناصر چاکراهای پایین - زمین، آب، آتش و هوا - به خالص ترین ذات خود تصفیه شده و در آکاشا حل می شوند.
چاکرای ویشودا بالای یک استوپا است، یعنی معبدی محصور در بدن انسان (نمودار را ببینید).

حس غالب: شنوایی.

اندام حس: گوش.

احساس غالب

اندام حسی

اندام عمل

وایو (هوا)

اودانا-وایو. این وایو در ناحیه گلو قرار دارد و هوا را تا سر حمل می کند و به تلفظ صداها کمک می کند.

لوکا (صفحه هستی)

جانا لوکا (صفحه وجود انسان).

صدای بیجا

ژامبون. این بیجا به رنگ طلایی است (گاهی اوقات گفته می شود به رنگ سفید درخشان و دارای چهار بازو است). برای تلفظ صدای HAM، باید لب های خود را به شکل بیضی در آورید و هوا را از گلوی خود خارج کنید. در این مورد، توجه بر روی توخالی در قسمت پایین گردن متمرکز می شود. هنگامی که این صدا به درستی تلفظ شود، مغز را به لرزه در می آورد و جریان مایع مغزی نخاعی را در گلو افزایش می دهد که صدا را نرم و خوش آهنگ می کند.

کلمات گفتاری از چاکرای پنجم می آیند و قلب به آنها رنگ عاطفی می دهد. صدای فردی با چاکرای پنجم غالب قلب شنونده را سوراخ می کند. این صدای ناب روی شنونده تاثیر می گذارد و ذهن و شخصیت او را تغییر می دهد.

حامل بیجا

فیل گادجا، ارباب گیاهخواران. پوست او خاکستری دودی، به رنگ ابر است. چاکرای ویشودا اعتماد به نفس، درک طبیعت و شرایط اطراف و آگاهی از صدا را به ارمغان می آورد، همانطور که با گوش های بزرگ و راه رفتن برازنده یک فیل نشان داده می شود. قدیمی ترین پستانداران زنده، فیل ها، دانش کامل زمین، علف ها و گیاهان را با خود حمل می کنند. این حیوان می تواند به عنوان نمونه ای از صبر، حافظه خوب، اعتماد به نفس و لذت بردن از هماهنگی با طبیعت باشد.

بر خلاف نماد چاکرای اول، فیل ایرواتا، که هفت خرطوم داشت، فیل گادجی تنها یک خرطوم دارد که نماد صدا است: از هفت خرطوم فقط صدای خالص و رهایی بخش باقی مانده است.

خدایی

پانچاواکترا-شیوا. پانچاواکترا دارای پوست آبی مایل به کافور و پنج سر است که ترکیبی از بو، مزه، لمس، صدا و آنچه با چشم قابل مشاهده است و ترکیب 5 عنصر در خالص ترین شکل آنها را نشان می دهد.

با شروع از سمت راست، چهره های شیوا نماد جنبه های زیر او هستند:

✓ آغورا. این جنبه، چشمان گشاد از خشم، بر زمین های سوزان اجساد تسخیر می شود. او دارای صورت گرد و طبیعت آکاشی است.

✓ ایشانا این جنبه قبلاً در شیوا لینگام ظاهر شده است. او صورت گرد دارد؛ از ماهیت عنصر آب است.

✓ مهادوا. سر مرکزی بیضی شکل است. این جنبه با جهت شرقی و عنصر زمین مطابقت دارد.

✓ سادا-شیوا. "شیوا ابدی" دارای صورت مربعی شکل است که به آن اجازه می دهد در همه جهات پخش شود. ماهیت آن با عنصر هوا مرتبط است.

✓ رودرا. ارباب جنوب چهره ای مثلثی دارد. با عنصر آتش مطابقت دارد.

پانچاواکترا چهار بازو دارد. با اشاره یکی از دستان راست خود بی باکی می بخشد، در حالی که دست راست دوم روی زانو قرار می گیرد و مالا (تسبیح) برای جاپا نگه می دارد. یک دست چپ طبل دامارو را که مدام زمزمه می‌کند، می‌لرزد که نماد صدای AUM است. در دست چپ دیگر سه گانه، عصای شیوا قرار دارد.

پانچاواکترا را می توان در چاکرای پنجم به شکل معلم بزرگ یا بالاترین گورو تجسم کرد. همه عناصر در اینجا در یک کل واحد ادغام می شوند و طرح وجود انسان به طور کامل درک می شود. این آگاهی از دانش ابدی پس از حرکت همه آرزوها به سمت بالاتر، به سمت چاکرای ششم به دست می آید. تعادل حاصل از هماهنگی همه عناصر در بدن، حالتی از عدم دوگانگی سعادتمندانه را به ارمغان می آورد. از طریق مراقبه در پانچاواکترا، شخص به سمت بالا صعود می کند و از همه کارماها پاک می شود. او به گذشته می میرد و با آگاهی از وحدت دوباره متولد می شود.

شاکتی

شکینی. مظهر پاکی. شاکینی شاکتی دارای پوست صورتی کم رنگ است و ساری آبی آسمانی با اندام سبز پوشیده است. او روی یک نیلوفر صورتی در دست چپ ارباب پنج سر خود شیوا نشسته است.

شکینی به انسان تمام دانش و توانایی ها را می بخشد. در چهار دست او اشیاء زیر را نگه می دارد:

✓ جمجمه نمادی از جدا شدن از دنیای وهمی ادراک حسی است.

✓ آنکوشو کارکنانی است که با آن گاجا را کنترل می کند. فیل ذهن می تواند متکبرانه مستقل باشد و به دلیل مسمومیت دانش در مسیر اشتباه حرکت کند.


✓ کتاب مقدس حاوی دانش در مورد هنر درست زندگی بدون مشکل است.

✓ مالو که نقش یک ابزار قدرتمند تمرکز را ایفا می کند. هنگام کار با مالایا، مهره های آن یکی یکی انگشت گذاری می شود.

مهره های ساخته شده از چوب یا دانه ها انرژی مالک را جمع می کنند. مهره های ساخته شده از کریستال، سنگ های قیمتی و فلزات بار قوی انرژی الکترومغناطیسی خود را حمل می کنند. نوک انگشتان ارتباط نزدیکی با هوشیاری دارند و بنابراین فعالیت آنها بر ذهن تأثیر می گذارد. کار با مالا، عصبی بودن و غیبت را از بین می برد و گفتگوی درونی را آرام می کند.

Shakini Shakti با حافظه خوب، هوش، شهود و توانایی بداهه گویی همراه است. چاکرای پنجم مرکز رویاهاست. شکینی بیشتر آموزه های خود را در هنگام خواب برای شاگردانش فاش می کند.

اثرات مدیتیشن

مراقبه در حفره ترقوه زیر گلو آرامش، آرامش، خلوص، آهنگین بودن صدا، قدرت بر گفتار و مانتراها و همچنین توانایی سرودن شعر، تفسیر متون مقدس و درک معنای پنهان رویاها را به ارمغان می آورد. علاوه بر این، تمرین‌کننده را جوان، قوی می‌کند (به او اوجاس می‌دهد)، و همچنین او را به معلم خوبی برای تعالیم معنوی تبدیل می‌کند (به او برهما ویدیا می‌دهد).

رفتار مشخصه مرتبط با چاکرای ویشودا: کسی که به سطح چاکرای ویشودا می رسد، استاد کامل خود می شود. در این چاکرا، همه عناصر (تاتواها) به آکاشا خالص ادغام می شوند و با نور خود می درخشند. تنها چیزی که باقی می ماند تانماتراها است: فرکانس های ظریف این عناصر.

هنگام انجام هر کارما از 5 اندام عمل استفاده می شود: دست ها، پاها، دهان، اندام تناسلی و مقعد. علاوه بر این، پنج کوشا (غلاف) آگاهی در اینجا ظاهر می شوند: درشت، متحرک، حسی، فکری و احساسی. پنج عدد تعادل است - یک تعادل است که از دو طرف توسط دو نفر احاطه شده است. به عنوان یک عدد فرد، پنج با اعداد خورشیدی مرتبط است. سیاره حاکم بر چاکرای ویشودا مشتری است که در هند به آن گورو ("فرستنده دانش") می گویند.

زمین در آب حل می شود و به شکل جوهر بویایی در چاکرای دوم باقی می ماند. آب در شعله چاکرای سوم تبخیر می شود و به عنوان جوهر طعم در آنجا باقی می ماند. آتش به چاکرای چهارم نفوذ می کند و در آنجا به جوهر شکل و پوسته بیرونی تبدیل می شود. هوای چاکرای چهارم با آکاشا مخلوط می شود و به صدای خالص تبدیل می شود. آکاشا جوهر هر 5 عنصر را در بر می گیرد - هیچ رنگ، بوی، مزه، مادیت و فرم ندارد، زیرا کاملاً از عناصر ناخالص رها شده است.

ماهیت منحرف کننده دنیای بیرونی، احساسات و ذهن دیگر مشکلی نیست. احتیاط بالاتر بر عناصر و عواطف قلبی ارجحیت دارد. چنین فردی تنها برای آن دانشی تلاش می کند که حامل حقیقت باشد و از مرزهای زمانی، شرطی شدن اجتماعی و وراثت فراتر رود. مشکل اصلی مرتبط با چاکرای پنجم، ذهن انکار است که می تواند از طریق استفاده ناآگاهانه و نابخردانه دانش رشد کند.

چاکرای ویشودا 5 سطح جنانای سعادتمند (آگاهی) را می پوشاند که تعادل را به 5 عنصر پرانا (نیروی حیات بدن)، آپانا (هوای پاک کننده بدن) و ویانا (هوای تنظیم کننده جریان) می رساند. از خون). جانا لوکا (سطوح وجود انسان) برای این چاکرا اهمیت حیاتی پیدا می‌کند، زیرا در اینجا، از طریق جهان‌های شانزده بعدی تجربه، است که شخص پیام‌های حکمت الهی را دریافت می‌کند که او را به یک تولد جدید واقعی هدایت می‌کند.

کسی که به سطح چاکرای ویشودا می‌رسد، دانش را دنبال می‌کند - راهی که فرد را به تولد دوباره به حالت الوهیت هدایت می‌کند. همه عناصر به ذات پاک شده خود، خالص ترین جلوه های خود تبدیل می شوند. وقتی این اتفاق می‌افتد، فرد در آگاهی خالص مستقر می‌شود. او تبدیل به چیتا می شود - آزاد از قید و بند دنیا، ارباب "من" خود در تمامیت. چاکرای ویشودا تجسم چیت، آگاهی کیهانی است.

پارچه

وقتی صحبت از لباس می شود، ترجیح می دهند که با یک سبک هماهنگ باشد یا یک مجموعه باشد. در عین حال، هم یک سبک جلوتر از زمان خود و هم یک سبک قدیمی امکان پذیر است.

پیاده روی

هنگام راه رفتن، روی کمر صاف تمرکز کنید و خود را "حمل" کنید.

ارتباط

هنگام برقراری ارتباط، ژست ها اغلب در نزدیکی Vishuddhi - ناحیه گلو قرار می گیرند.

غذا

اگر ویشودا ناحیه پیشرو گلو باشد، فرد حتی غذا نمی‌خورد، مزه می‌دهد. برای چنین شخصی، نکته اصلی این است که همه چیز زیبا باشد: سفره آرایی، سفره تمیز. آنها برخلاف کشاله های پر سر و صدا که از قبل با لذت "چروک" می شوند، آرام و با دهان بسته می خورند - رویای مادران در کودکی.

سخن، گفتار

کار

آنها ترجیح می دهند تا زمانی که کاری را به طور کامل انجام ندهند کار کنند، بنابراین معمولاً به اندازه کافی تمام نمی کنند. اغلب گفته می شود که "بهترین دشمن خوبی است."

قسمت بالایی ویشوددی

مسئول توانایی درک همزمان و جامع پدیده های توده، توانایی درک توده ای از مردم به عنوان یک کل است.

بخش میانی ویشوددی

مسئول توانایی هماهنگ کردن خود، پیروی از مسیر شخصی خود در طول زندگی، و تمایل به دستیابی به یکپارچگی و فردیت خود است.

قسمت پایین ویشوددی

مسئول توانایی صحبت کردن با یک فرد به زبان او (شکل)، توانایی تشخیص یک فرد، توانایی دیدن یک شخصیت منحصر به فرد در یک فرد.

غراندا سامیتا

آکاشا درانی مودرا - تمرکز بر عنصر اتر (فضا)

3.80. عنصر اتر که با رنگ موج خالص دریا می درخشد، با سادا شیوا مرتبط است، بیجا آن HAM است. پرانا و چیتا را در آنجا (در ویشودا) به مدت 2 ساعت تعمیر کنید. این دارانای اثیری است که دری را به سوی رهایی می گشاید.

3.81. کسی که این آکاشا-دارانا مودرا را بشناسد یک یوگی واقعی است. برای او نه پیری است و نه مرگ و در پرالایا مستوجب انحلال نیست.»

چاکرای ویشودها (ویشودا) و بیماری ها

ویشودا مربوط به "اتر" است و در پایه گلو قرار دارد. یوگی ها ادعا می کنند که کسی که بر آن مسلط باشد به بالاترین موفقیت در زندگی دست خواهد یافت و دانش گذشته، حال و آینده را به دست خواهد آورد.

این حوزه با عواطف ابراز وجود و احساسات همراه با فرآیندهای آموزش، یادگیری، تغذیه، اعتماد، پذیرش و دریافت همراه است. انسداد در این ناحیه می تواند خود را به شکل سرفه، سکوت اجباری، لکنت زبان یا کشیدگی رباط ها نشان دهد، زمانی که فرد با صدایی غیرطبیعی تنش و بلند صحبت می کند. اگر فردی ترس از بیان افکار خود با صدای بلند داشته باشد، این ناحیه معمولاً گوشتی است.

این مرکز مسئولیت خلاقیت و اراده را نیز بر عهده دارد.

جنبه جلویی این چاکرا - 5A - مسئول پذیرش و جذب - جذب - هر چیزی است که به آن می رسد. این البته نه تنها غذا، بلکه به همه چیزها/افرادی که یک فرد در روند زندگی با آنها برخورد می کند نیز معنی می دهد.

مردی با برنامه های خاصی به آلمان سفر می کرد. هنگامی که امیدهای او محقق نشد - و این در واقع ضربه بسیار قدرتمندی به برنامه های او برای آینده بود - کل دستگاه گوارش او از جمله راست روده او "پرواز کرد". او دچار مشکلات معده زیادی شد. او همچنین ارتباط با مردم، تماشای تلویزیون، خواندن کتاب و غیره را متوقف کرد. تقریباً هر چیزی را که به او می رسید، نمی پذیرفت و جذب نمی کرد. او کاملاً خود را از دنیا بسته بود.

این مرکز عهده دار مسئولیت عزیزمان در جهت تحقق خواسته های شخصی است. در نهایت متوجه شده اید که به اصطلاح از نظر جغرافیایی در کجا قرار دارد و می توانید توجه خود را به این منطقه معطوف کنید، به آن گوش دهید.

همانطور که می دانید جهان بر اساس اصل فراوانی ساخته شده است ، ما قبلاً این را در نظر گرفته ایم. اگر حتی کوچکترین شک دارید که جهان با شما فقیر و دشمن است، این مرکز به طور کامل یا جزئی مسدود شده است.

اگر فکر می کنید در یک جهان فقیر زندگی می کنید چگونه می توانید در زندگی چیزی به دست آورید؟

چگونه می توان چیزی را از دشمن پذیرفت؟

اگر این جهان هنوز مهربان، فراوان و حامی است - به شما یادآوری می کنم که جهان به معنای جهان اطراف ما و مردم از جمله - پس هر چیزی که نیاز دارید در کنار شما قرار دارد. فقط شما و هیچ کس دیگری مسئول این واقعیت نیست که چیزی ندارید.

چه چیزی را انتخاب می کنید: زندگی در یک جهان فقیر و متخاصم، در میان مردمان فقیر و متخاصم، یا زندگی در جهانی فراوان، سرشار از هر چیزی که نیاز دارید، اما جایی که شما مسئول زندگی و برآوردن نیازهای خود هستید؟

می توانید مصرف آن را شروع کنید، اما هنوز باید جذب، پردازش شود و دستگاه گوارش عمدتا مسئول این است. اگر با هضم مشکل دارید، این نشان دهنده این واقعیت است که شما به خوبی یا اصلاً آنچه را که به شما می آید جذب نمی کنید.

احتمالاً موارد زیادی را می‌شناسید که تاجران جدید فوراً ثروتمند شدند و سپس به همان سرعت شکست خوردند. اینها نمونه هایی از این هستند که چگونه آنها نتوانستند پول کلان را بدست آورند. پول بزرگ، چیزی بزرگ باید به تدریج نزدیک شود و خود را گام به گام آماده کنید.

این مرکز همچنین مسئول هر اتفاق منفی ای است که در این زندگی برای شما می افتد. وقتی با خودتان کار می کنید، به روی دنیا باز می شوید، این مرکز نیز باز می شود. انرژی های جدیدی به درون شما جاری می شود، همه چیز در اطراف روشن می شود. آنها بلوک های عمیق را به هم می زنند و بیدار می کنند و شروع به بلند شدن به سطح می کنند. وقتی این اتفاق می افتد، مرکز بسته می شود و همه چیز در اطراف تاریک تر می شود.

ناراحت نباشید، این یک روند طبیعی است، که فقط به این معنی است که زمان کار با یک بلوک جدید فرا رسیده است. شما قبلاً قانون "بیرون برابر است با درون" را می دانید، بنابراین فقط مراقب باشید، به علائمی که همیشه مقدم بر هر مشکلی هستند توجه کنید و سپس می توانید در همان ابتدا بلوک ها را به محض اینکه ظاهراً ظاهر می شوند، بگیرید. در این صورت بلوک ها فرصتی برای شبیه سازی وضعیت منفی نخواهند داشت.

با دیدن اینکه چیزی غیرقابل درک در حال رخ دادن است، همیشه می توانید در مدیتیشن بنشینید تا مشکل پیش روی خود را روشن کنید. راه دیگر برای مقابله با این وضعیت این است که آن را با یکی از نزدیکان خود صحبت کنید تا متوجه شوید که نشانه ها چیست. مرتب کردن بسیاری از جزئیات به تنهایی ممکن است دشوار باشد. من اغلب از این روش استفاده می‌کنم، وقتی احساس می‌کنم زمان در حال اتمام است و باید تصمیمی فوری بگیرم، با همسرم در مورد وضعیت صحبت می‌کنم. اگر می خواهید از این روش استفاده کنید، به یاد داشته باشید که طرف مقابل شما باید به خوبی بفهمد و ببیند که خارجی با درونی برابر است.

معمولاً حدود سه ساعت - یا کمی بیشتر - از مکالمات ظاهراً "تهی" و سرگردانی طول می کشد تا متوجه شوید چه اتفاقی دارد می افتد. علاوه بر این، در خلال چنین گفتگوهایی، انتقاد از اظهارات یکدیگر مطلقاً غیرقابل قبول است. این بازی ارزش شمع را دارد. در چنین مواردی، بلوک شروع به نشان دادن خود می کند و با آرامش خارج می شود - اگرچه گاهی اوقات فقط تا حدی.

شما بارها چنین فراز و نشیب هایی را تجربه خواهید کرد تا زمانی که این مرکز در بیشتر مواقع باز بماند و نگرش مثبتی نسبت به چیزهایی که برای شما پیش می آید ایجاد کنید.

همه اینها طولانی و خسته کننده به نظر می رسد. هیچ کاری نمی توانید انجام دهید، فقط دو گزینه دارید: یا با بلوک کار کنید یا نه. انتخاب شماست. اگر اولین مورد را انتخاب کردید، بازی کنید، کاری را که انجام می دهید جدی نگیرید. آنوقت راحت خواهی داشت

جنبه پسین - 5B - مسئول این است که چه نوع روابطی با مردم دارید، چه احساسی در بین مردم و در حرفه خود دارید.

اگر حرفه خود را دوست دارید، اگر از همه لحاظ شما را راضی می کند، اگر هنگام رفتن به سر کار احساس الهام می کنید، اگر روابط عالی با افراد هر دو جنس دارید، در هر کجا - در محل کار، در خانه، در خیابان - اگر احساس می کنید اعتماد به نفس - اما نه بیش از حد اعتماد به نفس! - در بین مردم، شما به خودتان احترام می گذارید، پس با این مرکز همه چیز مرتب است.

ولتاژها

در بدن انسان، این حالت به صورت شانه های پهن و شیب دار و گردنی صاف و محکم با ابعاد هماهنگ منعکس می شود. عبارت "تصویر مورب در شانه ها" را به خاطر بسپارید - دقیقاً از این وضعیت صحبت می کند. برای خانم ها همه چیز یکسان است به جز اینکه شانه هایشان البته باریک تر است.

اگر بلوک هایی در این ناحیه وجود داشته باشد، شانه ها می توانند صاف، برآمده، تیز، خمیده، جمع شده، آویزان، به عقب برگردند. همه این موقعیت های شانه نشان دهنده تنش هایی است که در این ناحیه وجود دارد و نشان دهنده وجود بلوک های مربوطه است.

وقتی می ترسی چه کار می کنی؟ اول از همه، شانه های خود را بالا بیاورید و سر خود را به داخل بکشید. روزها و سال ها می گذرد و این وضعیت بدن تبدیل به عادت می شود، زیرا بیشتر مردم همیشه می ترسند. چه اتفاقی می افتد وقتی در عضلات تنش ایجاد می شود؟ جریان خون و انرژی عصبی متوقف می شود، سلول ها با ریتم طبیعی تجدید نمی شوند و رکود در این ناحیه رخ می دهد. به این صورت است که دچار پوکی استخوان و سردرد می شوید.

دلایل مسدود شدن این مرکز مثل همیشه متنوع است و برای تکرار نشدن آن ها را در باورهای محدودکننده در نظر خواهیم گرفت. و اکنون توجه شما را به این نکته جلب می کنم که در این مرکز چیزی به نام وجود دارد

غرور

همیشه به ما آموخته اند که غرور چیز خوبی است و تعبیری مانند "مرد مغرور" همیشه در ما احساس هیبت و میل به تقلید را برانگیخته است. واقعیت این است که غرور فقط یک ماسک محافظ است که برای پوشاندن احساساتی مانند عدم احترام به خود، ضعف، عزت نفس پایین و عقده حقارت طراحی شده است. و باید بگویم که عملکردهای خود را به خوبی انجام می دهد.

چگونه از این ماسک استفاده کنیم؟ ابتدا باید با خود اعتراف کنید که تمام موارد فوق - یا بیشتر آنها - در شما وجود دارد. نقاب غرور دقیقاً برای پنهان کردن این موضوع از شما ایجاد شده است، بنابراین، بدون انجام چنین فرضی، نمی توانید از آن عبور کنید.

اگر در زندگی شکست خورده اید، بنابراین، مفهوم ضعف خود لزوماً در درون شما زندگی می کند. اگر ویژگی های مردانه یا زنانه شما زیر سوال رفته باشد، پس عقده حقارت در درون شما زندگی می کند. اگر صحت اعمال شما مورد تردید قرار گرفت، بنابراین ارزیابی پایینی از خود در درون شما زندگی می کند. همه مردم این را پشت سر گذاشته اند، بنابراین در درون شما نیز وجود دارد.

از تماس با این بلوک ها و درد ناشی از آنها نترسید - ماسک شروع به حرکت کرده و آنها را باز می کند. و سپس همه چیز به تکنیکی بستگی دارد که شما به خوبی با آن آشنا هستید.

شکست

این مرکز همچنین حاوی ترس از شکست است، و این هم در مورد درک خلاقانه خود و هم برای روابط با افراد دیگر، با جنس مخالف صدق می کند. این ترس بسیار محکم تمام تلاش های شما را برای اصلاح وضعیتی که نیاز داریم مسدود می کند.

چگونه این خود را برای شما نشان می دهد؟

بسیار خوب است که با او در مدیتیشن با استفاده از این سوال "چه اتفاقی می افتد اگر ...؟" کار کنید. با این حال، پس از مدیتیشن، زمانی که شما آن را ضروری می دانید، آنچه را که می فهمید باید در یک موقعیت خاص، به اصطلاح، در سطح فیزیکی بررسی شود.

توجه داشته باشید که ترس از شکست همیشه همراه با ترس از موفقیت وجود دارد.

ترس از شکست یک هیدرا چند چهره و چند دستی است که به معنای واقعی کلمه در تمام قسمت های زندگی ما نفوذ می کند، تمام اندام ها و ذهن ما را درگیر می کند و مانع از عملکرد طبیعی آنها می شود. بنابراین، برای غلبه بر این ترس باید تلاش زیادی انجام دهید؛ با خودتان کار جدی و منظم داشته باشید. با این حال، ترس از این ترس نیز نباید در شما ریشه دواند. همه چیز همانطور که پیش می‌رود پیش می‌رود، شکست‌ها را ساده نگیرید، آنها را انباشته‌ای از تجربیات مثبت بدانید و فراموش نکنید که در زندگی شادی و لذت وجود دارد.

دریغ نکنید که از فرصت استفاده کنید و در جایی که می خواهید کار کنید و با افرادی که به آنها علاقه دارید ارتباط برقرار کنید. خود را در تنهایی و احساسات تلخ رها شدن و طرد شدن منزوی نکنید. این به هیچ چیز خوبی منجر نمی شود، شما از قبل می دانید. بارها و بارها تلاش کنید تا مخاطبین مورد نیاز خود را ایجاد کنید و قطعاً کمیت به کیفیت تبدیل خواهد شد. اگر شکست اتفاق افتاد، روی آن مدیتیشن می‌کنید و دوباره تلاش می‌کنید. کلید طلایی قطعا در دستان شما خواهد بود.

سیستم های داخلی و خارجی شما برای موفقیت تنظیم شده اند. این قانونی است که بر اساس آن این جهان توسعه می یابد، وگرنه هرج و مرج همیشه در اطراف حاکم می شود و بهار هرگز نمی آید.

برای تسلط بر این چاکرا به سوالات زیر توجه کنید:

پذیرش چیست؟

اگر شروع به پذیرش آنچه به شما داده می شود، چه اتفاقی می افتد؟

اگر چیزی نگیرید زندگی شما چگونه خواهد بود؟

کائنات فراوان است. آیا می توانید فراوانی را بپذیرید؟

آسیمیلاسیون چیست؟

جذب هر چیزی که به زندگی شما می آید چگونه است؟

ضعف چیست؟ آیا ضعف خود را قبول دارید؟

قدرت چیست؟ آیا قدرت خود را قبول دارید؟

شانس چیست؟ در مورد شکست چطور؟

رفتار طبیعی چیست؟

شروع به انجام کاری که در زندگی و کار دوست دارید به چه معناست؟

باورهای محدود کننده

1. می ترسم نظرم را با صدای بلند بیان کنم/ می ترسم توجه را به خودم جلب کنم/ به حرفم گوش نمی دهند/ به هر حال دهنم را می بندند.

لکنت به من کمک می کند تا توجه را به خودم جلب کنم تا بتوانم اتفاقات اطرافم را بهتر کنترل کنم.

2. من نمی توانم ایجاد کنم.

3. اعمال اراده برایم سخت است.

من خواسته های متناقض زیادی دارم.

4. آنچه برایم اتفاق می افتد را نمی پذیرم. من نمی توانم آن را تحمل کنم.

من به سختی اجازه می دهم پول / مردم / کمک / کار / سکس / مطالعه به زندگی ام وارد شوند / آنها همیشه بدترین ها را بر من تحمیل می کنند.

همه چیز مثل آب از غربال از من می گذرد و باز هم من چیزی نمی مانم.

5. من از مسئولیت می ترسم.

6. من در دنیای فقیرانه و بدبخت زندگی می کنم.

7. در محاصره دشمنانی هستم که فقط منتظر اولین اشتباهم هستند/ دشمنی دنیای بیرون را نسبت به خودم احساس می کنم/از همه چیز می ترسم/همیشه مراقب هستم/ اینجا همه چیز علیه من است.

همیشه با من بد رفتار می کنند/من همیشه تحقیر شده ام/از خشونت علیه خودم می ترسم.

8. همیشه انتظار دارم اتفاق بدی برایم بیفتد.

9. در این دنیا احساس ناراحتی می کنم/در میان مردم احساس ناراحتی می کنم.

10. من شغلم را دوست ندارم/من حرفه ام را دوست ندارم.

11. من همیشه با شکست و فروپاشی همراه هستم/من یک بازنده هستم/زندگی من ناموفق بوده/من همیشه بدشانس هستم.

12. من فردی ضعیف و ضعیف هستم/در ناامیدی هستم/نمی دانم چه کار کنم/برای انجام کاری خیلی دیر شده است.

13. همه با من دخالت می کنند/زندگی شرایط مساعدی را برایم فراهم نکرده تا بتوانم/خودم را بشناسم/همه به من حسادت می کنند/استعدادهایم را نمی شناسند و من هم کاری نمی کنم ارتباط برقرار نمی کنم. اصلا با هر کسی

14. آنها من را دوست ندارند/مردم عموماً قادر به دوست داشتن نیستند.

15. من از تو بهترم، تو لایق من نیستی/به تو ثابت خواهم کرد که از تو بهتر، باهوش تر، قد بلندتر، با استعدادترم/ هنوز هم مال خودم را می گیرم.

16. آنها مرا نمی پذیرند، بنابراین من حتی برای بهبود روابط تلاش نمی کنم / آنها از من امتناع می کنند / تنهایی همیشه بهتر است / همه در این دنیا تنها هستند / تنهایی معنای زندگی در این دنیا است. .

افکار جدید

1. هر فرد فردی است، از جمله من. همه چیز در من مانند دیگران است، من یک فرد عادی هستم. نظر من به اندازه نظر هر شخص دیگری ارزشمند است، مردم حاضرند به من گوش دهند.

توجه مردم و عزیزان برای من کافی است. آرامش می‌گیرم و به افراد اطرافم اعتماد می‌کنم که وارد زندگی‌ام شوند. من در زمان نیاز، به اندازه نیاز، صحبت می کنم و گفتارم به راحتی، روان و آزاد جریان دارد.

2. هر لحظه از زندگی من خلاقیت است.

3. من یک انسان هستم، طبیعت به من اراده عطا کرده است، بنابراین من از بدو تولد حق دارم آشکارا اراده خود را آنطور که صلاح می دانم ابراز کنم.

من تمام خواسته هایم را می پذیرم. من آنها را، هر چه که هستند، مطالعه می کنم و آنها را با یکدیگر مطابقت می دهم. من تسلیم قوانین جهان هستم. اراده کلی من با قوانین این جهان هستی هماهنگ است.

4. هر چیزی که برای من اتفاق می افتد باعث می شود من از ارتباطاتم با این دنیا بهتر آگاه شوم. من در حال استراحت هستم. من حرفم را باز می کنم و هر چیزی را که برایم اتفاق می افتد به عنوان بهترین اتفاقی که در آن لحظه می تواند رخ دهد می پذیرم.

هر چیزی که به من می رسد بهترین چیزی است که می توانم/می توانستم با افکارم در حال حاضر خلق کنم. دارم در رو باز میکنم

من به راحتی و با خوشحالی هر چیزی را که به من می رسد جذب/هضم می کنم. چیزی که به من می رسد همان چیزی است که در حال حاضر بیشتر به آن نیاز دارم.

5. طبق قوانین کائنات مسئولیت همیشه با من است. آرام می شوم و شروع به عمل می کنم. اعمال من همیشه درست و موثرترین در حال حاضر است.

6. افکار من دنیایی را ایجاد می کنند که در آن زندگی می کنم. اکنون فقط آن افکاری را انتخاب می کنم که برای من جهانی پر رونق و فراوان و سرشار از عشق و رحمت برای من ایجاد می کند.

7. تمام افکارم را پر از ترس، خصومت و سوء ظن نسبت به مردم و دنیای بیرون می بینم. من آنها را می بینم و اجازه می دهم تا زمانی که لازم باشد. من می بینم که چگونه افکارم دنیایی را می سازند که در آن زندگی می کنم.

8-انتظار چیزهای بد را نداشته باشم، بلکه با چیزهای خوبی که در زندگی ام دارم زندگی کنم.

9. ترس ها و انتظارات منفی را رها می کنم. مردم و دنیا برای من پر از عشق و محبت است. من در حال استراحت هستم.

10. هر شغلی، هر حرفه ای جنبه هایی دارد که برای من جالب است. آنها را باز می کنم. من خلاقیت را در کارم قرار می دهم.

من می توانم هر زمان که بخواهم شغل و حرفه ام را به شغلی جالب تر تغییر دهم، بدون اینکه ضرری برای خودم داشته باشم. من آفریده شده ام تا زندگی کنم و شاد باشم.

11. به اصطلاح شکست های من به من این امکان را داده است که تجربیات مثبتی را جمع آوری کنم، بنابراین می توانم زندگی خود را یک موفقیت کامل بدانم. زندگی من یک موفقیت کامل است.

12. برای باقی ماندن فردی ضعیف و سست اراده، اراده زیاد لازم است. بنابراین اراده و انرژی دارم. من تصمیم می‌گیرم عمل کنم و انرژی و اراده‌ام را برای انجام کاری که همیشه در زندگی می‌خواستم هدایت کنم. هیچ وقت برای عمل کردن دیر نیست. موفقیت همیشه همراه من است.

13. هر شخص، هر موقعیتی که در راهم با آن مواجه می شوم به من کمک می کند تا خودم را بشناسم. استعدادهای من هدف من در زندگی است. من به انرژی خلاقم اجازه می دهم به بیرون جریان یابد. من برای مردم و زندگی باز / باز هستم.

14. مردم هر لحظه عشقشان را به من می دهند، من عشق را وارد زندگی ام می کنم.

15. زیباترین چیز در دنیا این است که هر فردی فردی است و هیچ کس در بین ما نیست که بالاتر یا پایین تر، بهتر یا بدتر، با استعدادتر یا کم استعدادتر باشد. هر فرد در جای خود است - طبیعت اینگونه عمل می کند. من بهترین کاری را که می توانم انجام دهم با اعتماد و همکاری با مردم انجام می دهم.

16. هر فردی که ظاهراً مرا طرد می کند، به من فرصتی می دهد تا کسانی را پیدا کنم که برای دوستی و عشق من مناسب تر هستند. با برقراری ارتباط، افراد به یکدیگر غذا می دهند. من برای تماس ها باز هستم، به راحتی و با لذت اولین قدم را به سمت افراد و شخصی که دوست دارم برمی دارم.

مانترا

MANTRA OM TARE TUTTARE

MANTRA TARE - آرزوها را برآورده می کند
فقط مانترای تارا، الهه فعالیت خوب - OM TARE TUTTARE TURE SOHA را بخوانید. و از تارا بخواهید که از شما در برابر همه موانع و تأثیرات بد محافظت کند. تارا را مادر همه موجودات زنده می دانند. او از شما محافظت خواهد کرد

کار با چاکرای پنجم

چاکرای آبی (پنجم).
در ناحیه گردن قرار دارد.
رنگ آبی توانایی شنیدن و صحبت کردن، آواز خواندن و خلق کردن، احساس زمان و مکان را فراهم می کند.
کمبود رنگ آبی یا ترکیب رنگ سیاه در آن می‌تواند منجر به اسکولیوز، التهاب لوزه‌ها، پرکاری یا کم کاری غده تیروئید، میگرن و سکته شود.

مانترا http://depositfiles.com/files/hsrpsr4gp را دانلود کنید

جنبه فیزیولوژیکی

چاکرای ویشودی دارای 16 گلبرگ با کیفیت و عملکرد متفاوت است. در سطح فیزیکی، گلو، دست ها، صورت، دهان، دندان ها و غیره را کنترل می کند. این اندام ها نیاز به مراقبت دقیق دارند. به عنوان مثال، ما باید از خود در برابر هیپوترمی محافظت کنیم، سیگار نکشیم و از سایر عادات مخربی که می توانند به گلو آسیب برسانند اجتناب کنیم. ما باید به خوبی از دندان های خود مراقبت کنیم و به اطرافیان خود احترام بگذاریم. مثلاً دست‌های ما می‌تواند منبع خوبی و زیبایی باشد، یا در صورت استفاده نادرست، بی‌رحمی باشد. بنابراین باید مراقب باشیم تا هر حرکتی سرشار از عشق باشد. Vishuddhi همچنین برای آگاهی ارتعاشی ما بسیار مهم است، زیرا اعصابی که با آنها ارتعاشات را در دستان خود احساس می کنیم از این مرکز عبور می کنند.

در مورد تارهای صوتی و گفتار باید سعی کنیم از صدای خود به درستی استفاده کنیم. ما نباید دروغ بگوییم یا وعده های توخالی بدهیم یا زیاد حرف بزنیم زیرا این برای سمت راست چاکرا مضر است. وقتی از صدای خود برای تمجید استفاده می کنیم تا انتقاد، مودبانه صحبت می کنیم نه تند، آنگاه ویشودی درست قوی تر می شود. ما هرگز نباید نسبت به کسی تند عمل کنیم، مسخره کنیم یا به طعنه بگوییم. فقط باید از صمیم قلب صحبت کنیم. استفاده بی تفاوت از مانتراها نیز این مرکز را مسدود می کند. این به ویژه در مورد مانتراهایی که در ازای پول فروخته می شوند صدق می کند. تبدیل به حرزهای بیهوده ای می شوند که ربطی به معنویت ندارند. پیمودن مسیر خودهیپنوتیزم خلاف آگاهی است. ما در مدیتیشن رشد معنوی می کنیم که در آگاهی کامل رخ می دهد. نباید ادراک تیره ای وجود داشته باشد، فقط باید آرامش درونی و حالت بی فکری وجود داشته باشد که انرژی می دهد و تعادل را به ارمغان می آورد.

چاکرای خدایان

سری کریشنا

سری کریشنا خدای چاکرای ویشودی است. او خدا را به عنوان شاهد معرفی می کند. او با جدایی کامل نمایشنامه (لیلا) اجرای جهانی را تماشا می کند. تجسم او بیانگر انسانیت در بالاترین سطحی است که ما فقط می توانیم به آن آرزو داشته باشیم. او یک دیپلمات عالی بود و آنقدر متواضع بود که در راندن ارابه جنگجو آرجونا هیچ اشتباهی نمی دید. او همچنین در یوگای ما استاد است و با انرژی فراگیر روح پیوند می یابد و این اوست که راه رسیدن به تکنیک ها و اهداف درست را به ما نشان می دهد. ویشودی همچنین مقر ویراتا است - بالاترین شکل خدایی در جهان، همانطور که در فصل 2 باگاواد گیتا توضیح داده شده است: "و آرجونا در این درخشش جهان را با همه تنوعش دید...". سلول‌های بدن ما با رشته‌های کندالینی متحد شده‌اند، و ما نیز باید در وحدت، در برادری معنوی خود با تمام بشریت و کل کائنات مراقبه کنیم. ما نباید به خاطر احساس برتری یا حقارت خود را از کل جدا کنیم. "شخصیت درشت" در دنیای محدود خود زندگی می کند و ما باید موجوداتی جهانی شویم. ما باید خودمان را در دیگران ببینیم و همچنین روح شخص دیگری را با همان احساسی که بوی گل را استشمام می کنیم، با شادی احساس کنیم.
سری رادا

رادا ("شکوفایی"، "راضی کردن") انرژی سری کریشنا است. او با نشان دادن بالاترین نوع فداکاری، عشق و فروتنی به او کمک کرد. رادا به عنوان نمادی از روح انسان در تلاش برای خدای کریشنا درک می شود.

به هر حال، طبق منابع کلاسیک، رادا به طور قابل توجهی از کریشنا بزرگتر بود، آنها فقط در دوران کودکی کریشنا یکدیگر را می دیدند و هرگز ازدواج نکردند یا هیچ رابطه عاشقانه ای نداشتند. این واقعیت اغلب در ادبیات مدرن هندو تحریف شده است.
سری Yeshoda و سری Vithala Rukmini

جنبه درست ویشودی توسط Yeshoda - مادر خوانده سری کریشنا و همسر سری کریشنا - Vithala Rukmini کنترل می شود. آنها خود را در افراد به صورت گفتار نرم، دیپلماتیک، عدم حسادت و پرخاشگری و رفتار درست درهم نشان می دهند. در اساطیر هندو، روکمینی اولین همسر کریشنا، دختر پادشاه بهیشماکا از کشور ویدارباها (بیرار امروزی) است. به اصرار برادرش روکما، روکمینی قرار بود همسر شیشوپالا شود، اما در روز عروسی، کریشنا او را دزدید و با شکست دادن ارتش روکما و شیشوپالا، او را به دواریکا برد و در آنجا با او ازدواج کرد. روکمینی و کریشنا ده پسر و یک دختر داشتند. پس از مرگ کریشنا، روکمینی، همراه با هفت همسر دیگرش، خود را در مراسم تشییع جنازه شوهرش به آتش کشیدند.
سری ویشنومایا

ویشنومایا قدرت خواهر در خانواده است. سه نوع نیرو - خواهران، همسران و مادران - یک بازی ثابت بر روی چاکراهای ما انجام می دهند. یک مرد از این سه نیروی اطرافش محافظت می کند. عفت قدرت ویشنومایا در درون ماست، این قدرت گئوری است، این یک باکره پاک و بی آلایش است. این اساس همه دارماها است.

اول از همه باید عفت اخلاقی وجود داشته باشد. این بسیار مهم است زیرا ذاتی است. و اگر عفت اخلاقی شما تغذیه کامل شود، خود به خود عفت مادی ظاهر می شود. قدرت ویشنومایا بزرگترین قدرتی است که یک فرد می تواند داشته باشد، این خوشبخت ترین چیز است، این چیزی است که یک قدیس را می سازد.

ویشنومایا به این زمین آمد و بسیاری از شیاطین و راکشاساها را کشت تا مقدسین را از حملات آنها نجات دهد. منشأ او این است که او دختر ماهاکالی بود و توسط خود ماهاکالی برای مبارزه با شیاطین خلق شد و همچنین به او سلاح های مخصوصی برای انجام این کار داده شد. اما در زمان کریشنا او به عنوان خواهر او متولد شد. و برای اینکه کریشنا توسط عمویش کشته نشود، او با او مبادله کرد... سپس دوباره در زمانی که شری کریشنا پادشاه دواریکا بود، به دنیا آمد و به عنوان دروپادی، با پنج پانداوا ازدواج کرد. اهمیت زیادی در این وجود دارد زیرا او کسی است که پنج عنصر را که این جهان مادی را ایجاد می کنند به هم متصل می کند. بنابراین رابطه او با سری کریشنا برقرار شد. شری کریشنا با او مانند یک خواهر رفتار می کرد. اما به محض اینکه کائوراواها سعی کردند با کشیدن ساری او به دروپادی توهین کنند، شری کریشنا کسی بود که در آنجا ظاهر شد و به او کمک کرد زیرا او خواهر او و زن قدرتمندی بود.

ویشنومایا مانند برق است. با سوزاندن احساسات منفی شما را به شکل مناسبی می رساند. بسیار تعجب آور است که قدرت ویشنومایا سمت چپ است، و با وجود این، او آتشی در خودش دارد که می تواند منفی را از بین ببرد و در سمت چپ ضربه بزند.

کیفیت ها

چاکرای ویشودی دوره ای از تکامل بشریت را نشان می دهد که در آن نیاز به هماهنگی و همزیستی جمعی بوجود آمد. این نماد ماهیت منسجم بشریت و همچنین توانایی انسان برای بالا رفتن از اختلافات جزئی و تمایل به شناخت وحدت روح است.

یکی از ویژگی هایی که برای صعود معنوی باید ایجاد کنیم این است که از مشکلاتی که هر روز در تلاش برای بقا در دنیای مدرن با آن ها روبرو هستیم، جدا باشیم. یک چاکرای خالص ویشودی به ما حالتی از جدایی می دهد که به ما امکان می دهد "درام" آنچه را که از بیرون اتفاق می افتد مشاهده کنیم. در نتیجه، ما درگیر حوادث بد نمی شویم، زیرا برای ما آنها فقط "رویدادهایی" هستند که در زندگی از کنار آنها می گذریم. این به هیچ وجه به این معنی نیست که ما از مسئولیت اعمال خود دوری می کنیم یا هیچ علاقه ای به زندگی نداریم. این به سادگی راهی برای یافتن آرامش درونی زمانی است که دائماً با فشار روانی مواجه هستیم. ما شاهد بازی می شویم و از مشکلات و افکار خود، از برنامه ریزی ها و قراردادهای بیش از حد، از احساسات خود فاصله داریم.

پس از دستیابی به خودآگاهی، کوندالینی توانایی ما را بیدار می کند تا شاهد جدایی باشیم، و ما به همه چیز گویی از بیرون نگاه می کنیم. همه رویدادها و حوادث از روح ما سرچشمه نمی گیرند، آنها متعلق به دنیای خارج هستند. اینگونه است که لایه هایی از شخصیت را حذف می کنیم و مهمترین جوهر نامرئی - روح را کشف می کنیم. شری ماتاجی می‌گوید: «ما بازی‌مان را می‌بینیم و تمام دنیا برای ما یک اجرا می‌شود» و شکسپیر نیز جهان را با صحنه و مردم را با بازیگران یکی دانست. حقیقت این است که ما زمانی می توانیم مشکلات خود را حل کنیم که بتوانیم «جنگل را برای درختان ببینیم». در واقع، بسیاری از مردم متوجه می شوند که نمی توانند مشکلات خود را حل کنند، زیرا بیش از حد درگیر آنها هستند. بنابراین آنها از دوستان خود راهنمایی می خواهند (که می توانند وضعیت را جدا قضاوت کنند) یا در ناامیدی به آژانس های مشاوره مراجعه می کنند که به عنوان شاهدان بی رحم عمل می کنند. پس از دریافت خودشناسی، این توانایی را در خود پرورش می دهیم و مهم نیست که در زندگی با چه چیزی مواجه می شویم، نقشی که در این اجرا ایفا می کنیم و راه حل های ممکن برای موقعیت را با وضوح بیشتری می بینیم.

نکته قابل توجه این است که برخی از افراد پس از دریافت Realization با مشکلاتی مواجه می شوند که گویی همه ما سعی می کنیم در یک محیط مصنوعی و استریل زندگی کنیم. اما این زندگی نیست. زندگی یعنی تلاش و چالش، غلبه بر ناملایمات و تلاش برای تبدیل شدن به فرد بهتر. زندگی مبارزه ای است برای صعود معنوی ما تا از طریق تطهیر درونی به روح پاک تبدیل شویم. وقتی ما بالاتر از حالت های مصنوعی باشیم، آنگاه به حقیقت تبدیل خواهیم شد. یوگا ما، خودشناسی ما، به ما کمک می کند تا در این نبرد، مسلح به عشق، پیروز شویم، و شادی روح را در صعودمان به ما می بخشد، تا بتوانیم واقعیت هدف را احساس کنیم و خود را "تحریک" کنیم.

چاکرای ویشودی همچنین نمایانگر خصوصیاتی است که بر روابط ما با سایر اعضای جامعه حاکم است. دیپلماسی ما که از طریق گفتار و عمل بیان می شود، مستقیماً به وضعیت این مرکز بستگی دارد، همچنین احساس احترام ما به خود و دیگران است. اگر به دیگران احترام نگذاشته باشیم، نمی توانیم با آنها روابط برادرانه برقرار کنیم و با آنها دیپلماتیک رفتار کنیم، بنابراین ویشودی چاکرای بسیار مهمی برای صعود ما به آگاهی معنوی جمعی است. عدم احترام به خود (که به عنوان احساس گناه بیان می شود) اگر اجازه دهیم در اعماق ویشودی چپ پنهان می شود و این برای رشد معنوی ما بسیار مضر است. احساس گناه بزرگ در نتیجه تربیت نادرست - فشار اخلاقی یا مذهبی - ایجاد می شود. این فشار خارجی به ما ربطی ندارد. ما باید یاد بگیریم که در دام گناه نیفتیم، در این سوراخ پنهان نشویم و در نتیجه روزی را که باید با نقاط ضعف خود روبرو شویم و کاری انجام دهیم به تعویق بیندازیم. روح نمی تواند مقصر باشد، پاک است. پس از رسیدن به خودآگاهی، ما قادریم نقاط ضعف خود را ببینیم و بر آن غلبه کنیم و بنابراین یک بار برای همیشه بر احساس گناه غلبه کنیم.

صعود ما به آگاهی جمعی را می توان به راحتی با افزایش آگاهی ارتعاشی ما تأیید کرد. به محض اینکه بخشی از کل می شویم (همانطور که کیهان خرد بیدار می شود و جزء لاینفک جهان کلان می شود)، وضعیت بدن ظریف خود یا چاکراهای خود و همچنین چاکراهای افراد دیگر را احساس می کنیم. ساهاجا یوگا به ما یک تجربه ملموس از روشنگری ما می دهد، که می توانیم آن را روی نوک انگشتان و در سراسر بدن خود احساس کنیم. وقتی به آگاهی جمعی دست می‌یابیم، می‌توانیم روی سیستم‌های ظریف افراد دیگر به سادگی با تشخیص وضعیت چاکراهای آنها در نوک انگشتانمان و هدایت ارتعاشات به مراکز آسیب‌دیده کار کنیم. این مانند به دست آوردن یک دید جدید از جهان است، یک احساس طبیعی جدید - آگاهی ارتعاشی. وحدت بشریت هدفی است که سالکان برای رسیدن به آن زندگی های بسیاری تلاش کرده اند و در زمان ما نه تنها از طریق افسانه و استنباط، بلکه از طریق شواهد مستقیم امکان پذیر شده است.

چاکرای همسا

چاکرای هامسا بخشی از ویشودی است و بین چشم ها روی پل بینی قرار دارد. این مرکز با حس تبعیض و تشخیص همراه است و بر روابط زن و مرد نیز حاکم است. رابطه زن و مرد در مقیاس جهانی یک رابطه برادر و خواهر است. وقتی این رابطه به ازدواج تبدیل می شود باید به نهاد ازدواج احترام کامل گذاشت تا به الگوی دارما تبدیل شود. همسران باید با احترام و احترام کامل با یکدیگر رفتار کنند و در تعاریف خلط وجود نداشته باشد - مرد باید مرد باشد و زن باید زن باشد. ما نباید هدف ازدواج را فراموش کنیم - عشق ورزیدن در جامعه، افزایش احترام به کانون خانواده، فراهم کردن مسیری برای تکامل بشریت از طریق تولد دوباره. چاکراها