- “เทพี”) ซึ่งเป็นเทพีหญิงหลักของวิหารฮินดู ในลัทธิ Shaktism แบบคลาสสิก เทวีถูกแปลงร่างเป็นเทพอิสระ และบางครั้งเธอไม่เพียงแต่ถูกมองว่าเป็น "ครึ่งหลัง" ของพระศิวะเท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งพลังงานของโลกจากต้นทางถึงปลายทางอีกด้วย
ต้นกำเนิดของรูปของเทวีย้อนกลับไปในลัทธิเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ของอารยธรรมอินเดียนดั้งเดิมของอะบอริจินในช่วงสหัสวรรษที่ 3-2 ก่อนคริสต์ศักราช ในบรรดารูปแกะสลักที่พบในระหว่างการขุดค้นการตั้งถิ่นฐานของ Harappan มีรูปแกะสลักหญิงมาตรฐานจำนวนมากที่ทำจากดินเหนียว ซึ่งแสดงให้เห็นลักษณะของเทพีแม่ ซึ่งลัทธินี้แพร่หลายอย่างมากในหมู่บ้านอินเดีย และภาพวาดที่เกี่ยวข้อง ข้อมูลทางโบราณคดีชี้ให้เห็นว่าสัญลักษณ์ลัทธิลึงค์ของเทพชาย (โปรโตชิวา) สอดคล้องกับสัญลักษณ์ของผู้หญิง (โยนี) ซึ่งสอดคล้องกับลัทธิแม่ สมมติฐานเกี่ยวกับการเชื่อมโยงที่เป็นไปได้ของภาพเหล่านี้กับลัทธิแม่ของตะวันออกกลางนั้นค่อนข้างสมจริง เนื่องจากการวิจัยพบว่ามีการค้าขายที่เข้มแข็งและความสัมพันธ์อื่นๆ ระหว่างทั้งสองภูมิภาค
ศาสนาปิตาธิปไตยอย่างหมดจดของชาวอินโด - อารยันเหลือพื้นที่เพียงเล็กน้อยสำหรับการเคารพเทพีหญิงซึ่งเป็นตัวแทนนอกเหนือจากเทพธิดา Ushas ส่วนใหญ่เป็นภาพนามธรรมที่ทำให้การสำแดงของชีวิตมนุษย์ลดลง (เช่นคำพูด) หลักการของจักรวาล ( เช่น วิราช) องค์ประกอบแต่ละอย่างของการบูชายัญ (เช่น สวาฮี) และ “แฟนสาว” ชั่วคราว » เทพเจ้าอารยันหลัก ต้นแบบวรรณกรรมจริงเล่มแรกของเดวี่ - ปรากฏอยู่ใน คีนา อุปนิษัทอุมา ธิดาของหิมพานต์ (เทพเจ้าแห่งเทือกเขาหิมาลัย) ซึ่งทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาของเหล่าทวยเทพ อธิบายแก่พระอินทร์ว่าพลังทั้งหมดของพวกเขากระจุกอยู่ที่พราหมณ์ และในหมู่พวกเขาผู้ที่ใกล้ชิดกับมันมากที่สุดก็มีชัย
ในเทวีของศาสนาฮินดูคลาสสิก แบ่งครึ่งแสงและความมืดได้อย่างชัดเจน ซึ่งสอดคล้องกับลักษณะของพระศิวะ ลัทธิเทวีเริ่มแรกมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษแรกของยุคใหม่
ภาพลักษณ์ของเดวีในฐานะภรรยาและแม่ที่มีคุณธรรมของครอบครัวนั้นถูกนำเสนอโดย “บุคคล” ที่สำคัญหลายๆ คน ตามลำดับเหตุการณ์ตามตำนานประการแรกคือ Sati (“ เป็น”) ลูกสาวของเทพ Daksha ซึ่งขัดกับความประสงค์ของเขาปรารถนาที่จะกลายเป็นภรรยาของพระอิศวรและเมื่อเลือกเจ้าบ่าวก็โยนพวงมาลัย รอบคอของเขา เมื่อพ่อของเธอไม่เห็นด้วยกับการแต่งงานของเธอ เธอยั่วยวนคนที่เธอเลือกให้ทำลายการเสียสละของพ่อของเธอ และตัวเธอเองก็โยนตัวเองเข้าไปในกองไฟ (ด้วยความสำเร็จของเธอเองนี้เองที่รากเหง้าในตำนานของประเพณีตนเองของชาวฮินดู -การเผาหญิงม่ายกลับไป) หลังจากสิ้นพระชนม์ในเปลวไฟ สติก็เกิดใหม่ในร่างของอุมา ("รัศมี") ซึ่งคราวนี้ได้รับความโปรดปรานจากพระศิวะโดยการบำเพ็ญตบะ อันที่จริงนี่เป็นอีกชื่อหนึ่งของปารวตี (“หญิงภูเขา”) ธิดาของหิมพานต์และอัปสราแห่งเมนาและน้องสาวของเทพีคงคาซึ่งตั้งรกรากอยู่ถัดจากพระศิวะบนภูเขาไกรลาศ แต่ทำไม่ได้เป็นเวลานาน ดึงดูดความสนใจของเทพเจ้านักพรตผู้นั่งสมาธิ เหล่าเทห์ฟากฟ้าที่ตั้งภารกิจโค่นล้ม asura Taraka ได้ส่ง Kamadeva (กามเทพอินเดีย) ซึ่งยิงธนูดอกไม้แห่งความปรารถนาไปที่พระอิศวรและจ่ายด้วยร่างกายของเขา พระปารวตีทวีความบำเพ็ญตบะของเธอมากขึ้น และเมื่อ “บุญ” (ปุณยะ) ที่เธอได้รับเป็นผลนี้กลับกลายเป็นว่าเพียงพอสำหรับเป้าหมายของเธอ และพระศิวะก็ทดสอบด้วย (ปรากฏเป็นรูปพราหมณ์ที่เริ่มดูหมิ่นพระองค์และถูก ถูกนักพรตปฏิเสธ) ความฝันของเธอเป็นจริงกลายเป็นภรรยาของเขาและให้กำเนิดสกันดานักฆ่าทารากา (เนื้อเรื่องของบทกวีชื่อดังของกาลิดาสะ การกำเนิดของเทพเจ้าแห่งสงคราม) ตลอดจน (ตามบางเวอร์ชั่น) พระพิฆเนศเศียรช้าง คำพ้องความหมายในตำนานของอุมา - ปาราวตีซึ่งบางครั้งก็แยกไม่ออกจากฉายาของพวกเขาควรถือเป็น Gauri ("ผู้สดใส"), Ambika ("แม่"), Annapurna ("ผู้เลี้ยงดู")
อย่างไรก็ตาม อาการคุกคามของเดวี่เริ่มได้รับความนิยมมากขึ้น ประการแรกได้แก่ Durga (“เข้าถึงยาก”) ซึ่งมีการเคารพนับถือตาม หริวันชาเดิมทีเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ชนเผ่าที่ล้าหลัง - Shabars, Pulindas รวมถึง "คนป่าเถื่อน" ที่ไม่ใช่ชาวอินเดีย
Durga เป็นเทพีนักรบผู้พิทักษ์เทพเจ้าและระเบียบโลกจากกองกำลังปีศาจ (ซึ่งเธอเองก็มีอะไรเหมือนกันมาก) ความสำเร็จหลักของเธอคือการทำลายปีศาจ Mahisha ซึ่งอยู่ในรูปของควายและขับไล่เทพเจ้าออกจากสวรรค์ ปาราวตีต้องรับงานนี้เพราะว่าสามีหรือสัตว์ร้ายไม่สามารถฆ่ามหิชาได้ การฆาตกรรม Mahisha ในการต่อสู้อันโหดร้ายเป็นหัวข้อของการตีความวรรณกรรมมากมาย ( สกันดา ปุรณะ, มาร์กันเทยา ปุราณะฯลฯ) เช่นเดียวกับวิจิตรศิลป์ - Mahishasuramardani (“ Killing Mahisha”) ภาพ Durga มีแปดแขน (ในแต่ละมือมีอาวุธที่เป็นของเทพเจ้าต่าง ๆ ) และนั่งอยู่บนสิงโต (หรือที่รู้จักในชื่อ "สัตว์พาหนะ" - วาฮานา) ซึ่งกำลังทรมานควายซึ่งมีซากปีศาจพยายามจะกระโดดออกมา โดนลูกศรของอินเดียนอเมซอน
เชื่อกันว่า Durga อาศัยอยู่ในเทือกเขา Vindhyan ในชุมชนคนสนิทที่มีส่วนร่วมในการผจญภัยอันนองเลือดของเธอและอาหารการกินเนื้อคน ลัทธิ Durga แพร่หลายไปทั่วอินเดียยุคกลาง รูปแบบหนึ่งของ Durga คือ Kali ("สีดำ") ซึ่งได้รับชื่อมาจากใบหน้าของ Durga ที่มืดมนไปด้วยความโกรธและเป็นตัวแทนของสัตว์ประหลาดตัวเมียที่แต่งกายด้วยผิวหนังของเสือดำในสร้อยคอกะโหลกที่มีหัวที่ถูกตัดขาด ดาบ มีดบูชายัญในมือและลิ้นยาวเปื้อนเลือดของเหยื่อ - ส่วนใหญ่เป็นปีศาจ เนื่องจากเมื่อสิ้นสุดยุคโลกหน้า (กัลปา) แต่ละยุค Durga ห่อหุ้มโลกไว้ในความมืดมิดที่ไม่อาจเข้าถึงได้ เธอจึงได้รับชื่อ Kalaratri ("คืนแห่งกาลเวลา") ชื่ออื่นๆ ได้แก่ Chandi ("โกรธเกรี้ยว"), Bhairavi ("Terrifying") - เป็นเพียงคำย่อของ Durga ในขณะที่ Kottravey ("Murderous") - เทพีแห่งสงครามและการล่าสัตว์ของชาวทมิฬ ซึ่งเป็นศูนย์รวมของเพศหญิงที่ก้าวร้าว - เป็นตัวแทนของชาวอะบอริจิน ดัดแปลงภาพลักษณ์ของทุรคาหรือสะท้อนภาพของเทพธิดาประจำท้องถิ่นซึ่งอยู่ในรูปของทุรคา (อธิบายว่าเป็นผู้หญิงที่มีงูและพระจันทร์เสี้ยวบนผมของเธอปกคลุมไปด้วยหนังช้างและเสือและยืนอยู่บนหัว ของวัวผู้ถือดาบอยู่ในมือ) เทพธิดามิลักขะซึ่งได้รับชื่อภาษาสันสกฤต Bhagavati ก็ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นรูปแบบชนบทของ Durga
นอกจากนี้ เทวียังเป็นศูนย์กลางของวิหารแพนธีออนหญิงทั้งหมด ซึ่งรวมถึงเทพธิดาที่ไม่ใช่ชาวอารยัน ซึ่งถือเป็นพลังอำนาจของเทพเจ้าชายชั้นนำ ระบบที่รู้จักกันดีที่สุดคือระบบสัปตะตริกา (“แม่เจ็ดคน”) ซึ่งตามนั้น เทวี-มหาตมีพลังที่เป็นตัวเป็นตนของเทพเจ้าทั้งเจ็ดที่ผลิตเพื่อช่วยเทวีในการต่อสู้กับกองกำลังศัตรู: พราหมณ์ (พลังงานของพระพรหม), มเหศวรี (เทวีเอง), เกามารี (พลังงานของสกันดะ), ไวษณวี (พลังงานของพระวิษณุ) , พาราหิ (การปรากฏของพระวิษณุหมูป่า), นราสิมหะ (การปรากฏของพระวิษณุมนุษย์สิงโต) และไอนตรี (พลังของพระอินทร์)
ลัทธิเทวีขยายไปถึงการปฏิบัติอันลึกลับของ Shaktas ซึ่งโดยทั่วไปสอดคล้องกับลัทธิฉุนเฉียวของศาสนาฮินดู ("แทนทมือซ้าย") และลัทธิพื้นบ้าน ลัทธิ Shakta รวมถึงบทสวดที่อุทิศให้กับ Devi ซึ่งตีความว่าเป็น Jaganmatri (“ แม่ของโลก”) รวมถึงโยคะ Kundalini ซึ่งเป็นระบบการออกกำลังกายทางจิตที่ออกแบบมาเพื่อบังคับพลังงานของผู้หญิงที่ deified ของ Kundalini ที่ซ่อนอยู่ในร่างกายมนุษย์ เพื่อที่จะเพิ่มขึ้นเป็นระยะ ๆ ผ่านจักระที่ตามมาทั้งหมดจนถึงจุดสูงสุด (สหัสราระ) ซึ่งการควบรวมกิจการของเธอกับพระอิศวรควรเกิดขึ้นและในเวลาเดียวกันการหยุดจิตสำนึกส่วนบุคคลของผู้ชำนาญ “ แทนททางซ้าย” รวมถึง“ ห้า“ ม” ที่มีชื่อเสียง ลัทธิพื้นบ้านนั้นแสดงด้วยการเคารพสัญลักษณ์แห่งความอุดมสมบูรณ์ของผู้หญิงในเขตรักษาพันธุ์พิเศษของเทวีที่เรียกว่าปิธา มีการแสดงพิธาที่อุทิศให้กับกาลี (โดยเฉพาะใน เบงกอล) ตามลักษณะของปรากฏการณ์นี้ Durgas การเสียสละของมนุษย์ หนึ่งในนั้นคือ Kalighat ได้ตั้งชื่อให้กับเมืองกัลกัตตาสมัยใหม่ ทางตอนใต้ของดราวิเดียนเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 พิธีกรรมการฆ่าควายคือ จัดทำเพื่อเป็นเกียรติแก่พระแม่เจ้า
หากส่วนแรกของเรื่องราวเกี่ยวกับเทพเจ้าแห่งวิหารแพนธีออนของอินเดียเป็นเรื่องเกี่ยวกับเทพเจ้าอินเดียหลักสามองค์ที่เป็นผู้ชาย ส่วนที่สองจะมีเรื่องราวเกี่ยวกับคู่สมรสที่สวยงามของพวกเขา - เทพธิดาอินเดีย: ลักษมี, สรัสวดี, ปาราวตี. ลักษมี - ภรรยาของพระวิษณุ(ศูนย์รวมแห่งพลังสร้างสรรค์ของเขา) และเทพีแห่งความมั่งคั่งและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ลักษมี ( ลักษมี, "ลางดี", "ความสุข", "ความงาม") มักจะบรรยายและอธิบายว่าเป็นเทพีแห่งความงามที่ไม่ธรรมดายืนอยู่บนดอกบัวและถือดอกบัวไว้ในพระหัตถ์ทั้งสองข้างของเธอ บางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมเธอถึงถูกเรียกว่าปัทมาหรือกมลา เธอยังประดับด้วยพวงมาลัยดอกบัว สีของมันถูกอธิบายไว้หลากหลาย เช่น เข้ม ชมพู เหลืองทอง หรือสีขาว ร่วมกับพระนารายณ์ มีเพียงสองมือเท่านั้น เมื่อไปสักการะในวัด (วัดแยกสำหรับพระลักษมีค่อนข้างหายาก) มีภาพพระนางนั่งบนบัลลังก์เป็นรูปดอกบัวมีมือทั้งสี่จับกัน ปัทมู(ดอกบัว) ชานคา(จม), อมฤต-คาลาช(ภาชนะที่มีน้ำทิพย์แห่งความเป็นอมตะ) และผลไม้ บิลวา(ต้นแอปเปิ้ลป่า). บางครั้งเธอก็ถือแทนบิลวา มหาลุงกู(มะนาว). ตอนนี้เราสามารถพยายามอธิบายสิ่งที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังภาพสัญลักษณ์อันสูงส่งนี้ได้ หากพระลักษมีถูกพรรณนาว่าเป็นสีเข้ม (สีของเมฆฝนฟ้าคะนอง) แสดงว่าพระนางเป็นมเหสีของพระวิษณุ เทพเจ้าผู้มีพระพักตร์มืดมน หากเธอเป็นสีเหลืองทอง แสดงว่าเธอเป็นแหล่งที่มาของความมั่งคั่งทั้งหมด ถ้าเป็นสีขาว แสดงว่าบริสุทธิ์ที่สุด พระกฤษติ(ธรรมชาติ). สีชมพูซึ่งเป็นที่ยอมรับกันมากที่สุด สะท้อนถึงความเมตตาของเธอที่มีต่อสรรพสัตว์ทั้งมวล เธอเป็นมารดาของทุกสิ่ง.
มือทั้งสี่ของเธอบ่งบอกถึงความสามารถในการมอบสี่มือ ปุรุชาร์ธาส(เป้าหมายหลักของชีวิตมนุษย์):
1 — ธรรมะ(ความชอบธรรมบนพื้นฐานของการปฏิบัติตามหลักศาสนาและสังคม)
2 — อาร์ธู(ความเจริญรุ่งเรืองเกิดขึ้นเพราะการรู้ความสามารถของตน)
3 — กามารมณ์(ความสุขทางกายที่ไม่ขัดต่อความสามัคคีของมนุษย์และกฎแห่งจักรวาล)
4 — โมกชา(การปลดปล่อยจิตวิญญาณ)
ดอกบัวในระยะต่างๆ ของการเปิด เป็นสัญลักษณ์ของโลกและสิ่งมีชีวิตในระยะต่างๆ ของการวิวัฒนาการของจิตสำนึก ผลไม้ในมือของเธอเป็นผลจากการทำงานของเรา ไม่ว่าเราจะทำงานหนักแค่ไหน เว้นเสียแต่พระลักษมีจะมีเมตตาพอที่จะประทานผลงานของเรา ทุกอย่างก็จะไร้ประโยชน์ หากผลไม้ในมือของเทพธิดาคือมะพร้าวที่ประกอบด้วยเปลือก แกน และน้ำผลไม้ นั่นหมายความว่าการสร้างสรรค์สามระดับมาจากเธอ - โลกที่เลวร้าย ละเอียดอ่อน และเชิงสาเหตุ หากผลไม้นี้เป็นผลทับทิมหรือมะนาวก็หมายความว่าโลกต่างๆ อยู่ภายใต้การควบคุมของเธอ และเธอก็เหนือกว่าพวกเขาทั้งหมด หากเป็นผลไม้บิลวาซึ่งรสชาติไม่อร่อยนักแต่ดีต่อสุขภาพมากก็หมายความว่า โมกชาซึ่งเป็นผลสูงสุดแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณ อมฤต-คาลาชหมายความว่าพระลักษมีสามารถประทานความเป็นอมตะได้
ตามธรรมเนียมแล้ว เจ้าแม่ลักษมีจะขี่นกฮูก (uluka) ซึ่งเป็นนกที่หลับในตอนกลางวันและเฝ้าดูในเวลากลางคืน ในวัดฮินดูและพุทธส่วนใหญ่ พระลักษมีสามารถขนาบข้างด้วยช้างทั้งสองข้าง โดยรินน้ำจากเหยือกที่หญิงสาวสวรรค์บริจาค ภาพนี้มีชื่อว่า กัดซี ลักษมี. ช้างเป็นตัวแทนของความรุ่งโรจน์และความงดงามของพระลักษมี
ในจักรวาลของเรา ในตอนแรกเธอถือกำเนิดจากปราชญ์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ ภริคุและธิดาของดักชา ขยาติ. Khyati ให้กำเนิดลูกสาวที่สวยงามผิดปกติ เธอสวยมากจนดูเหมือนเป็นศูนย์รวมของคุณสมบัติที่ดีที่สุดในโลกนี้ เธอชื่อลักษมี เนื่องจากพระแม่ลักษมีทรงอวตารเป็นธิดาของภริคุ นางจึงถูกเรียกขานด้วย ภารกาวี. ลักษมีได้ยินเรื่องราวความรุ่งโรจน์ของพระวิษณุตั้งแต่สมัยเด็กๆ เธอเติบโตขึ้นมาอย่างมีความสุขเมื่อได้ฟังเรื่องราวเกี่ยวกับความรุ่งโรจน์ ความยิ่งใหญ่ และอำนาจของพระองค์ จิตใจของเธอหลงใหลในภาพลักษณ์ของพระวิษณุ และเต็มไปด้วยความปรารถนาที่จะครอบครองพระองค์เป็นสามีของเธอ เธอเริ่มปฏิบัติมาตรการที่เข้มงวดที่สุดบนชายฝั่งทะเล. ความเข้มงวดของเธอกินเวลานับพันปีและจากนั้นก็เป็นกษัตริย์แห่งเหล่าครึ่งเทพ พระอินทร์หลงใหลในความงามของเธอปรากฏตัวต่อหน้าเธอในรูปของพระวิษณุและกล่าวว่า: "ฉันพอใจกับความจงรักภักดีของคุณ ขอสิ่งดีดีที่ปรารถนาเถิด” พระลักษมีทูลตอบว่า “ขอทรงโปรดให้ข้าพระองค์ได้เห็นพระองค์ในสภาพแท้จริงของพระองค์ (วิศวรูป)” ไม่สามารถทำตามคำขอของเธอได้โดยซ่อนตัวอยู่ใต้หน้ากากของคนอื่นอินดราจึงจากไปด้วยความละอายใจ เหล่ากึ่งเทพอื่นๆ อีกหลายคนก็พยายามคล้าย ๆ กัน แต่พวกมันทั้งหมดถูกเปิดเผยและถูกไล่ออกจากโรงเรียน จากนั้นพระวิษณุก็ปรากฏตัวต่อหน้าเธอและถามว่าเธอต้องการความเมตตาอะไรสำหรับตัวเธอเอง พระลักษมีทูลตอบว่า “ข้าแต่พระเจ้าแห่งทวยเทพ หากพระองค์ทรงเป็นพระวิษณุอย่างแท้จริง ขอทรงปรากฏแก่ข้าพระองค์ในรูปลักษณ์วิศวะรูปของพระองค์ ในรูปแบบศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงของพระองค์” พระนารายณ์เติมเต็มความปรารถนาของเธอและเปิดเผยความลับแก่เธอว่าแท้จริงแล้วเธอเป็นเพื่อนและภรรยานิรันดร์ของเขา
พระวิษณุ ผู้พิทักษ์จักรวาลและในภาพ เธออาศัยอยู่บนอกของพระองค์ นั่งข้างพระองค์ บนตักของพระองค์ หรือแทบพระบาทของพระองค์. พระวิษณุปกป้องโลก พระวิษณุบำรุงมัน เขาเป็นพ่อที่มีคุณธรรม เธอเป็นแม่ที่มีความเห็นอกเห็นใจ พระองค์คือท้องฟ้าสีฟ้าเฝ้าดูพระลักษมีโลกสีแดง เมื่อพระวิษณุหลับโลกทั้งโลกก็สลายไป เมื่อพระองค์ทรงตื่นขึ้น โลกก็ปรากฏให้เห็น เมื่อพระวิษณุหลับ พระลักษมีก็ปรากฏ โยกานิทรา, สาเหตุของการนอน. เมื่อพระวิษณุตื่นขึ้น พระลักษมีก็กลายเป็น โยคะมายา,พลังแห่งการสร้างสรรค์ ว่ากันว่าพระลักษมีนวดเท้าของพระวิษณุเพื่อเพิ่มความแข็งแรงให้กับข้อต่อที่ดิ้นรนของเขา อธรรม. พระวิษณุไม่ยอมให้ความมั่งคั่งของโลกและอำนาจเข้ามาในหัวของเขาโดยวางลักษมีไว้แทบเท้า กล่าวอีกนัยหนึ่ง พระองค์ทรงจับตาดูพระลักษมีอย่างใกล้ชิด โดยทรงทราบดีถึงพลังแห่งความมั่งคั่งที่มีต่อจิตใจที่เสื่อมทราม
บุตรของพระวิษณุและพระลักษมีเป็นเทพเจ้าแห่งความรักกามารมณ์(ความปรารถนา) ซึ่งมักถูกเปรียบเทียบกับอีรอสของกรีกโบราณ เขาวาดภาพเป็นชายหนุ่มรูปหล่อนั่งอยู่บนนกแก้ว (บางครั้งก็อยู่บนรถม้า) ในมือของพระเจ้าผู้งดงามมีธนูที่ทำจากอ้อย ธนูที่ทำจากผึ้ง และลูกธนู 5 ดอกที่ทำจากดอกไม้ เจ้าแม่รตีถือเป็นมเหสีของกามารมณ์ กามารมณ์เป็นความรักของพระวิษณุและพระลักษมี
พระวิษณุ (ในอวตารและส่วนขยายจำนวนนับไม่ถ้วน) อาศัยอยู่กับพระลักษมีมเหสีของพระลักษมีบนไวคุนถะ - ดาวเคราะห์แห่งจิตวิญญาณ สถานที่แห่งความสุขชั่วนิรันดร์ ดาวเคราะห์ไวคุนถะตั้งอยู่เหนือจักรวาลวัตถุ และแม้แต่พระพรหมและเทวดาอื่นๆ ก็ใฝ่ฝันที่จะเข้าไปหาดาวเคราะห์เหล่านั้น
โลกวัตถุเป็นภาพสะท้อนที่บิดเบี้ยวของความเป็นจริงทางจิตวิญญาณของไวคุนธา ในลัทธิไวษณพ เชื่อกันว่าผู้ที่บรรลุความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณสูงสุดโดยพระคุณของพระวิษณุ จะไปยังดาวเคราะห์ไวคุนถะ และได้รับการปลดปล่อยจากวัฏจักร สังสารวัฏ. ดาวเคราะห์ที่สูงที่สุดในไวคุนถะคือโกโลก ซึ่งเป็นที่พำนักของราธา-กฤษณะ
ลักษมีไม่ชอบสถานที่ที่มีการใช้ความรุนแรง ความโกรธ การโกหก ความโลภ ความหน้าซื่อใจคด และความอิจฉาที่ถูกปล่อยออกมา แต่ที่สำคัญที่สุด เธอเกลียดความวิปริตในเรื่องความรัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากมีการสนับสนุนการค้าประเวณีและการรักร่วมเพศบางแห่ง ลักษมีออกจากสถานที่ดังกล่าวและทุกอย่างก็พังทลายลงทันที โชคลาภ ความสุข ความเจริญก็ค่อยๆหายไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้นำสังคม ทุกสิ่งรอบตัวขึ้นอยู่กับพฤติกรรมของพวกเขา มีตัวอย่างมากมายในประวัติศาสตร์ที่จักรวรรดิ ประเทศ เมือง การเคลื่อนไหวทางศาสนาและสังคมถูกทำลายเนื่องจากการบิดเบือนทางเพศของผู้นำ พระลักษมีจะไม่มีวันอยู่ในสถานที่ดังกล่าว ซึ่งหมายความว่าจะไม่มีความสามัคคี ความสุข หรือโชคลาภ และแม้ว่าคุณจะสามารถรักษาความมั่งคั่งได้ แต่ก็ไม่นำมาซึ่งความสุข
เจ้าแม่ลักษมีแสดงพลังผ่านดอกไม้ทุกชนิดที่มีขนาดใหญ่ มีความงามและความอ่อนโยนเป็นพิเศษ เช่น ดอกกุหลาบ ดอกบัว ดอกแดฟโฟดิล ดอกรักเร่ โดยปกติแล้ว ดอกไม้เหล่านี้หลังจากถูกตัดแล้ว จะสามารถดำรงอยู่ได้ด้วยความรักของผู้ที่มอบให้หรือผู้ที่มีเท่านั้น ในด้านแร่ธาตุ พระลักษมีแสดงพลังผ่านทับทิมไวโอเล็ต อัลมันดีน ลาพิสลาซูลี ไครโซเบริล สปิเนล (ลัล) หยกสีแดงและสีเหลือง โลหะมีความเกี่ยวข้องกับทองคำ
ในมนุษย์ลักษมีด้วย สุริยะ(อาทิตย์) กฎเกณฑ์ จักระอนาหะตะ. ควบคุมการเผาผลาญไขมันและการเผาผลาญคาร์โบไฮเดรตตลอดจนการกระจายตัว มาจิ(เนื้อเยื่อไขมัน) ทั่วร่างกาย พระลักษมีกระตุ้นการสังเคราะห์อินซูลิน ความขัดแย้งกับลักษมีในชาติก่อนนำไปสู่ความจริงที่ว่าบุคคลไม่ได้รับร่างกายที่สวยงามและกลมกลืนกัน หากสิ่งนี้เกิดขึ้นในชีวิตนี้ ร่างกายจะผอมเกินไป หรือในทางกลับกัน โรคอ้วนจะเพิ่มมากขึ้น
เจ้าแม่ลักษมีเป็นผู้อุปถัมภ์ด้านความงาม
ตามเนื้อผ้า พระลักษมีได้รับการเคารพบูชาในรูปแบบและการสำแดงต่อไปนี้ (อัษฎา-ลักษมี) ซึ่งแต่ละอย่างมอบของขวัญอันพึงปรารถนาอย่างสูงหรือสิทธิแก่มนุษยชาติ:
* อดี-ลักษมี — แม่ปฐมวัย
*โก-ลักษมี — เจ้าแม่วัว. วัวถูกบูชาเหมือนโกลักษมี วัวเรียกว่า คามาเดนุเป็นผู้เติมเต็มความปรารถนาเพราะคนที่มีวัวเงินสดไม่ต้องพึ่งใครมาจัดหาสิ่งจำเป็นพื้นฐานของชีวิต
*วสุธา-ลักษมี — เทพีแห่งโลก (ดาวเคราะห์โลก). เนื่องจากเธอแบกภาระแห่งชีวิตไว้บนหลัง เธอจึงต้องอดทน เข้มแข็ง และอ่อนน้อมถ่อมตน แต่เมื่อผู้คนเริ่มได้รับประโยชน์จากความมั่งคั่งของเธอ กลายเป็นคนโลภและหยิ่งผยอง เธอก็ปฏิเสธที่จะแบกน้ำหนักของพวกเขา เธอแปลงร่างเป็นวัวและขอร้องให้พระวิษณุผู้พิทักษ์ปกป้องเธอ เขาทำเช่นนั้นโดยอยู่ในรูปของปรศุรามะ พระราม และพระกฤษณะ บางครั้ง Bhudevi จัดการเรื่องต่างๆ ด้วยตัวเอง ปล่อยให้ความโกรธของเขาแสดงออกผ่านแผ่นดินไหวและภูเขาไฟ
* มหาลักษมี — พระสนมของพระวิษณุ. พระนางเป็นปรากฏการณ์สูงสุดของพระลักษมีที่มนุษย์ พระเจ้า และปีศาจสามารถรับรู้ เข้าใจ และใคร่ครวญได้ เธอเป็นตัวแทนของธรรมชาติที่มีเมตตาและมีน้ำใจ
*คชา-ลักษมี — เจ้าแม่ช้าง. ลักษมีชื่นชอบช้างเป็นพิเศษ เนื่องจากพวกมันไม่มีศัตรูตามธรรมชาติในป่า และยังสามารถเข้าถึงอาหารได้ง่ายเนื่องจากขนาดและความแข็งแกร่งของพวกมัน พวกเขากลายเป็นสัญลักษณ์ของความแข็งแกร่ง ความสง่างาม และราชวงศ์
* ธนา-ลักษมี— เทพีแห่งความมั่งคั่ง. ทุกคน ยกเว้นนักพรตและขอทาน แสวงหาความมั่งคั่งและอสังหาริมทรัพย์เพื่อรักษาอนาคต
* ธัญญ่า-ลักษมี— เทพธิดาแห่งอาหาร. มีอยู่ในครัวของเราเสมอในรูปแบบของธัญพืช ถั่ว ผลไม้และผัก การปรากฏตัวของเธอทำให้ความหิวโหยลดลง
*ราช-ลักษมี— เทพีแห่งอำนาจ
* กรีฮา-ลักษมี— เทพธิดาแห่งบ้าน. การปรากฏตัวของเธอทำให้ห้องเต็มไปด้วยความรักและชีวิต ตามเนื้อผ้า ลูกสะใภ้ถือเป็นกริหะ-ลักษมี เนื่องจากเธอมีความรับผิดชอบในการเลี้ยงดูครอบครัวรุ่นต่อไป
* ดีปา-ลักษมี— เทพีแห่งโคมไฟ. ความมืดถือเป็นสิ่งที่ไม่เป็นมงคลและเป็นสัญลักษณ์ของความไม่รู้และความเฉื่อย ในทางกลับกัน แสง หมายถึงความมีชีวิตชีวา ความเป็นระเบียบ และชีวิต ลักษมีอาศัยอยู่ในตะเกียงทุกดวงและนำแสงสว่างและความอบอุ่นมาสู่ชีวิตของทุกคน
*อโรคยา-ลักษมี— เทพีแห่งสุขภาพ. หากไม่มีสุขภาพ ความสุขของชีวิตก็ไม่มีความหมาย
*ซาวดาเรีย-ลักษมี— เทพีแห่งความงาม
*ภคยา-ลักษมี— เทพีแห่งโชคลาภ
*ซานต้า-ลักษมี— เทพธิดาผู้ประทานบุตร. ช่วยให้สตรีคลอดบุตรและยังปกป้องเด็กจากโรคภัยไข้เจ็บอีกด้วย
*วีระ-ลักษมี— เทพีแห่งความกล้าหาญ
*วิทยา-ลักษมี— เทพีแห่งการเรียนรู้และศิลปะ. ช่วยเปลี่ยนความรู้ให้เป็นความมั่งคั่ง
*กะดัก-ลักษมี— เทพธิดาที่ดุร้าย. ทุกครั้งที่สังคมดูหมิ่นผู้หญิง เธอจะวางคำสาปแห่งความแห้งแล้งหรือโรคร้ายไว้บนสังคมที่กระทำผิด
ภารกิจหลักของพระลักษมีคือการนำความสุขชั่วนิรันดร์มาสู่โลกเธอจึงช่วยให้เรามีอาชีพที่มีความหมาย เธอเข้าใจว่าความมั่งคั่งเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอที่จะมีความสุขไม่รู้จบ จิตวิญญาณและความรู้สึกถึงความสำเร็จเป็นสิ่งจำเป็น ดังนั้นพระลักษมีจึงนำเราไปสู่กิจกรรมที่นำความสุขและความเจริญรุ่งเรืองมาไม่เพียงกับเราเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อื่นด้วย ลักษมีนำความสง่างาม ความงดงาม และความรักมาสู่บ้านของเรา และจัดหาให้สำหรับทุกความต้องการในครัวเรือนของเรา พระพิฆเนศเธอเป็นที่ชื่นชอบและมักจะทำงานร่วมกันเพื่อช่วยให้ผู้คนบรรลุเป้าหมายหลักในชีวิต
สรัสวดี - ภรรยาของพระพรหมและ เทพีแห่งปัญญา ศิลปะ ดนตรี และบทกวี. สรัสวดี มีความหมายตามตัวอักษรว่า "เธอผู้เปิดเผยแก่นแท้ (ซารา) ของจิตวิญญาณของเราเอง (สวา)" เป็นผู้คิดค้นงานเขียนและอาศัยอยู่กับครูและในโรงเรียน พระพรหมทรงสร้างโลกด้วยความช่วยเหลือจากพระศาสดาทั้งสี่พระเศียร พระนางปรากฏเป็นพระเวททั้งสี่ พระนางแทบไม่ปรากฏอยู่ในภาพข้างๆ พระองค์ เมื่อเห็นพระพรหมอยู่ด้วยกัน ความสัมพันธ์จะดูเป็นสามีภรรยาน้อยลงและมีสติปัญญามากขึ้น ภาษาสรัสวดีทำให้บุคคลมีพลังแห่งคำพูด สติปัญญา และการศึกษา ชื่อภาษาสันสกฤตอีกชื่อของเธอคือ วากิสวารี(สกท. วากีชวารีสว่าง "เทพีแห่งคำพูด")
สรัสวดีมีต้นกำเนิดมาจากหน้าผากของพระพรหมบิดาของเธอ ทันทีที่พระพรหมเห็นหญิงงามผู้นี้ พระองค์ก็ปรารถนานางทันที ทั้งๆ ที่นางเป็นธิดาของพระองค์ก็ตาม สรัสวดีไม่ชอบความสนใจของคนรักเก่าของพระเจ้าคนนี้ เธอพยายามหลีกเลี่ยงเขา แต่ไม่ว่าเธอจะไปที่ไหน พระพรหมก็ปรากฏตัวขึ้นทุกหนทุกแห่ง เป็นผลให้เขาขยายหน้าสี่หน้าบนคอสี่ส่วน และเหนือหน้าอีกหน้าเพื่อที่เขาจะได้เห็นสรัสวดีแม้ว่าเธอจะขยับขึ้นไปก็ตาม แต่เธอก็ยังหลีกเลี่ยงเขา
พระพรหมก็โกรธมาก ในฐานะผู้สร้าง เขามีพลังมาก เราไม่รู้ว่าทำอย่างไร แต่ตามตำนาน เขาจัดการแต่งงานกับหญิงสาวผู้เข้าใจยากคนนี้ และสร้างพระเวทหลักทั้งสี่ด้วยความช่วยเหลือจากจิตใจของเธอ ตามตำนาน พระพรหมทรงค้นพบว่าพระมเหสีของพระองค์ทรงห่างไกลและเหม่อลอยเกินกว่าจะรัก เขาจัดพิธีบูชายัญหลักเพื่อจุดไฟในระหว่างที่ภรรยาของเขาต้องอยู่กับเขา เขาเตือนพระสรัสวดีว่าอย่าเล่นซอกับห้องน้ำของเธอเป็นเวลานาน และอย่ามาสายในเวลาที่เหมาะสม พระนางจะต้องประทับประจำที่เดิมทางซ้ายถัดจากพระพรหม แต่ชาวสรัสวดีใช้เวลานานมากในการเตรียมตัวให้พร้อมจนชั่วโมงแห่งการบูชายัญร่วมกันหลักเพื่อยิงโดยสามีภรรยาได้ผ่านไปแล้ว และพวกเขาก็ยังไม่มีเวลาประกอบพิธีกรรม เมื่อนางมาถึงในที่สุดพระพรหมก็โกรธ ทรงขับไล่พระสรัสวดีออกไป และทรงรับธิดาของปราชญ์ขึ้นแทน กายาตรี. สรัสวดีไม่มีความสุขในครอบครัว เธอไม่มีลูก เธอมีอารมณ์ฉุนเฉียวง่าย และบูดบึ้งมาก เธอมีเจตจำนงที่เป็นอิสระมากและไม่ค่อยใจดีกับเทพเจ้าผู้ชายมากนัก นางสรัสวดีอาศัยอยู่อย่างถูกเนรเทศซึ่งเธอเองได้ต่อสู้ดิ้นรนเพื่อ การจ้องมองอย่างสงบและไร้อารมณ์ของเธอมองอดีตว่าเป็นประสบการณ์ที่แท้จริง ความสามารถของเธอในการจดจำสิ่งต่าง ๆ โดยไม่โกรธหรือขุ่นเคืองคือของขวัญที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับลูก ๆ ของเธอ ทั้งนักเขียน นักดนตรี และผู้สร้างงานศิลปะรูปแบบต่าง ๆ พวกเขาทั้งหมดต่อสู้กับประเพณีและรากฐานเก่าๆ แต่การต่อสู้ครั้งนี้ไม่ใช่การต่อสู้ทางอารมณ์ แต่เป็นการต่อสู้ทางปัญญา
พระสรัสวดีนั่งบนบัลลังก์นกยูงในท่า ลลิตาอาสนะร่างกายของเธอขาว ลักษณะเด่นของเทพธิดาองค์นี้คือมีภาพวีนา พิณ และซีตาร์อยู่ในมือของเธอ เธอมีสี่แขน ซึ่งแสดงถึงลักษณะการรับรู้สี่ด้านของบุคลิกภาพของมนุษย์ ได้แก่ จิตใจ สติปัญญา ความตื่นตัว และอัตตา เธอถือพระคัมภีร์ในมือข้างหนึ่ง และมืออีกข้างถือดอกบัวซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรู้ที่แท้จริง ด้วยสองมือที่เหลือของเธอ เธอเล่นดนตรีแห่งความรักและชีวิตบนเครื่องสายที่เรียกว่า Viina (Vina) เธอแต่งกายด้วยชุดสีขาวซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์ และนั่งอยู่บนหงส์ขาว ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสัตตวะ กุนา กุนาแห่งความบริสุทธิ์และการเลือกปฏิบัติ กุนาแห่งความดี
ภาษาสรัสวดีก็เกี่ยวข้องกับ อนุรากา- จังหวะที่แสดงอารมณ์และความรู้สึกทั้งหมดผ่านดนตรีหรือคำพูด เชื่อกันว่าหากตั้งชื่อลูกตามเธอ พวกเขาจะประสบความสำเร็จในการเรียนอย่างมากในอนาคต หงส์ขาวว่ายอยู่ที่เท้าของสรัสวดี ตามตำนาน หงส์ศักดิ์สิทธิ์หากถวายส่วนผสมของนมและน้ำผึ้ง เขาจะดื่มนมจากมันหนึ่งตัว ดังนั้นหงส์จึงเป็นสัญลักษณ์ของความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วระหว่างชั่วนิรันดร์และความหายวับไป เนื่องจากความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกกับหงส์นี้ เจ้าแม่สรัสวดีจึงถูกกล่าวถึงเช่นกัน ฮัมสาวินีนั่นก็คือ “ผู้ที่ใช้หงส์เป็นพาหนะ”
เทพีแห่งความรู้และการเรียนรู้ ศรีสรัสวดีเป็นศูนย์รวมของปรัชญาอุปนิษัท ประสบการณ์แห่งความเป็นจริงสูงสุดและการครอบครองความรู้เป็นคุณสมบัติที่จำเป็นของกูรูซึ่งเป็นครูทางจิตวิญญาณ พระแม่สรัสวดีจึงเป็นพระรูปของครูในอุดมคติเพราะฉะนั้น มีคุณสมบัติสองประการนี้ เมื่อผู้แสวงหาฝึกฝนการควบคุมตนเอง การศึกษาอย่างลึกซึ้ง การใคร่ครวญอย่างต่อเนื่อง และการทำสมาธิเป็นประจำ อัตตาอันจำกัดของเขาก็จะบรรลุความหลุดพ้น (โมกษะ) สถานะของอิสรภาพอันสมบูรณ์ที่บุคคลประสบเมื่อเขาค้นพบตัวตนที่สูงขึ้นภายในตัวเขานั้นเป็นสัญลักษณ์ของดอกบัวที่เจ้าแม่สรัสวดีถืออยู่ในมือของเธอ - อัตตา
วิสุทธิชนและผู้มีจิตวิญญาณให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการบูชาสรัสวดี ผู้มีการศึกษาและการเรียนรู้เคารพสักการะพระสรัสวดีเพื่อการตรัสรู้และการตรัสรู้ พวกเขากล่าวว่าไม่มีการเปรียบเทียบระหว่างสถานะของกษัตริย์กับสถานะของนักวิชาการหรือผู้มีจิตวิญญาณ กษัตริย์ถูกจำกัดอยู่เพียงขอบเขตของอาณาจักรของเขา ในขณะที่ผู้รอบรู้หรือผู้มีจิตวิญญาณได้รับความเคารพและนับถือไปทั่วโลก
เธอเป็นที่เคารพนับถือทั้งในศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา สำหรับชาวพุทธเธอคือมเหสี มัญชุศรี, พระโพธิสัตว์แห่งปัญญา ชาวพุทธวิงวอนต่อพระมัญชุศรี โดยขอความเข้าใจ ภูมิปัญญา ความเชี่ยวชาญในการสอน ความสามารถในการตีความข้อความศักดิ์สิทธิ์ วาจาไพเราะ และความทรงจำ เขาทำงานร่วมกับพระเจ้า ไมตรียา. บางครั้งพระศรีอริยเมตไตรยและมัญชุศรีก็แสดงร่วมกันด้วย พระพุทธเจ้าองค์โดยที่มัญชุศรีเป็นตัวแทนด้านปัญญา และพระไมตรียาเป็นตัวแทนด้านความเมตตาของคำสอนทางพุทธศาสนา เช่นเดียวกับเมืองสรัสวดี มัญชุศรีมอบของขวัญแห่งความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง
เจ้าแม่สรัสวดีมีความเกี่ยวข้องกับน้ำ(สรัสวดีเป็นชื่อของแม่น้ำสายหลักสามสายในอินเดีย) ดังนั้นบทสวดมนต์ที่อุทิศให้กับแม่น้ำสายนี้จึงเป็นการชำระล้าง พวกมันให้ความมีชีวิตชีวา รักษาโรค และขจัดความไม่สมดุลผ่านการชำระล้างแรงสั่นสะเทือนด้านลบ พระเวทกล่าวว่าแม่น้ำสรัสวดีเป็นแม่น้ำที่ใหญ่ที่สุดในอินเดีย และแม้ว่านักวิทยาศาสตร์อ้างว่านี่เป็นเพียงตำนานมานานหลายปีแล้ว แต่การขุดค้นทางโบราณคดีที่ดำเนินการในปี 1985 ก็ค้นพบก้นแม่น้ำโบราณที่ตรงกับคำอธิบายของชาวสรัสวดี แม่น้ำใหญ่สายนี้กว้างประมาณหกถึงสิบเมตรตลอดความยาว มีต้นกำเนิดมาจากเทือกเขาหิมาลัย พัดพาน้ำไปทางทิศตะวันตกแล้วไหลลงสู่ทะเล ฤคพระเวทเรียกพระสรัสวดีว่า "แม่ที่ดีที่สุด แม่น้ำที่ดีที่สุด และเทพธิดาที่ดีที่สุด"
ในฐานะเทพีแห่งแม่น้ำ (น้ำ) สรัสวดีแสดงถึงความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง มันเกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์และความคิดสร้างสรรค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสาร เช่น วรรณกรรมและการพูดในที่สาธารณะ ในยุคหลังพระเวท เธอเริ่มสูญเสียสถานะของเธอในฐานะเทพีแห่งแม่น้ำ และมีความเกี่ยวข้องกับศิลปะมากขึ้นเรื่อยๆ ทั้งวรรณกรรม ดนตรี และอื่นๆ ชื่อของเธอในการแปลวรรณกรรมหมายถึง "เธอผู้ไหล" ซึ่งสามารถหมายถึงความคิด คำพูด หรือกระแสน้ำได้อย่างเท่าเทียมกัน
เจ้าแม่สรัสวดีแสดงพลังผ่านดอกไม้ทุกชนิดมีกลิ่นหอมแรงและน่าพึงพอใจมาก ตัวอย่างเช่น ดอกไลแลค ดอกมะลิ นกเชอร์รี่ แมกโนเลีย ต้นแอปเปิ้ล แร่ธาตุที่เกี่ยวข้องกับพลังงานสรัสวดี ได้แก่ อเมทิสต์ เฮลิโอโทรป โอลิวีน หอยมุก คาโรต์ ไครโอไลท์ และหยกขาว โลหะ-เงิน
ในมนุษย์สรัสวดีด้วย วรุณ(ดาวเนปจูน) ปกครองสติปัญญาเชิงสร้างสรรค์ วิศุทธะจักระ,ไตและการเผาผลาญเกลือน้ำ ควบคุมการทำงานของเซลล์ต่อมไร้ท่อของตับอ่อน
สรัสวดีคือผู้ให้สาระสำคัญ (ซาร่า) แก่ตัวตนของเราเอง (สวา) เธอเป็นภรรยาของพระพรหมผู้สร้าง การสร้าง การสร้าง จะสนับสนุนได้ก็ต่อเมื่อ “รู้จักสร้าง” เท่านั้น
สัญลักษณ์ของสรัสวดี:
โลตัส - แสดงให้เห็นว่าครูได้รับการจัดตั้งขึ้นในประสบการณ์ส่วนตัวของความจริง
นกยูง - แสดงให้เห็นว่าต้องระงับอัตตา
สี่มือ:
— มนัส(จิตใจ), บุดดี(ปัญญา), จิตตะ(จิตสำนึกที่ถูกปรับอากาศ) และ อาฮัมการะ(อาตมา). มนัสและบุดดีถือวีนาซึ่งเป็นพิณอินเดียร่วมกัน สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าครูที่มีความรู้อย่างแท้จริงได้ปรับความคิดและสติปัญญาของนักเรียนที่แสวงหาและดึงเอาดนตรีแห่งชีวิตออกมาจากเขา หากจิตใจไม่ "ปรับ" ความปั่นป่วนทางจิตและความไม่ลงรอยกันกับโลกก็ครอบงำ
- จิตตะถือคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หมายความว่าความรู้พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่จะนำเราไปสู่ความจริงได้
— Ahamkar ถือลูกประคำแสดงความสำคัญของมนต์และการทำสมาธิ
ส่าหรีของเธอที่ขาวเสมอ เตือนเราว่าความรู้อันมีค่าทั้งหมดจะต้องบริสุทธิ์และปราศจากมลทินจากความจริง หงส์ที่สวยงามเตือนเราว่าเราต้องแยกเปลือกออกจากเมล็ดแห่งความรู้ที่แท้จริง
ปาราวตี - ภรรยาของพระศิวะและ เทพีแห่งความรักและ ความจงรักภักดี. ปาราวตี (สันสกฤต: पार्वती, ปารวตี“ภูเขา”) เป็นชื่อหนึ่งของภรรยาของพระศิวะ เป็นรูปแบบที่ดี เดวี่, ศักติ (นั่นคือพลังสร้างสรรค์ของผู้หญิง) ของพระศิวะ ฟอร์มที่ดีอีกชื่อหนึ่งก็คือ เการี. ในรูปแบบที่โหดร้าย เดวี่มีชื่อ กาลี, ชยามะ, จันดา, ทุรกา...ตามตำนานคือพระมเหสีองค์แรกของพระศิวะ สติหลังจากเผาตัวเองบนไฟศักดิ์สิทธิ์แล้ว ต่อมาเธอก็ได้เกิดใหม่ในรูปของปารวตี (หรือ จิตใจ) ธิดาของราชาแห่งขุนเขา หิมาวัตรและอัปสรา เมนากิ(แลกเปลี่ยน). เพื่อเอาชนะใจพระอิศวร ปาราวตีจึงนั่งลงข้างๆ เขาบนภูเขาไกรลาศ แต่พระอิศวรซึ่งหมกมุ่นอยู่กับการบำเพ็ญตบะอย่างรุนแรง ปฏิเสธความก้าวหน้าของเธอ เหล่าทวยเทพต้องการให้พระอิศวรมีโอรสที่สามารถบดขยี้อสูรตารากาศัตรูของพระอินทร์ได้ส่งกามามาปลุกเร้าความรักของพระอิศวร แต่พระอิศวรก็เผาเขาด้วยไฟแห่งดวงตาที่สามของเขา จากนั้นปาราวตีเองก็หมกมุ่นอยู่กับการบำเพ็ญตบะเพื่อเห็นแก่พระศิวะ ทดสอบเธอพระอิศวรมาหาเธอในรูปของพราหมณ์สาวและเริ่มดูหมิ่นตัวเอง ปาราวตีปฏิเสธคำใส่ร้าย และด้วยความประทับใจในความจงรักภักดีและความงดงามของเธอ พระศิวะจึงแต่งงานกับเธอ จากการแต่งงานครั้งนี้ ผู้ชนะ Taraki ก็ถือกำเนิดขึ้น สกันด้า(หรือ คูมารา) และเทพเจ้าคล้ายช้าง พระพิฆเนศ. ร่วมกันเป็นพลังอันยิ่งใหญ่ ความรักของปาราวตีและพระศิวะกลายเป็นพื้นฐานของบทกวีมหากาพย์อันโด่งดังของกาลิดาสะตรีเอกานุภาพของพระอิศวร-ปาราวตี-พระพิฆเนศเป็นสัญลักษณ์ของครอบครัวศักดิ์สิทธิ์ในอุดมคติในความเชื่อพื้นบ้านของอินเดีย พระอิศวรและปาราวตีเป็นคู่สามีภรรยาที่แต่งงานกันชั่วนิรันดร์ซึ่งมุ่งมั่นที่จะอยู่ด้วยกันในทุกอวตาร ในความเป็นจริง ไม่สามารถแยกออกจากกันได้ สิ่งเหล่านี้เป็นตัวแทนของการรวมกันในอุดมคติของชายและหญิง เทพธิดาปาราวตีมักวาดภาพร่วมกับสามีและลูกชายของเธอ เป็นการสำแดงและตัวอย่างของหลักการของผู้หญิง ซึ่งเป็นชีวิตครอบครัวที่กลมกลืนกันในอุดมคติ
ปาราวตีคือพลัง (พลังงาน) - ศักติซึ่งเป็นการแสดงให้เห็นถึงความลึกลับของแก่นแท้ของผู้หญิงและภาวะ hypostasis สากลของผู้หญิง เจ้าแม่ปาราวตีเติมเต็มโลกด้วยเวทมนตร์เพื่อแสดงให้เห็นว่าการอยู่ร่วมกันในครอบครัวมีความสุขได้อย่างไรและการสำแดงความเป็นผู้หญิงของมนุษย์นั้นกลมกลืนและสวยงามเพียงใด
ภาพของปาราวตีซึ่งแสดงถึงหลักการของผู้หญิงที่สร้างสรรค์และพลังอันอุดมสมบูรณ์ของโลกได้ซึมซับลักษณะของเทพธิดาชนเผ่าโบราณดังนั้นเธอจึงได้รับการบูชาภายใต้ชื่อที่แตกต่างกัน เธอถือเป็นเทพหญิงหลักของอินเดียและมีชื่อนี้ เดวี่- เจ้าแม่. พระศิวะเป็นสัญลักษณ์ของพลังอันศักดิ์สิทธิ์ หลักการจักรวาลของผู้ชาย และจิตสำนึกสูงสุดของมนุษย์ และพระศิวะเป็นสัญลักษณ์ของแม่อันศักดิ์สิทธิ์ ธรรมชาติของแม่ หลักการของผู้หญิงในจักรวาล และหลักการของผู้หญิงของมนุษย์ ครึ่งหนึ่งของผู้หญิงของเขา และพลังงานภายใน ดังนั้นพระอิศวรจึงไม่ได้เป็นเพียงพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเป็นแบบอย่างในอุดมคติสำหรับผู้ชายหิมาลัยอีกด้วย และเด็กผู้หญิงทุกคนใฝ่ฝันที่จะเป็นเหมือนปาราวตี เด็กผู้หญิงสวดภาวนาทุกวันว่าพระเจ้าจะมอบสามีเหมือนพระศิวะ ปาราวตีปรากฏตัวต่อหน้าชาวหุบเขาหิมาลัยโดยส่วนใหญ่เป็นเทพีผู้เมตตาและให้ ดังนั้นผู้หญิงทางตอนเหนือของหิมาลัยจึงหันไปหาเธอหากมีคำถามและปัญหาใด ๆ ในทุกวันหยุดและงานครอบครัว
ในภาพเขียน ปาราวตีเป็นหญิงสาวสวยที่มีแขนและขาตามจำนวนปกติ เธอได้รับเครดิตจากการแสดงปาฏิหาริย์เพียงไม่กี่อย่างเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เมื่อเทพธิดาองค์นี้ปรากฏตัวในหน้ากากของทุรกา กาลี และคนอื่นๆ ความสามารถอันศักดิ์สิทธิ์ก็ตื่นขึ้นในตัวเธอ และพบว่ามีลักษณะที่แตกต่างจากที่ปาราวตีครอบครอง โดยปกติแล้วเธอจะมีรูปสิงโต (บางครั้งก็มีเสือ)
ศรีทุรคา (จากาทัมบา)หมายถึงพระปาราวตีที่ไม่มีพระศิวะ เธอตั้งอยู่ในส่วนกลางของหัวใจ และเป็นที่รู้จักในนาม "แม่ของโลก" เนื่องจากมีคุณสมบัติในการเลี้ยงดูและปกป้องเธอ มันทำให้เรารู้สึกถึงความมั่นคงภายในและความมั่นคงในโลกรอบตัวเรา การเคารพมารดาของเราและการเข้าใจถึงความสำคัญของอิทธิพลของพวกเขาที่มีต่อบุคลิกภาพของเรานั้นมาจาก Jagadamba
ชื่อ Durga มีความหมายในตัวเองดังนั้นพยางค์ ดู่ทำให้ฉันนึกถึงสี่ อสุรา(ปีศาจ): ความยากจน ( ดาริดรา), ความทุกข์ ( ดุคคา) ความหิว ( ดูร์บิกชา) และนิสัยที่ไม่ดี ( ทุรยาสนะ). เสียง รหมายถึงความเจ็บป่วย ( โรกาห์นา) และพยางค์ ฮ่า- บาป ( ปาปาคนา) ความอยุติธรรม การต่อต้านศาสนา ความโหดร้าย ความเกียจคร้าน และนิสัยที่ไม่ดีอื่นๆ ดังนั้นเทพธิดาจึงทำลายความชั่วร้ายทุกประเภทซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเสียง ดู่, พีและ ฮ่า.
ชื่อ กาลีแปลจากภาษาสันสกฤต แปลว่า ดำ ชื่ออื่นๆ ของเธอ ทุรกา(ไม่ว่าง), จันทิกา(โหดร้าย) และ ไภรวี(น่ากลัว). กาลีมักแสดงเป็นหญิงเปลือยหรือชุดหนังเสือดำ ผู้หญิงสี่แขน ผิวสีฟ้า ขี่สิงโตหรือเสือ ดวงตาของเธอมีไฟอันดุเดือด ลิ้นยาวของเธอยื่นออกมาจากปากสีแดงสดของเธอ ซึ่งมีหยดเลือดไหลออกมา ในมือซ้ายบนเธอถือดาบเปื้อนเลือด ทำลายความสงสัยและความเป็นคู่ ในมือซ้ายล่างเธอถือหัวปีศาจที่ถูกตัดขาด ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอัตตา เธอใช้มือขวาบนทำท่าทางป้องกันเพื่อขจัดความกลัว และด้วยมือขวาล่างของเธอเธออวยพรให้สมความปรารถนาทุกประการ เธอสวมเข็มขัดที่ทำด้วยมือของมนุษย์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของกรรมที่ไม่มีวันสิ้นสุด ไม่ได้อยู่บนคอของเธอมีพวงมาลัยหัวกะโหลกซึ่งหมายถึงชุดของอวตารของมนุษย์ ดวงตาทั้งสามของเทพธิดาคือการสร้าง การอนุรักษ์ และการทำลายล้าง เธอแสดงให้เห็นถึงเวลาที่ไร้ความปราณีด้วยสีน้ำเงินที่เธอทาสี เจ้าแม่กาลีเป็นสัญลักษณ์ของความเหนือกว่าทุกสิ่งที่เน่าเปื่อยได้ชั่วคราวทุกสิ่งที่อาจถูกทำลายและความตาย มันเอาชนะแนวคิดผิด ๆ ของอัตตา ความคิดในการระบุตัวตนด้วยร่างกาย และชี้ทางไปสู่ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่เป็นอมตะของวิญญาณ มักมีภาพกาลีเหยียบย่ำศพไว้ใต้เท้าของเธอ เธอนำสาวกของเธอไปสู่ความเข้าใจว่าเพื่อที่จะได้รับชีวิตนิรันดร์ เราต้องเสียสละธรรมชาติอันเป็นมนุษย์ชั่วคราวของเรา นั่นคือเหตุผลว่าทำไมผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัดในความลึกลับจึงดูน่ากลัวและเป็นอันตรายมาก ตามพระคัมภีร์คือกาลีที่มีชัยชนะเหนือความชั่วร้ายในการเผชิญหน้าครั้งใหญ่ระหว่างความดีและความชั่ว
ดังนั้นเพื่อที่จะเข้าใจจุดประสงค์ที่แท้จริงของเส้นทางของผู้หญิงอย่างถ่องแท้เพื่อรู้ถึงความสมบูรณ์แบบและสัมผัสแก่นแท้ของ Shakti แห่งจักรวาลอันยิ่งใหญ่ผู้หญิงจะต้องเห็นทั้งภาวะ hypostases ของเทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่ในตัวเองกลายเป็นศูนย์รวมของทั้งกาลีและปาราวตี ในเวลาเดียวกัน. ซึ่งหมายความว่า - เพื่อสร้างและปกป้องความงามของ "โลก" และในขณะเดียวกันก็อุทิศให้กับ "นิรันดร์" ให้กับสิ่งที่อยู่เหนือกาลเวลาและความตายเพื่อให้ความรักและความเห็นอกเห็นใจและไร้ความปราณีต่อการแสดงออกทางศีลธรรมและ เสื่อมถอยทางจิตวิญญาณ ยึดมั่นในความดี และเมตตาต่อความชั่ว ในความสัมพันธ์กับผู้ชาย นี่หมายถึงการเลือกสรร อุทิศตนให้กับคู่ครองที่มีค่าซึ่งมีเป้าหมายสูงในชีวิต การรักษาและปกป้องความสัมพันธ์ที่ประสบผลสำเร็จซึ่งก่อให้เกิดการพัฒนาแก่คู่ครองทั้งสอง ในความสัมพันธ์กับพฤติกรรมที่ไม่คู่ควรของผู้ชายจงเข้มแข็งและโหดเหี้ยมโดยไม่เสียใจทำลายความสัมพันธ์ที่ไม่สร้างสรรค์ทำให้ผู้หญิงอับอายขายหน้านำพันธมิตรไปสู่ความเสื่อมโทรม โปรดจำไว้เสมอว่าความรุนแรงเป็นหนึ่งในการแสดงความรักที่แท้จริง
มีชื่อ ลักษณะ และรูปแบบมากมาย
คำอธิบายของ Shakti ในฐานะแก่นแท้ดั้งเดิมมีอยู่ใน "Devi-Mahatmyam" ("ความยิ่งใหญ่ของเทพธิดา") ในการสนทนากับกษัตริย์ ปราชญ์ (ฤๅษี) เปิดเผยความรู้เกี่ยวกับพระศักติผู้ยิ่งใหญ่ พระองค์ตรัสว่า “พระนางทรงสร้างสรรพสิ่งในจักรวาลนี้ ทั้งที่เคลื่อนไหวได้และไม่เคลื่อนไหว หากพระนางมีพระกรุณา สำหรับคนทั้งหลาย พระนางก็จะเป็นผู้ให้ของกำนัลและการปลดปล่อยครั้งสุดท้าย นางคือผู้รอบรู้อันสูงสุด เหตุแห่งการหลุดพ้นครั้งสุดท้าย ชั่วนิรันดร์ นางคือ ยังเป็นเหตุแห่งโซ่ตรวนแห่งการกลับชาติมาเกิด พระนางทรงเป็นเลิศเหนือเทพทั้งปวง...
เธอเป็นนิรันดร์ มันถูกรวบรวมไว้เป็นจักรวาล...
พระมารดาของพระเจ้าทรงทำหน้าที่ทุกอย่างในจักรวาล เพื่อจะเข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของเธอ จำเป็นต้องยอมรับการปรากฏของชีวิตและความตายทั้งหมดว่าเป็นการสำแดงแก่นแท้ที่ไม่สิ้นสุดของเธอซึ่งเต็มไปด้วยความสุขและสันติสุข พระพรหมพระองค์เอง ผู้สร้างโลกนี้ กล่าวปราศรัยต่อพระนางด้วยถ้อยคำต่อไปนี้: “จักรวาลทั้งโลกนี้เกิดจากพระองค์ โลกนี้ถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์ โอ เทพธิดา (เทวี) คอยสนับสนุน และพระองค์ทรงกลืนกินมันอยู่เสมอ ในท้ายที่สุด โอ้คุณ ผู้ทรงสร้างโลกทั้งใบนี้ในเวลาแห่งการสร้าง - คุณแสดงออกมาเป็นพลังสร้างสรรค์ ณ เวลาบำรุงรักษา - คุณแสดงออกมาเป็นพลังแห่งการบำรุงรักษา และในเวลาแห่งการสลาย - คุณ ปรากฏเป็นพลังแห่งการทำลายล้าง ท่านคือผู้มีความรู้สูงสุด เป็นมหามายา มีสติปัญญาและไตร่ตรองเป็นใหญ่ เป็นมหามายา เจ้าแม่ผู้ยิ่งใหญ่ (เทวี) และมารผู้ยิ่งใหญ่ (อาสุริ) ท่านคือผู้เป็น ปฐมเหตุแห่งสรรพสิ่งทั้งปวง ก่อให้เกิดการเคลื่อนตัวของปืนทั้งสาม คุณคือคืนอันมืดมนของการสลาย (ของจักรวาล) ที่เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว) คุณเป็นคืนอันยิ่งใหญ่แห่งการสลายครั้งสุดท้าย และคืนแห่งความหลงอันน่าสยดสยอง คุณคือ เทพีแห่งโชคลาภ ผู้ปกครอง ความสุภาพเรียบร้อย สติปัญญาเปี่ยมด้วยความรู้ ความสุภาพเรียบร้อย อาหาร ความพอใจ ความสงบ และความอดทน อาวุธด้วยดาบ หอก กระบอง จาน หอยสังข์ คันธนู ลูกศร บ่วง และกระบองเหล็ก คุณแย่มาก แต่ในขณะเดียวกันคุณคืออิชวารี (นายหญิง) ที่สูงที่สุด คุณก้าวข้ามขอบเขตของสูงและต่ำ และสิ่งใดๆ ก็ตามมีอยู่ ทั้งมีสติ (จริง) หรือหมดสติ (ไม่จริง) อำนาจใดก็ตามที่มี ก็คือเธอ...”
พราหมณ์ (สัมบูรณ์) และศักติ (พลังงานสูงสุด) แยกจากกันไม่ได้และเป็นตัวแทนขององค์รวมเดียว
ในประเพณีฮินดู มีแง่มุมที่รู้จักกันดีหลายประการของเธอ: เช่น Sati, Parvati, Uma, Durga, Kali - เธอเป็นพระสนมของพระศิวะ; เหมือนพระลักษมีและ Radharani - เธอเป็นมเหสี (ตามลำดับ) ของพระวิษณุและพระกฤษณะ; เป็นสรัสวดี - เธอเป็นพระสนมของพระพรหม
เทพเจ้าแต่ละองค์ที่รับผิดชอบการทำงานบางอย่างในจักรวาล มีภาวะ hypostasis หรือพลังงานของผู้หญิงเอง มี Shakti (เทวี เทพธิดา) ของตัวเอง และเมื่อรวมกันแล้วพวกเขาก็เป็นตัวแทนของบุคลิกภาพ (ตัวตน) และพลัง (พลังงาน) ของพราหมณ์ผู้เดียวและ Shakti ของเขา ภาวะ hypostases หรือพลังงานของผู้หญิงทั้งหมดนี้เป็นศูนย์รวมของแม่คนเดียว - พลังงาน ดังนั้นเธอจึงมักเรียกง่ายๆ ว่า อัมบา อัมมา หรือ มา ซึ่งแปลว่าแม่ในภาษาต่างๆ
ศักติคือพระแม่เจ้า ศักติคือโลกที่ประจักษ์ Shakti เรียกว่าแม่ธรรมชาติ ศักติเป็นชื่อที่ตั้งให้กับเทพธิดาซึ่งเป็นภรรยาของพระศิวะ Shakti คือพลังงานภายในของบุคคล Shakti เป็นหลักการของผู้หญิงในจักรวาล Shakti เป็นหลักการที่เป็นผู้หญิงของบุคคลซึ่งเป็นครึ่งหนึ่งของผู้หญิง
เทพธิดาศักติปรากฏอยู่ในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด แต่ความแข็งแกร่งและพลังของเธอมีความเข้มข้นมากที่สุดในผู้หญิง แม่ ผู้ถือความงาม ความรัก และความเมตตาของโลกนี้
ในประเพณีของชาวฮินดูตันตระสถานที่สำคัญเป็นพิเศษถูกครอบครองโดยการบูชา Shakti เช่น Durga, Kali, Tara ในทุกแง่มุมนี้ ศักติคือมเหสีหรือพลังอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งแยกออกจากพระศิวะไม่ได้ พระอิศวรและศักติเป็นสองซีกของทั้งหมด ดำรงอยู่ด้วยตัวมันเองและในเวลาเดียวกันก็ต้องการกันและกัน ความแตกแยกและเอกภาพของพวกเขาคือพลังที่ทั้งจักรวาลพักอยู่ กาลิดาสะเขียนว่า ศักติและพระศิวะมีความสัมพันธ์กันเหมือนคำที่มีความหมาย และแยกจากกันไม่ได้ เหมือนความร้อนของไฟจากไฟนั่นเอง พระอิศวรเป็นผู้บริสุทธิ์ มีความสุข ไม่เปลี่ยนแปลง มีสติสัมปชัญญะที่แทรกซึมอยู่ในทุกสิ่ง Shakti คือพลังแบบไดนามิกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาของเขาซึ่งกำหนดการเคลื่อนไหว คำว่า “ศักติ” มีรากศัพท์มาจากคำว่า “ชัก” ซึ่งแปลว่า “สามารถ” กล่าวอีกนัยหนึ่ง Shakti คือความสามารถของจิตสำนึกในการกระทำและเปลี่ยนแปลงอย่างแข็งขัน ดังนั้นพระนางจึงถูกเรียกว่าเป็นลักษณะเคลื่อนที่แห่งจิตสำนึกของพระศิวะ
Shakti มีสองด้านเช่นเดียวกับพระศิวะสามีของเธอ คือ ความสงบและความกลัว
เช่นเดียวกับปาราวตีหรืออุมา เธอเป็นตัวแทนของความสงบสุขของเทพธิดา เทือกเขาหิมาลัยเป็นสัญลักษณ์ของอากาชา (ธาตุหลัก “อีเทอร์”) ดังนั้น ปาราวตี ลูกสาวแห่งเทือกเขาหิมาลัยจึงเป็นสัญลักษณ์ของจิตสำนึกของโลก ดังนั้นชื่ออื่นของเธอ - อุมา (“ ส่องแสง”) ในด้านความสงบ มักเป็นรูปพระอิศวรและมีพระหัตถ์ 2 มือ ด้านขวาถือดอกบัวสีน้ำเงิน และด้านซ้ายอยู่ในท่าว่างหย่อนตัวลง ถ้าไม่มีพระอิศวร ก็มักจะแสดงพระนางด้วยแขน 4 ข้าง โดยมือทั้งสองข้างถือดอกบัวสีแดงและสีน้ำเงิน ส่วนอีกสองมือเป็นรูปพระวรดาและพระอภัยมุทรา อุมาเป็นภรรยาที่รัก ถ่อมตัว และสงบ เป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของสามี การเจริญพันธุ์ ความสามารถในการให้กำเนิด ความรักในชีวิต และสัญชาตญาณของการเป็นแม่มาจากอุมา พลังงานของมันสะสมอยู่ในจักระสวัสดิธนะ ทำให้เกิดความปรารถนาและแผนการต่างๆ ของบุคคล (รูปแบบความคิด) หากปราศจากการอุปถัมภ์ของเธอ คนๆ หนึ่งจะกลายเป็นคนช่างฝันที่ว่างเปล่า ไม่สามารถบรรลุเป้าหมายใดๆ ได้
เทพธิดาอุมาโปรดปรานผู้ที่รับประทานอาหารที่ "มีชีวิต" (ประกอบด้วยพลังงานปราณจำนวนมากซึ่งเป็นพลังงานศักติที่เกิดขึ้น): ผลไม้, ผลเบอร์รี่, ธัญพืช, พืชตระกูลถั่ว, ถั่ว, ผักและผลิตภัณฑ์จากนม คุณควรรู้ว่าผลไม้แห้งสูญเสียพรานามากถึง 50% ผลเบอร์รี่แช่แข็งมากถึง 30-45% และผัก - 100% หลังการให้ความร้อน อาหารสามารถคงปราณาไว้ได้ 4 ถึง 8 ชั่วโมง ผลิตภัณฑ์นมที่ทำจากนมคืนสภาพ (ปกติ) ไม่มีปรานาเพียงเปอร์เซ็นต์เดียว เมื่อรับประทานเนื้อสัตว์และสัตว์ปีก คนๆ หนึ่งจะสูญเสียโอจา แต่ร่างกายไม่สามารถดึงปราณออกจากเห็ดได้ ทันทีที่ปลาตายก็จะสูญเสียพลังปราณทั้งหมดทันที
อุมาให้การสนับสนุนคนที่ทำนา ปลูกต้นไม้ และเลี้ยงวัว อย่างไรก็ตามหากบุคคลที่ทำการเกษตรหาประโยชน์จากที่ดินอย่างไร้ความปราณี (โดยไม่ให้ดินได้พัก) วางยาพิษด้วยปุ๋ยเคมี (โดยไม่ให้อาหารด้วยมูลวัว) ฆ่าวัวและวัวสิ่งนี้จะกระตุ้นความโกรธเกรี้ยวของปาราวตีอย่างไม่ต้องสงสัย เมื่อมีรูปแบบการทำลายล้างอย่างใดอย่างหนึ่งอาจทำให้เกิดภัยแล้งน้ำท่วมและภัยธรรมชาติอื่น ๆ โรคของสัตว์และคนได้
เจ้าแม่อุมาแสดงพลังผ่านดอกไม้ทุกชนิด ซึ่งมีความทนทานต่อปัจจัยแวดล้อมที่สร้างความเสียหายได้สูง และคงชีวิตไว้ได้ยาวนานหลังจากถูกตัดออก ตัวอย่างเช่น ดอกคาร์เนชั่น แกลดิโอลี่ เยอบีร่า
แร่ธาตุที่เกี่ยวข้องกับอุมา ได้แก่ อาเกต อมาโซไนต์ หยก คาร์เนเลียน คาโชลอง มาลาไคต์ นิล ทัวร์มาลีน และหยกสีเขียว และของโลหะ-ทองแดง
ในมนุษย์ เธอร่วมกับยามาราชา (เทพเจ้าแห่งความตาย) ควบคุมจักระสวัสธานะ พลังสร้างสรรค์ของศักติ และระบบสืบพันธุ์
ในแง่ที่น่ากลัว เธอแสดงตนเป็น Durga และ Kali เป็นหลัก ไม่ค่อยมีภาพ Durga ร่วมกับสามีของเธอ เธอนั่งบนสิงโตหรือเสือ เธอมีแขนตั้งแต่แปดถึงสิบหกแขน โดยแต่ละแขนเธอถืออาวุธ ในตำนาน Durga รับบทเป็นนักรบ ความสำเร็จหลักอย่างหนึ่งของเธอคือการทำลายปีศาจควายซึ่งไม่สามารถเอาชนะ demigods ใด ๆ ได้ เธอถูกมองว่าน่าเกรงขามและโหดร้าย และมีเหตุผลที่ดี อย่างไรก็ตาม เธอมักจะทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์เทวดาครึ่งเทพและผู้คนจากอสูร (ปีศาจ)
กาลีเป็นตัวตนของความโกรธแค้นของ Durga ความเข้มแข็งของเธอไม่เพียงมุ่งเป้าไปที่ปีศาจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทั่วโลกรวมถึงผู้คนด้วย เธอเป็นภาพที่เปลือยเปล่า ผอมแห้ง สวมสร้อยคอรูปหัวกะโหลก โดยมีลิ้นเปื้อนเลือดของเหยื่อห้อยลงมาจากปากที่เปิดกว้างของเธอ อย่างไรก็ตาม ตำนานเล่าว่าความโกรธของเธอสามารถบรรเทาลงได้ด้วยการดึงดูด "ความรู้สึกของการเป็นแม่"
ในศาสนาฮินดูมีเทพเจ้าประมาณ 330 ล้านองค์ ซึ่งแสดงถึงพลังและหน้าที่ของพระพรหมผู้สูงสุดเพียงองค์เดียวในโลกที่มองเห็นได้ สิ่งมีชีวิตที่ทรงพลังเรียกว่าเทวดาซึ่งแต่ละคนถือเป็นเทพเจ้าและมีคุณสมบัติพิเศษเฉพาะตัวเท่านั้น Deva Durga เป็นตัวตนของพระพิโรธของพระเจ้า การบูชาเทพธิดาถือเป็นสถานที่สำคัญในชีวิตของชาวฮินดู พวกเขาประกอบพิธีกรรม ยันตระ ถือศีลอด แสวงบุญไปยังวัด
Durga ในตำนานฮินดู
ในศาสนาฮินดู ทุรคาถือเป็นหนึ่งใน การแสดงอาการของศักติพลังจักรวาลและพลังงานของผู้หญิงที่มีอยู่เพื่อสร้างและรักษาโลกแห่งวัตถุที่มองเห็นได้ Shakti ได้รับการบูชาเพื่อขอให้บรรลุการตรัสรู้ความหลุดพ้นและการรักษาวงจรแห่งชีวิตการกลับชาติมาเกิด เทวีมีคุณสมบัติ คุณลักษณะ และพลังอันเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของเธอ
รูปแบบที่รุนแรงและทำลายล้าง ทุร์กี มหิศาสุระมาร์ดินีแปลจากภาษาสันสกฤตว่า “ผู้ทำลายพระอสูรมะหิ” ปีศาจในรูปควาย และถึงแม้ว่าตามความเข้าใจของชาวฮินดู Durga จะเป็นภรรยา แต่เธอก็ไม่เคยรวมตัวกับเขาเลย
ในอินเดีย เธอมักจะได้รับการสักการะในวัดที่อุทิศให้กับเธอเพียงผู้เดียวในฐานะเทพธิดาที่เป็นอิสระและแยกจากกัน
ตำนานแห่งทุรคา เอาชนะพระอสูรมหิชะได้มีถิ่นกำเนิดในชนบทของอินเดีย ในวรรณคดีอินเดียโบราณ มีคัมภีร์ปุรณะหรือภาษาสันสกฤตหลายฉบับที่เขียนขึ้นในสมัยแรกๆ ของรัฐ ปุราณะที่สำคัญที่สุดเล่าถึงเทพีผู้ยิ่งใหญ่ เทวี มาฮัตไมส่วนหนึ่งคือ Markandeya Purana ซึ่งเขียนขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 5-6
ตำนานที่อธิบายไว้ใน Markandeya Purana
นานมาแล้ว มีสัตว์อสูรตนหนึ่งปรากฏตัวขึ้นในจักรวาลโดยมีรูปร่างคล้ายควายตัวใหญ่ที่เรียกว่า มาฮิช อาซูราซึ่งมีพลังจิตถึงขนาดพิชิตโลกทั้งใบได้ พรจาก ประทานความเป็นอมตะแก่พระองค์ ไม่มีเทพชายองค์ใดสามารถฆ่าปีศาจได้ แต่คำพูดแห่งพระคุณไม่ได้กล่าวถึงผู้หญิงซึ่งในทางทฤษฎีเขาอ่อนแอในตอนแรก พระกฤษณะไม่คิดว่าผู้หญิงคนหนึ่งจะเป็นอันตรายต่ออสูรได้
ปีศาจมหิชาด้วยกองทัพอสุรกายของเขา เหล่าอสูร เอาชนะแม้กระทั่งเทพเจ้า และขับไล่พวกมันออกไปยังโลก ทรงยึดราชวัง ทรัพย์สิน และมเหสี ด้วยความผิดหวังจากความพ่ายแพ้เขาจึงส่งไปหาพระวิษณะและพระศิวะซึ่งเป็นเทพเจ้าสูงสุดด้วยความโกรธแค้น จากเปลวไฟแห่งความโกรธอันศักดิ์สิทธิ์ เทพธิดา Durga ได้ถือกำเนิดขึ้น
สร้างขึ้นโดยการหลอมรวมพลังของเทพเจ้า เธอติดตั้งอาวุธอันทรงพลัง: ตรีศูลจากพระศิวะ, จานจาก, โล่และดาบจาก, เทพเจ้าแห่งกาลเวลาและความตาย วรุณเทพแห่งน้ำมอบเปลือกหอยและภาชนะใส่น้ำอัคนีเทพแห่งไฟมอบหอกและวายุก็มีคุณสมบัติทางทหาร ในที่สุด Durga ก็แต่งตัวและประดับด้วยอัญมณีจากมหาสมุทรแห่งนมในตำนาน
แต่งตัวและติดอาวุธ เทพธิดาก็หัวเราะอย่างสะพรึงกลัวไปทั้งตัว โลกก็ตกตะลึง. แผ่นดินสั่นสะเทือน มงกุฎของมันแตะท้องฟ้า ยมโลกกำลังพลิกกลับหัวกลับหางจากเสียงธนูของเธอ ซึ่งถูกเหยียดด้วยมือหลาย ๆ ข้างไปทุกทิศทุกทางของจักรวาล เธอได้ต่อสู้ครั้งแรกกับกองทัพอสุรา และเมื่อพวกเขาพ่ายแพ้ เธอได้พบกับมหิชะผู้ยิ่งใหญ่ในการดวลกัน
พระองค์ทรงเอาชนะกองทัพของทุรคา บดขยี้โลก ทลายภูเขา ยึดเมฆด้วยเขาของเขา ด้วยหางของเขา Asur สาดมหาสมุทรมากจนท่วมโลก เทพธิดาใช้บ่วงบาศเพื่อควบคุมสัตว์ตัวใหญ่ในที่สุด ปีศาจที่ถูกจับได้มีรูปแบบต่างๆ กัน บางครั้งก็กลายเป็นคน บางครั้งก็เป็นสัตว์ จนกระทั่งกลายเป็นควายอีกครั้ง Durga ล้มควายลงและตัดหัวมัน แต่ Mahisha โผล่ออกมาจากคอที่เปื้อนเลือดในร่างมนุษย์ เทพธิดาเสร็จงานแล้ว
เรื่องราวอันน่าทึ่งของการต่อสู้กับปีศาจของ Durga ได้รับการเล่าขานในหลายฉบับและบันทึกไว้ในยันต์ของศาสนาฮินดู
เทวีทุรคายันตรา
ยันต์- สิ่งเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ทางศาสนาที่แสดงการสำแดงและพลังของเทพเจ้าแต่ละองค์ในรูปของรูปทรงเรขาคณิต
Durga Yantra เป็นภาพที่จัตุรัสด้านนอกเป็นสัญลักษณ์ของโลกแห่งวัตถุของเรา
พลังงานทางวัตถุทั้งสี่แสดงออกมาด้วยรายละเอียดที่โดดเด่น: ดิน น้ำ ไฟ และลม. ล้วนเป็นพื้นฐานของชีวิต
ยันต์ไม่แสดงอวกาศ ไม่จำเป็นต้องแสดงว่ามีอะไรอยู่ทุกหนทุกแห่ง
ภายในจัตุรัสมีดอกบัวประกอบด้วยกลีบ 8 กลีบ เป็นสัญลักษณ์ของพลังทั้ง 4 ประการที่กล่าวมาข้างต้น ตลอดจน พื้นที่ สติปัญญา จิตใต้สำนึก และจิตสำนึกเหนือสำนึก- สภาวะที่บุคคลประสบช่วงเวลาแห่งการตรัสรู้ที่แท้จริง
ภายในดอกบัวมีวงกลมสามวง - อดีตปัจจุบันอนาคต.
ภายในวงกลม สามเหลี่ยม 3 อันเป็นสัญลักษณ์ของพลังสร้างสรรค์ ศักยภาพในการสร้างสรรค์ เทพเจ้าหลักสามองค์ของศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิม.
รูปภาพของเทพธิดา Durga
รูปภาพทั้งหมดของเทพธิดา Durga แสดงลักษณะเดียวกันกับที่เธอจดจำได้ง่าย เทวีมักจะยืนในท่าที่ผ่อนคลาย โดยมีควายอยู่ใต้เท้าของเขา เธอสวมเครื่องประดับล้ำค่ามากมาย
หลายมือ: สี่ หก แปด และบางครั้งก็ถึงสิบด้วยซ้ำ มีลักษณะต่างๆ กัน คือ หอยสังข์ ภาชนะใส่น้ำ ดอกบัว จาน คันธนู และตรีศูล เธอ ยืนอยู่บนควายจับเขาไว้ที่หาง ถัดจากหัวควายนั้นมีร่างเล็ก ๆ ซึ่งเทพธิดาถือผมไว้ ซึ่งเป็นการกระทำที่น่าอัปยศอดสูผ่านสายตาของชาวฮินดู
ในงานประติมากรรม ทุรคามักจะแสดงรอยยิ้มโดยหลับตาลงครึ่งหนึ่ง 3 ดวง ขณะทำสมาธิ บนเหรียญ 10 รูปีของรัฐบาล มีรูปเทพธิดาแปดกรบนเสือ ซึ่งอยู่ยงคงกระพันและเข้าถึงได้ยาก
Durga มาจากไหน?
นักวิจัยเชื่อว่า Durga เดิมทีเป็นเทพีของชนเผ่า Shabars, Barbars และ Pulindas ที่ไม่ใช่ชนเผ่าอารยัน การรวม Durga ไว้ในลัทธิฮินดูของเทพเจ้าที่เคารพนับถือในศตวรรษแรกของยุคของเรามีความเกี่ยวข้องกับการรวมศาสนายิวเข้ากับความเชื่อพื้นบ้านรวมถึงแม่เทพธิดาซึ่งเป็นตัวเป็นตนถึงพลังสร้างสรรค์และการทำลายล้างของธรรมชาติ
ลัทธินี้ซึ่งแพร่กระจายในยุคกลางในอินเดีย ค่อยๆ ซึมซับลัทธิเทพีท้องถิ่นหลายลัทธิ เช่น Kottravey และ Elamma ในภาคใต้ของดราวิเดียน เจ้าแม่ไข้ทรพิษแห่งเบงกอล Shitala และอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน
เป็นเรื่องปกติที่จะขออะไรในวัด Durga?
ทุรคาเป็นที่นับถือในฐานะ เทพีแห่งความรัก การคลอดบุตร และชีวิตครอบครัว. ผู้ที่ต้องการคลอดบุตรในอนาคตอันใกล้นี้ให้มาที่ต้นไม้ที่ตั้งอยู่ในสวนตอนกลางคืนเดินไปรอบ ๆ แล้วแขวนถุงที่มีลูกมะพร้าว ต้นไม้อีกต้นช่วยหาเจ้าบ่าวและแต่งงาน เชื่อกันว่าในวัดดังกล่าว เทวีให้พลังงานแก่ผู้หญิงเท่านั้น ดังนั้นจึงมีความเกี่ยวข้องกับหลักการของผู้หญิง
ในสถานที่สักการะเป็นธรรมเนียมที่จะต้องขอความหลุดพ้นจากโรคภัยไข้เจ็บและอุปสรรคต่างๆ ให้การปกป้อง ทำลายทุกสิ่งที่ชั่วร้าย มอบสิ่งใหม่และเชิงบวก Adepts เชื่อว่าทุกคนสามารถเข้าถึง Durga ได้ด้วยเทคโนโลยีจิตสำนึกเวท ความเข้มแข็ง พลังงาน และความปลอดภัยจะถูกเปิดเผยหากคุณมอบตัวเองไว้ในมือของเธอ เติมเต็มจิตใจด้วยความสงบ และเชื่อมต่อกับจิตสำนึกสากล การยอมรับความสามัคคี ความเข้าใจเป็นเป้าหมายสูงสุดของชาวฮินดู การบรรลุเป้าหมายซึ่งเปิดโอกาสและความรู้อันไม่มีที่สิ้นสุด
การบูชาเทวีทุรคา
ทุรคาเป็นเทพีผู้โหดร้าย จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่จะมีการบูชาด้วยเลือด ในวัดจะมีการถวายควายซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความพ่ายแพ้ต่อศัตรู แพะ เต่า ปลา นก และกวาง ห้ามไม่ให้ผู้หญิงถวายเครื่องเซ่น เพราะเทวีผู้เป็นผู้พิทักษ์และแม่ไม่ยอมรับ เพื่อฟื้นพลังและความแข็งแกร่งโดยธรรมชาติของทุรคาในจิตใจ ร่างกาย และสิ่งแวดล้อม จึงร้องเพลงสวด
การเฉลิมฉลองในนามของ Durga: Durga Puja
ดูร์กา บูชาเป็นหนึ่งในวันหยุดที่สำคัญที่สุดในอินเดีย การบูชาอันศักดิ์สิทธิ์กินเวลาสิบวัน โดยจัดขึ้นในช่วงปลายเดือนกันยายนหรือต้นเดือนตุลาคม Durga Puja ในฤดูใบไม้ผลิมีความเกี่ยวข้องกับตำนานที่เล่าว่าเทพเจ้าพระรามเป็นคนแรกที่โค้งคำนับผู้ฆ่าปีศาจควายโดยนำเขาไปด้วย ดอกบัวสีฟ้า 108 ดอก จุดโคม 108 ดวง. รูปปั้นเทพธิดาจะถูกหามไปรอบๆ วัด และเชื่อกันว่าผู้ที่ลากเกวียนจะได้รับพรจากเทวี บ้านได้รับการตกแต่ง มีการติดตั้งรูปปั้นทางศาสนาในเมือง
วันหยุดฤดูใบไม้ร่วงมุ่งความสนใจไปที่อาการทั้งหมดของ Durga เทพธิดาได้รับเชิญตามพิธีกรรม ดวงตาถูกวาดบนรูปปั้น และเกิดการแช่ตัวในแม่น้ำ มีขบวนแห่ สวดมนต์ และสวดมนต์
วันหยุดจบลงด้วยพิธีจุดไฟ ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วทำการสรง โดยถวายสีแดงแด่เทพธิดา และวาดป้ายบนหน้าผาก ซึ่งตามตำนานกล่าวว่ารับประกันสุขภาพที่ดีสำหรับเด็กและความเจริญรุ่งเรืองในการแต่งงาน
พิธีกรรมทั้งหมดมีจุดมุ่งหมายเพื่อเอาใจเทพธิดาและขอให้เธออุปถัมภ์ตัวเองและคนที่เธอรัก รูปแกะสลัก Durgaปรากฏให้เห็นบนคอของชาวฮินดู พร้อมด้วยมาลัยดอกไม้และใบไม้หลากสีสัน พวกเขานำขมิ้น นม ไม้จันทน์มาที่วัด เทส่วนผสมของเครื่องเทศและมะนาวลงบนรูปปั้น และใช้ส่วนผสมพิเศษ - Rudraksha ซึ่งบางครั้งก็มีไข่มุก
การเฉลิมฉลอง Durga Puja ถือเป็นงานละครที่งดงามตระการตา การแสดงละคร การเต้นรำ และเพลงเกิดขึ้นทั่วประเทศ มีอาหารมากมายบนท้องถนน ในตอนเย็นจะเนืองแน่นไปด้วยผู้คนจากทุกที่เพื่อชื่นชมรูปปั้นของเทพธิดาทุรคาและพบปะกับคนที่คุณรัก ทุกเช้าและเย็นมักจะมีการสรงในแม่น้ำเสมอ เชื่อกันว่าในวันนี้น้ำในนั้นจะช่วยเสริมกำลัง ประทานพร รักษาโรคภัยไข้เจ็บ ขจัดความทุกข์ และทำให้รู้สึกกระปรี้กระเปร่า เทพธิดาเองก็เติมอ่างเก็บน้ำจากภาชนะศักดิ์สิทธิ์ของเธอ
การบูชาพระแม่ทุรคา ทั่วไปไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น. ในประเทศอื่นๆ มีธรรมเนียมที่จะเลือกเด็กหญิงตัวเล็ก ๆ เข้ามาแทนที่เทพธิดาที่อาศัยอยู่ท่ามกลางผู้คน ตามประเพณี เธออาศัยอยู่ในวัง ปฏิบัติต่อผู้คนที่มาจนกระทั่งร่างกายของเธอรู้เลือด จากนั้นเธอก็จากไปโดยอยู่คนเดียวตลอดชีวิตชายคนนั้นจะตายพร้อมกับเธอด้วยอาการไอเป็นเลือด เทวดายืนหยัดรักษาความสมบูรณ์ ไม่ยอมให้ความวุ่นวายมาละเมิดกฎแห่งธรรมชาติอันสมบูรณ์ ขัดขวางเทพเจ้าแห่งสันติภาพ
ฤคพระเวทมีมุมมองที่ลึกลับเมื่อพูดถึงผู้หญิงที่เป็นพระเจ้า แว๊กหรือ วานีซึ่งสำแดงจักรวาลและสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด ในเวทย์มนต์เวท จักรวาลและสรรพสิ่งมีอยู่ในตอนแรก แต่ไม่ปรากฏให้เห็น และวากหรือวานีก็แสดงให้ประจักษ์
Divine Feminine ก็ถูกมองว่าเป็น อูชาส, แสงสว่างยามเช้า สิ่งที่ความมืดมิดแห่งรัตติกาลทำให้ไม่ปรากฏ อุชาสก็ทำให้ปรากฏชัดแจ้ง ในทฤษฎีอภิปรัชญาที่อธิบายไว้ในวรรณคดีเวท “สรรพสิ่งล้วนดำรงอยู่ แต่ปรากฏอยู่ในพระนางผู้เป็นสตรีศักดิ์สิทธิ์”. พวกอุปนิษัทนำเสนอข้อความพระเวทนี้ด้วยความชัดเจนเป็นพิเศษ ในการไตร่ตรองของพวกเขา พวกอุปนิษัทให้นิยามสตรีศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็น ประคฤติธรรมชาติที่สำแดงออกมา ซึ่งเป็นลักษณะแม่ของการสร้างสรรค์ พระอุปนิษัทกล่าวว่าพระนางเป็นพลังงานจักรวาลที่แผ่ซ่านไปทั่วซึ่งอยู่ในสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด
พระเวทและคัมภีร์อุปนิษัทสานใยเวทย์มนต์ไว้รอบๆ เทวี แต่ในประเพณีที่ได้รับความนิยม ดังที่หริวันชะปุราณะ (ตำราทางศาสนาแห่งศตวรรษที่ 4-5) แนะนำ เมื่อพูดถึงเธอในฐานะเทพีแห่งป่าและชาวเขา เธอ ยังคงเป็นเทพธิดาที่เรียบง่ายเหมือนเดิม - แม่ ความสัมพันธ์ของเธอกับคนดึกดำบรรพ์นั้นมีอารมณ์และค่อนข้างแข็งแกร่ง อย่างไรก็ตาม ก็ปรากฏพร้อมกับลัทธิบูชานี้เช่นกัน และได้รับแรงบันดาลใจอย่างชัดเจนจากความลึกลับของคัมภีร์อุปนิษัท ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอภิปรัชญาที่รับรู้ว่าสตรีศักดิ์สิทธิ์เป็น ศักติพลังงานจักรวาลและแหล่งกำเนิดเหนือธรรมชาติและการสนับสนุนของสิ่งมีชีวิตและสิ่งที่สร้างขึ้นทั้งหมด มหาภารตะซึ่งตามทันเวทย์มนต์เวท กล่าวถึงพระองค์ว่าเป็นแหล่งกำเนิดของทุกสิ่ง ทั้งทางจิตวิญญาณและทางวัตถุ บทกวีมหากาพย์กล่าวว่าทุกสิ่ง ทั้งวัตถุและนามธรรม ทั้งที่ปรากฏและไม่ปรากฏ เป็นเพียงการสำแดงของสตรีศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น ตามที่กล่าวไว้ในมหาภารตะ สิ่งมีชีวิตเลื่อนลอยนี้ ซึ่งเป็นแม่เทพีของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ เป็นพื้นฐาน รากเหง้า และสาเหตุของทุกสิ่ง เธอเป็นผู้ดูแลธรรมะ ความจริง ความสุข และผู้ประทานความรอดและความเจริญรุ่งเรืองชั่วนิรันดร์ แต่ยังให้ความโศกเศร้า ความโศกเศร้า และความเจ็บปวดด้วย เธอขจัดอุปสรรคและสิ่งรบกวนและปลดปล่อยเส้นทางของผู้ติดตามของเธอจากอันตรายใด ๆ
เทวีในวรรณคดีปุรานิก
ในช่วงหลังมหาภารตะจนถึงยุคปุราณิก (ประมาณศตวรรษที่ 4-5 ก่อนคริสตศักราช) เทวีเป็นเพียงหัวข้ออ้างอิงเล็กๆ น้อยๆ ในวรรณคดีและศิลปะของชนชั้นสูง การบูชาเทวีในสมัยนั้นเป็นปรากฏการณ์ที่แพร่หลายแม้ว่าจนกระทั่งเธอได้รับสถานะเป็นเทพพิรานิค แต่การบูชาดังกล่าวถูก จำกัด อยู่เพียงในมุมที่ห่างไกลของโลกชนเผ่าดึกดำบรรพ์เท่านั้น เป็นเวลาห้าพันปีมาแล้วที่มีลัทธิบูชาพระศิวะ เช่น มหาโยคี ซึ่งเป็นตัวแทนของผู้ชายที่เป็นพระเจ้า และมหิมาตะ ซึ่งเป็นแม่ธรณีหรือแม่เทพธิดา ซึ่งเป็นตัวแทนของผู้หญิงที่ศักดิ์สิทธิ์ หลังจากที่เทวีถูกวางไว้ในวิหารพราหมณ์แล้วเท่านั้น เธอก็กลายเป็นวัตถุบูชาในโลกของชนชั้นสูง สาระสำคัญของเทวี ทันทีที่พระนางกลายเป็นส่วนหนึ่งของวิหารพราหมณ์ราวคริสตศตวรรษที่ 5 ส.ศ. แพร่หลายไปทั่วทั้งวรรณกรรม Puranic เนื่องจากลักษณะหนึ่งหรือลักษณะอื่นของพระนางปรากฏในทุกตำราของ Puranic ที่นี่เธอไม่เพียงครอบครองจิตใจแห่งการคิดเท่านั้น แต่ยังเป็นแท่นบูชาด้วย เธอถูกเรียกไม่เพียงแต่ในฐานะพลังสูงสุดที่ควบคุมจักรวาลและปกครองเหนือเทพเจ้าทั้งหมดเท่านั้น แต่เมื่อพลังงานจักรวาลจุติขึ้นมา เธอถูกเรียกด้วยพลังที่ยิ่งใหญ่กว่า:
“ใช่แล้ว เทวี ศรวะภูเตสุ ศักติรูป สัมสถิตา นมัสตัสยะ มามัสตสยะ มามัสตัสยะ นะโม นะมะฮ์”,
แปลว่าอะไร:
“ข้าแต่ท่านเทพธิดา ผู้ทรงเป็นพลังงานรูปแบบหนึ่งทั่วจักรวาล คำนับของเราล้วนมีแด่พระองค์ ข้าพระองค์ถวายคำนับต่อพระองค์ครั้งแล้วครั้งเล่า”
มาร์กันเทยา ปุราณะ
ในบรรดาตำราทั้งหมด Markandeya Purana เป็นเนื้อหาที่ละเอียดที่สุดในแนวคิดเรื่อง Devi และพิธีกรรมที่เกี่ยวข้อง และถือเป็นเอกสารที่แท้จริงที่สุดเกี่ยวกับลัทธิ Devi นี่คือหนังสือทั้งเล่มที่เรียกว่า “เทวีมหาตมยา”เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องเทวีและการบูชาของเธอ ใน Markandeya Purana เธอจะเรียกว่า Durga เป็นหลัก เมื่อมองแวบแรก Markandeya Purana ดูเหมือนจะออกจากการปรากฏของ Devi ก่อนหน้านี้ในฐานะเจ้าแม่หรือพระแม่ธรณี แต่ในความเป็นจริงมันเป็นเพียงความต่อเนื่องของประเพณีหุบเขาฮินดูเท่านั้น โดยทั่วไปแล้ว นี่เป็นการเปลี่ยนจากการแสดงสัญลักษณ์ของแม่เทพธิดาฮินดูผู้เฉยเมยไปสู่ภาพลักษณ์ที่กระตือรือร้นของแม่เทพธิดา ซึ่งเต็มไปด้วยตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดและการหาประโยชน์ของเธอ แต่เธอยังคงเป็นแม่ศักดิ์สิทธิ์หรือแม่เทพธิดาคนเดิม . ใน Markandeya Purana ส่วนหนึ่งของ "Devi Mahatmya" บรรยายโดยปราชญ์ Markandeya ให้กับ King Sutarha และพ่อค้า Samadha (ที่ซึ่งอดีตสูญเสียอาณาจักรของเขา ต่อมาธุรกิจของเขา) ซึ่งเข้าหาปราชญ์เพื่อเรียนรู้จากเขาว่าจะฟื้นคืนได้อย่างไร สถานะเดิมของพวกเขา หลังจากที่ปราชญ์พูดถึงความหมายของพระมารดาศักดิ์สิทธิ์และพลังอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์แล้ว เขาขอให้พวกเขาเตรียมรูปเคารพทางโลกของพระมารดาและการสักการะ เห็นได้ชัดว่าแม้ในยุค Puranic นี้ พระนางก็แสดงออกมาได้ดีที่สุดในฐานะโลกและโดยวิถีทางโลก
เทวีในการรับรู้ทางเลื่อนลอย
ในวรรณคดี Puranic การเคลื่อนไหวทางศาสนา การยึดถือมานุษยวิทยา และการปฏิบัติพิธีกรรม แม่เทพธิดาได้รับการนำเสนอและตั้งชื่อในรูปแบบต่างๆ อย่างไรก็ตาม มีความเป็นเอกฉันท์ที่น่าประหลาดใจในคำจำกัดความเชิงอภิปรัชญาของภาพลักษณ์และการรับรู้เกี่ยวกับจักรวาลของเธอ ในการรับรู้ทางอภิปรัชญาของเธอ ไม่ว่าจะเป็นในตำนานหรือตำนาน พิธีกรรมหรือวาทศาสตร์ คลาสสิกหรือประเพณีพื้นบ้าน หรือในมุมมองของผู้ติดตาม ศิลปิน ประติมากร หรือกวี เธอเป็น อาดี ชาคติ,พลังศักดิ์สิทธิ์ซึ่งประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบ ความแข็งแกร่ง พลัง พลัง ทักษะ พลวัต และความสามารถในการแสดงทั้งหมด เช่นเดียวกับ Adi Shakti เธอเป็น - ประคฤติซึ่งครอบงำสรรพสิ่ง ไม่ว่าจะประจักษ์หรือไม่ก็ตาม แสดงออกเป็นรูปธรรมหรือนามธรรมก็ตาม เธอเป็นปัจจัยที่มีพลังของจักรวาล และในขณะเดียวกันเธอก็เป็น ธาตรีผู้ทรงครอบครองสรรพสิ่งทั้งแบบคงที่และเคลื่อนที่ ดังนั้นจึงไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นขั้นสุดท้ายด้วย เธอเป็นธรรมชาติที่ปรากฏชัดแจ้งและด้วยเหตุนี้เธอจึงปรากฏอยู่ในวัตถุ และในขณะเดียวกันเธอก็เป็นจิตสำนึกที่สมบูรณ์ จิตใจแห่งการคิด สติปัญญาสากล และผู้ควบคุมประสาทสัมผัส ดังนั้นเธอจึงเป็นการนอนหลับ ความกระหาย ความหิว ตลอดจนแสงสว่าง เงา และความมืด ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความพึงพอใจ ความเห็นอกเห็นใจ ความเมตตา ความงาม ความศรัทธา ความอดทน ความสงบ การกระทำ การเคลื่อนไหว ตลอดจนการลงโทษ หรือแม้แต่ความโกรธ ล้วนเป็นลักษณะของเธอ และเหนือสิ่งอื่นใด พระองค์ทรงเป็นพระมารดาแห่งจักรวาล
การรับรู้เกี่ยวกับจักรวาลของ Devi เป็นส่วนผสมของอภิปรัชญาและตำนาน ในการรับรู้ทางเลื่อนลอยของอินเดีย การสร้าง (การสร้าง) เข้าใจว่าประกอบด้วยปัจจัยสองประการที่เรียกว่า ประคฤติและ ปุรุชา, สสาร (แก่นแท้, ความหมาย) และวิญญาณ, ความเป็นชายและหญิง เป็นต้น ตำนานกำหนดพวกเขาเป็นพระศิวะและศักติ
พระกฤษติหรือสาร (แก่นแท้) ซึ่งเทียบได้กับหลักการสตรีในทางอภิปรัชญา เป็นลักษณะที่ปรากฏของการสร้างสรรค์ และปุรุชาหรือวิญญาณเป็นลักษณะที่ไม่ปรากฏ ในการรับรู้ในตำนาน ความเท่าเทียมกันนี้มีการเปลี่ยนแปลง พระอิศวรคือชาวะ สิ่งไม่มีชีวิต และศักติ พลังงานที่จุติเป็นมนุษย์ พลังเคลื่อนไหวและเคลื่อนไหวของพระองค์ หากปราศจากศักติ พระศิวะก็เป็นมวลที่ตายแล้ว ในเชิงสัญลักษณ์ ศักติคือพลังงานที่มีอยู่ในทุกสิ่ง ไม่ว่าจะปรากฏหรือไม่ปรากฏก็ตาม ศักติถูกมองว่าเป็นเทวีในตำนานสะท้อน และในภาพที่เรียบง่ายกว่าคือเทพีสตรี
