Freemantle F. การตีความหนังสือทิเบตแห่งความตาย ความว่างเปล่าที่ส่องประกาย. การตีความหนังสือทิเบตแห่งความตายโดยฟรานเชสก้า ฟรีแมนเทิล

นักวิชาการด้านพระพุทธศาสนา ผู้เชี่ยวชาญด้านภาษาสันสกฤตและภาษาทิเบต และลูกศิษย์ของกูรูชาวทิเบต Chögyam Trungpa Rinpoche ในงานของเธอ หนังสือคลาสสิกแห่งความตายไม่ได้นำเสนอเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ให้อ่านเหนือผู้ตาย แต่เป็นคำสั่งสอนแก่คนเป็น ในหนังสือ "Shining Emptiness" ผู้อ่านจะพบกับความหมายที่ซ่อนอยู่ในข้อความโบราณนี้ และภาพลึกลับของสัญลักษณ์อันอุดมสมบูรณ์ของหนังสือเล่มนี้ก็เผยออกมา

"ความว่างเปล่าอันเจิดจ้า" จะให้การค้นพบที่น่าอัศจรรย์และความเข้าใจใหม่ ๆ ไม่เพียงแต่กับผู้ที่เริ่มคุ้นเคยกับคำสอนทางพุทธศาสนาเป็นครั้งแรกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ได้เริ่มดำเนินการตามเส้นทางพุทธศาสนาสู่ความตื่นรู้ทางจิตวิญญาณแล้วด้วย

ฟรีแมนเทิล เอฟ.
ความว่างเปล่าที่ส่องประกาย.
การตีความหนังสือทิเบตแห่งความตาย

หนังสือเล่มนี้อุทิศให้กับความทรงจำของ Chögyam Trungpa Rinpoche ผู้ส่งธรรมะที่ไม่มีใครเทียบได้ และ Rigdzin Sikpo (Michael Hookem) ผู้สืบทอดประเพณีของเขา

คำนำ

ฉันเข้าใจคำสอนของกูรูน้อยมาก
และฉันไม่ได้นำสิ่งนี้ไปปฏิบัติด้วยซ้ำ
ฉันจะเขียนราวกับว่ามันเข้าไปในใจของฉันได้อย่างไร?
ฉัน หยดน้ำค้าง ใครวางแผนจะกักแสงอาทิตย์ไว้?
ฉันขออธิษฐานให้คุณอวยพรคนเช่นฉัน
จึงได้ดื่มน้ำหวานจากมหาสมุทรธรรม

หนังสือเล่มนี้เป็นผลงานของ Chögyam Trungpa Rinpoche ทั้งหมด เขาคือผู้ที่สร้างแรงบันดาลใจให้ฉันทำงานนี้ เขาเป็นคนที่แนะนำให้ฉันรู้จักกับ "หนังสือทิเบตแห่งความตาย" และเชื่อมโยงฉันกับหนังสือเล่มนี้ไปตลอดชีวิตโดยยอมมีส่วนร่วมในการแปลภาษาอังกฤษ ทุกอย่างที่ฉันเข้าใจเกี่ยวกับเธอมาจากเขา ฉันเสียใจอย่างสุดซึ้งในช่วงชีวิตของเขา ฉันไม่มีเวลาพิสูจน์ความหวังที่เขามีในตัวฉัน ฉันนำเสนอหนังสือเล่มนี้ให้เขาเป็นของขวัญ ฉันหวังว่าด้วยความช่วยเหลือของเธอ ฉันสามารถเติมเต็มความปรารถนาของเขาได้อย่างน้อยส่วนหนึ่ง และส่งต่อให้ผู้อื่นอย่างน้อยก็เป็นส่วนหนึ่งของสมบัติที่เขาแบ่งปันกับฉัน

ทรุงปา รินโปเช ประสูติในปี 1940 อย่างที่ใครๆ ก็เดาได้ เมื่อเป็นเด็กปฐมวัย ได้รับการยอมรับว่าเป็นการกลับชาติมาเกิดของหนึ่งในตุลกุสแห่งตระกูล Trungpa เขากลายเป็นคนที่สิบเอ็ดในราชวงศ์แห่งครูผู้บรรลุการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณในระดับสูง และเป็นเจ้าอาวาสของอาราม Surmang ในทิเบตตะวันออก - ทูลปา" หมายถึง "ร่างแห่งการเปล่งออกมา" (สิ่งที่ทางตะวันตกมักเรียกว่าอวตาร); ตรังปะ- นี่คือชื่อสามัญของเขาแปลตามตัวอักษร - "ปัจจุบัน"; โชกยัม- รูปแบบย่อของความหมายชื่อ” มหาสมุทรแห่งธรรม“หนึ่งในหลายชื่อที่เขาได้รับระหว่างการฝึก ในที่สุด” รินโปเช" เป็นคำนำหน้าชื่อที่แปลว่า "อัญมณี" และมักใช้เรียกครูบาอาจารย์ผู้เป็นที่เคารพนับถือทุกคน

หลังจากการยึดครองทิเบตโดยกองทหารจีนในปี พ.ศ. 2502 Trungpa Rinpoche หนีไปอินเดียและมาอังกฤษในปี พ.ศ. 2506 เขาใช้เวลาอยู่ที่อ็อกซ์ฟอร์ด สอนนักเรียนหลายคน จากนั้นจึงย้ายไปสกอตแลนด์ ซึ่งเขาก่อตั้งศูนย์พุทธศาสนาแบบทิเบตแห่งแรกในบริเตนใหญ่ ซัมเย หลิง ในปี 1970 Trungpa Rinpoche เยือนสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ซึ่งคำสอนของเขาได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง และอเมริกาเหนือกลายเป็นกิจกรรมหลักของเขาไปตลอดชีวิต รินโปเชเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2530

ครอบครัว Trungpa อยู่ในโรงเรียน Kagyu ของศาสนาพุทธแบบทิเบต แต่ครูของ Rinpoche หลายคนเป็นสมาชิกของโรงเรียน Nyingma ชีวิตและคำสอนของ Trungpa Rinpoche เองผสมผสานลักษณะเด่นของทั้งสองประเพณีเข้าด้วยกัน อย่างไรก็ตาม ควรระลึกไว้ว่าในทางปฏิบัติแล้ว วิธีการของทั้งสองโรงเรียนมีความแตกต่างกันหลายประการ รินโปเชสอนนักเรียนกลุ่มแรกในอังกฤษจากมุมมองของญิงมาเป็นหลัก แต่เมื่อเขาย้ายไปอเมริกา คุณลักษณะของโรงเรียนคากิวก็มีชัยเหนือวิธีการสอนของเขา ต่อมาได้พัฒนาวิธีการสอนอันเป็นเอกลักษณ์ของตนเองเรียกว่า “บทเรียนแห่งชัมบาลา” ซึ่งเป็นหลักการพื้นฐานที่เขาเรียกว่า “สมบัติแห่งจิตใจ” ( กงเตอร์- "บทเรียนของชัมบาลา" รวมถึงองค์ประกอบของภูมิปัญญาทิเบตโบราณและคำสอนดั้งเดิมของเอเชียอื่น ๆ เช่นเดียวกับพุทธศาสนา พวกเขาอนุญาตให้นักเรียนสร้างชีวิตประจำวันของเขาตามอุดมคติอันศักดิ์สิทธิ์ของตันตระ แต่ไม่ต้องการการเปลี่ยนใจเลื่อมใสทางศาสนาหรือความรู้คำศัพท์ทางพุทธศาสนาพิเศษจากเขา ดังนั้น, มหาสมุทรแห่งธรรมทำให้เกิดแม่น้ำใหญ่ 3 สาย ซึ่งทุกวันนี้ได้ชลประทานโลกด้วยความคิดและการกระทำที่ดีของเขา

ฉันได้พบกับตรุงปา รินโปเช ในฤดูใบไม้ผลิปี 1969 จากนั้น ฉันก็ทำวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเรื่อง Guhyasamaja Tantra ซึ่งฉันต้องแก้ต่างที่ School of Oriental and African Studies ในลอนดอน ฉันเข้าไปหารินโปเชด้วยความหวังว่าเขาจะช่วยฉันแก้ไขปัญหาร้ายแรงบางอย่างที่ฉันพบขณะวิเคราะห์ข้อความ เมื่อถึงเวลานั้น ฉันสนใจอารยธรรมและปรัชญาของอินเดียมานานแล้ว ฉันเริ่มเรียนภาษาสันสกฤตในช่วงต้นทศวรรษที่ 60 และไม่นานหลังจากนั้น ในห้องสมุดมหาวิทยาลัย ฉันก็พบกับงานเกี่ยวกับความโกรธเคือง และเส้นทางจิตวิญญาณของแทนทซึ่งจัดลำดับความสำคัญไม่ใช่ศรัทธาที่ตาบอด แต่เป็นประสบการณ์โดยตรงโดยให้ความเคารพต่อหลักการของผู้หญิงและตระหนักถึงความเท่าเทียมกันของผู้หญิงดึงดูดใจฉันทันที เขาเปลี่ยนโลกทัศน์ของฉันและเปิดเผยแก่ฉันว่าโลกศักดิ์สิทธิ์ไม่ควรถูกค้นหาในอาณาจักรอื่นที่ไม่รู้จัก แต่ที่นี่และเดี๋ยวนี้ในความบริบูรณ์ของชีวิตทางโลก ฉันนำบทกวีของวิลเลียมเบลคขึ้นมารู้สึกทันทีว่าความฉุนเฉียวนั้นใกล้เคียงกับปรัชญาของหนึ่งในผลงานที่ฉันโปรดปรานของกวีคนนี้ - "การแต่งงานของสวรรค์และนรก" ซึ่งลงท้ายด้วยคำว่า: "สำหรับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์”

ในปีสุดท้ายของฉัน ฉันโชคดีที่ได้รับคำเชิญให้ไปฝึกงานที่วิทยาลัยสันสกฤตในกัลกัตตา ซึ่งฉันใช้เวลาหกเดือน ในอินเดีย ฉันได้พบกับครูที่โดดเด่นหลายคน แต่ฉันไม่ได้พัฒนาความสัมพันธ์ที่ไว้เนื้อเชื่อใจกับครูคนใดเลย หลังจากทำวิทยานิพนธ์เสร็จ ฉันคาดว่าจะกลับไปอินเดียและศึกษาเรื่องอารมณ์ฉุนเฉียวของศาสนาฮินดู แต่ “ด้วยเหตุการณ์ที่พลิกผันอย่างโชคดี” ดังที่ Trungpa Rinpoche พูด ศาสตราจารย์ David Snellgrove โน้มน้าวให้ฉันเลือก Guhyasamaja Tantra ในศาสนาพุทธเป็นหัวข้อวิทยานิพนธ์ของฉัน ด้วยเหตุนี้ นอกจากภาษาสันสกฤตแล้ว ฉันยังเรียนภาษาทิเบตด้วย จากนั้นก็เจาะลึกเข้าไปในโลกคลาสสิกของวัชรยาน แต่แล้วฉันก็ไม่รู้ว่าประเพณีการดำรงชีวิตของวัชรยานที่แท้จริงนั้นสามารถพบได้นอกทิเบต ซึ่งในเวลานั้นมันกำลังจะสูญพันธุ์ไปแล้ว เมื่อฉันค้นคว้าไปได้ครึ่งทางเท่านั้นจึงได้รู้ว่าหนึ่งในครูที่แท้จริงของโรงเรียนนี้อยู่ในบริเตนใหญ่ ฉันตัดสินใจไปเยี่ยมเขา

ฉันเห็น Trungpa Rinpoche ครั้งแรกที่ Samye Ling ในตอนเช้าระหว่างการทำสมาธิ ดวงอาทิตย์ยังไม่ขึ้น และห้องนั้นสว่างไสวด้วยเทียนบนแท่นบูชาเท่านั้น ซึ่งทังก้าของอมิตาภะส่องแสงสีทองและสีม่วงเหนือนั้น รินโปเชเข้าไปในห้องและกราบสามครั้งหน้าแท่นบูชา

ความงาม ศักดิ์ศรี และความมั่นใจที่เติมเต็มการเคลื่อนไหวของเขาทำให้ฉันประหลาดใจ ฉันไม่เคยเห็นใครที่รู้สึกถึงความสงบสุขอันลึกซึ้งและความเข้มแข็งทางวิญญาณที่ทรงพลังเช่นนี้มาก่อน ในการมาเยือนครั้งแรกนี้ Trungpa Rinpoche ไม่เพียงแต่ช่วยฉันในงานทางวิทยาศาสตร์และสนับสนุนให้ฉันทำต่อไปเท่านั้น แต่ยังช่วยปลุกฉันให้เข้าใจความหมายทางจิตวิญญาณที่แท้จริงของตันตระด้วยวิธีลึกลับด้วยคำพูดเพียงไม่กี่คำด้วย

หน้าปัจจุบัน: 12 (หนังสือมีทั้งหมด 34 หน้า)

บทที่ 7

การสำแดงของรัฐที่ตื่นขึ้น

ศูนย์กลางของการหลุดพ้นโดยการฟังคือนิมิตของพระพุทธเจ้าทั้งห้าองค์ หรือที่มักเรียกกันว่าตถาคตทั้งห้า ได้แก่ ไวโรจนะ อักโภยะ รัตนสัมภวะ อมิตาภะ และอโมฆสิทธิ สิ่งเหล่านี้เป็นการสำแดงให้เห็นถึงแง่มุมต่างๆ ของการตรัสรู้; เราสามารถติดต่อกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้าโดยกำเนิดของเราเองได้ สภาวะแห่งการตื่นรู้สูงสุด—ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วคือสภาวะพุทธภาวะที่สมบูรณ์—เป็นสิ่งที่นึกไม่ถึงและอธิบายไม่ได้ มันเหมือนกับแสงบริสุทธิ์ที่ทำให้ทุกสิ่งรอบตัวมองเห็นได้ แต่ตัวมันเองยังคงมองไม่เห็นจนกว่าจะหักเหผ่านปริซึมและปรากฏเป็นรูปรุ้งเจ็ดสี นิมิตของพระพุทธเจ้าทั้งห้าองค์นั้นเป็นสายรุ้งห้าสี ซึ่งเป็นภาพที่แสดงสภาวะแห่งการตื่นรู้

ประสบการณ์ลึกลับ ประสบการณ์ในการติดต่อกับความเป็นจริงที่สูงกว่า ในประเพณีของทุกวัฒนธรรมได้รับการอธิบายอย่างสม่ำเสมอผ่านความเหมือนของมันต่อแสง นี่ไม่ได้เป็นเพียงคำอุปมาที่ช่วยแสดงออกถึงสิ่งที่ไม่อาจอธิบายได้: ในช่วงเวลาแห่งการหยั่งรู้ทางจิตวิญญาณ จิตสำนึกของผู้วิเศษมักจะส่องสว่างด้วยความสดใส บางครั้งถึงกับทาสีด้วยสีเดียวหรือสีอื่น เสียงยังมีบทบาทสำคัญในประสบการณ์ดังกล่าว ซึ่งได้รับความสนใจอย่างมากในการปลดปล่อยโดยการฟัง แต่จุดศูนย์กลางในสัญลักษณ์วัชรยานนั้นถูกครอบครองโดยภาพแสง รังสีและเมฆที่ส่องแสง วงกลมเรืองแสง ทรงกลมและจุด ความเปล่งประกาย ประกายไฟและความแวววาว กำแพงเปลวไฟที่แวววาว วงแหวนที่ลุกเป็นไฟ และประกายไฟพุ่งขึ้นมาอย่างเป็นธรรมชาติในความว่างเปล่า เผยให้เห็นแก่นแท้ของการตรัสรู้ แม้ว่าฉันจะชอบคำว่า "การตื่นรู้" และ "การตื่นรู้" แต่ฉันก็ยังอดไม่ได้ที่จะยกย่องการเล่นคำที่สวยงามนี้ ได้แก่ "แสงสว่าง" และ "การตรัสรู้" ซึ่งเราไม่พบในภาษาสันสกฤตหรือทิเบต

สิ่งที่ทำให้พระพุทธเจ้าตรัสรู้หรือตื่นรู้คือญานา - ความรู้ที่แท้จริงของความเป็นจริง พระพุทธเจ้าทั้งห้าพระองค์แต่ละองค์เป็นสัญลักษณ์และรวบรวมลักษณะหนึ่งของฌนาณทิพย์นี้ ในวรรณคดีอังกฤษ ห้าแง่มุมนี้มักเรียกว่า “ปัญญาทั้งห้า” ( ภูมิปัญญาห้าประการ) แต่สิ่งนี้ทำให้เกิดความสับสน เนื่องจากคำว่า "ปัญญา" มักจะสื่อถึงศัพท์ทางพุทธศาสนาอีกคำหนึ่งว่า "ปรัชญา" (เช่น ในวลีเช่น "ปัญญาและความเมตตา" หรือ "ความสมบูรณ์ของปัญญา") ทั้งญนานาและปรัชญารวมทุกสิ่งที่เราหมายถึงด้วยปัญญา ความรู้ ความเข้าใจ และหยั่งรู้โดยสัญชาตญาณในแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ในที่สุดพวกเขาก็รวมเข้าด้วยกันโดยยังคงรักษาความแตกต่างที่ชัดเจน และไม่ควรลืมความแตกต่างเหล่านี้ แม้ว่าในความหมายทั่วไปแล้ว ทั้งสองคำนี้สามารถแปลได้ว่าเป็น "ปัญญา" มีการเสนอตัวเลือกการแปลอื่น ๆ ด้วยเช่นกัน แต่ฉันจะไม่ถือว่าตัวเลือกใดที่น่าพอใจ ทั้งในภาษาสันสกฤตและทิเบตคำเหล่านี้เป็นคำง่ายๆ ในชีวิตประจำวันซึ่งมักพบในบทกวีและสำหรับฉันดูเหมือนว่าไม่เหมาะสมที่จะถ่ายทอดคำเหล่านี้เป็นคำศัพท์ภาษาอังกฤษที่ซับซ้อนซึ่งเป็นของชั้นโวหารที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

เมื่อเริ่มทำงานแปล ในตอนแรก ตรังปา รินโปเช และข้าพเจ้าตัดสินใจแปลคำว่า “ปรัชญา” เป็น “ความรู้” ( ความรู้) และ "ญาณะ" - หมายถึง "ปัญญา" บนพื้นฐานที่ความรู้ (ปรัชญา) นำไปสู่ปัญญา (ญาณะ) ซึ่งเป็นสภาวะสูงสุด แต่ตอนนี้ดูเหมือนว่า "ปัญญา" จะสอดคล้องกับ "ปรัชญา" มากกว่า และ "ความรู้" เป็นคำแปลที่เป็นธรรมชาติและแม่นยำที่สุดของคำว่า "ชนานา" ในการใช้ภาษาอังกฤษ ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างคำเหล่านี้คือ ความรู้มีวัตถุเฉพาะ (เนื้อหาของความรู้) ในขณะที่ปัญญาเป็นความสามารถหรือทรัพย์สินของจิตสำนึก อย่างไรก็ตาม ความรู้และภูมิปัญญาต้องพึ่งพาอาศัยกัน ความรู้สามารถนำไปสู่ปัญญาได้อย่างแท้จริง ในขณะที่ปัญญาเป็นสิ่งจำเป็นเบื้องต้นที่จำเป็นในการบรรลุความรู้ที่แท้จริง ในระดับชีวิตประจำวัน สิ่งเหล่านี้สามารถดำรงอยู่ได้โดยอิสระจากกัน แต่ในบริบทของความรู้ทางจิตวิญญาณ ความรู้ที่เปลี่ยนแปลงหัวใจและความคิด พวกมันเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก

ปรัชญาหมายถึงสภาวะที่จิตใจรู้ความว่าง ปรัชญาคือสภาวะของจิตสำนึกและเป็นวิถีชีวิตที่เกิดจากการสัมผัสกับความว่างเปล่าโดยตรง ดังนั้น เมื่อพิจารณาจากข้างต้นแล้ว ปรัชญาจึงเข้าใกล้ "ปัญญา" มากกว่า "ความรู้" ประกอบด้วยองค์ประกอบของความเข้าใจและการหยั่งรู้ความจริงตามสัญชาตญาณ และเป็นสัญลักษณ์ของดาบอันคมกริบที่ขจัดความสงสัยและความหลงผิดได้ ปรัชญาเป็นหนึ่งในความสมบูรณ์แบบหกประการหรือคุณธรรมทิพย์ ปรัชญาปารมิตา ความสมบูรณ์แห่งปัญญา เป็นหลักธรรมแห่งการตรัสรู้ของสตรี อันเป็นมารดาของพระพุทธเจ้า ก่อให้เกิดการตื่นรู้ แก่นแท้ของสิ่งนั้นคือญาณ

ญาณคือความรู้อันสูงสุดแห่งความจริง ความรู้ในสิ่งที่เป็นจริง พระพุทธเจ้าเป็น “ผู้รู้” ผู้ตื่นรู้แจ้งความจริง แม้ว่าความแตกต่างระหว่างเรื่องและวัตถุจะถูกเอาชนะในพุทธภาวะ แต่ก็ยังมีวัตถุอยู่ในความรู้ขั้นสูงสุด ญนานาไม่มีมโนทัศน์และไม่ใช่ทวิ คือ ไม่ใช่มโนทัศน์ ตราบเท่าที่มันเกิดขึ้นไม่ได้เกิดจากกระบวนการหาเหตุผลบางอย่าง แต่จากประสบการณ์ตรง ไม่ใช่สองขั้ว เพราะมันแสดงถึงการผสมผสานอย่างสมบูรณ์กับประสบการณ์นี้ เป็นเอกภาพซึ่งความรู้สึก ของผู้รู้หรือรับรู้ก็หายไป เป็นสภาวะของการรู้และเป็น “ความรู้” ซึ่ง “ผู้รู้” ผสานกับ “ผู้รู้” ความรู้นี้มีมาแต่กำเนิด และบรรจุอยู่ในตัวเราตั้งแต่แรกเริ่ม แม้ว่าจะถูกบดบังด้วยความไม่รู้และความหลงก็ตาม การตื่นรู้ไม่มีอะไรมากไปกว่าการรับรู้สิ่งที่เรารู้อยู่แล้วและรู้มาโดยตลอด แนวคิดนี้เน้นย้ำในการแปลคำว่า "jnana" เป็นภาษาทิเบตแบบดั้งเดิม - ใช่เธอซึ่งแปลตรงตัวว่า “ความรู้เบื้องต้น” ความรู้ที่แสดงด้วยคำว่า “ฌนานา” นั้นเป็นความรู้ที่อยู่เหนือกาลเวลา ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด ดังนั้นจึงเป็นความรู้ใหม่ชั่วนิรันดร์และไม่เสื่อมสลาย มันเป็นสภาวะปัจจุบันของการรู้ในขณะปัจจุบัน

ฌานทั้งห้าเป็นห้าวิธีในการรู้ความจริง ซึ่งแต่ละวิธีมีพื้นฐานอยู่บนมุมมองพิเศษที่แตกต่างกันของจิตสำนึกผู้รู้แจ้ง พวกเขาเสริมซึ่งกันและกันและรวมกันเป็นองค์รวมที่สมบูรณ์แบบ มีการเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก และแต่ละองค์ประกอบ (ตามวิธีการตีความที่เราได้พิจารณาในตัวอย่างขององค์ประกอบทั้งห้า) มี jnanas ทั้งห้า สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่เพียงคุณลักษณะของพระพุทธเจ้าทั้งห้าเท่านั้น แต่ยังเป็นคุณสมบัติพื้นฐานของธรรมชาติอีกด้วย ชญาณทั้ง 5 ปรากฏเป็นรัศมีแห่งสีทั้ง 5 ได้แก่ สีขาว สีเหลือง สีแดง สีเขียว และสีน้ำเงิน ดังที่กล่าวไว้ข้างต้นแล้วว่า ขันธ์ทั้งห้าและองค์ประกอบทั้งห้าในแก่นแท้ของพวกมันคือพระพุทธเจ้าชายห้าองค์และพระพุทธเจ้าหญิงห้าองค์ บัดนี้เราจะเห็นว่าพระพุทธเจ้าทั้งห้าคู่นี้สอดคล้องกับการจัดประเภทห้าประเภทอื่น ๆ อีกมากมาย และเราจะพิจารณาว่าคุณสมบัติลักษณะเฉพาะของพระพุทธเจ้าปรากฏในโลกแห่งสังสารวัฏและในโลกที่ตรัสรู้อย่างไร

เนื่องจากทุกสิ่งที่มีอยู่ย่อมเกิดขึ้นจากสภาวะที่ตื่นรู้โดยไม่มีข้อยกเว้น ดังนั้น ทุกสิ่งที่มีอยู่ในที่สุดจึงเป็นการปรากฏของพระพุทธเจ้าทั้งห้าองค์ซึ่งมีลักษณะเฉพาะของมัน ดังนั้น สิ่งใดๆ ก็เป็นของ “ประเภท” ของพระพุทธเจ้าองค์หนึ่งในห้าองค์ ผู้คน สิ่งมีชีวิตอื่นๆ วัตถุไม่มีชีวิต สถานที่ กิจกรรมและกิจกรรม ความคิดที่เป็นนามธรรม อารมณ์ และทุกสิ่งที่คุณสามารถจินตนาการได้มีความเกี่ยวข้องกับพระพุทธเจ้าประเภทหนึ่งหรือหลายประเภท ในด้านหนึ่งเชื่อกันว่าในความเป็นจริงมีเพียงประเภทเดียวเท่านั้น - สภาวะสูงสุดของการตื่นรู้ซึ่งมีอยู่ในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด แต่ในทางกลับกัน ความแตกต่างในคุณสมบัติของสิ่งมีชีวิตทำให้สามารถพูดถึงสามสกุล ห้าสกุล และหลายร้อยหลายพันสกุล หากเราวิเคราะห์ให้ละเอียดยิ่งขึ้น เราจะต้องสรุปได้ว่าในโลกมีสายพันธุ์มากมายนับไม่ถ้วน เท่า ๆ กับสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิด แทนทวัชรยานที่สูงกว่าทั้งหมดใช้ระบบที่มีห้าสกุล ก่อให้เกิดรูปแบบมันดาลาแบบดั้งเดิม ซึ่งก็คือศูนย์กลางและทิศสำคัญทั้งสี่

โดยแก่นแท้แล้ว การสำแดงความรู้ทั้งห้าด้านเป็นเพียงพลังงาน และพลังงานเองก็เป็นกลาง แต่ในโลกของสังสารวัฏนั้นแสดงออกมาเป็นคุณสมบัติเชิงลบ 5 ประการ ได้แก่ ความหลง ความหลง ความก้าวร้าว ความหยิ่งยโส และความอิจฉา พวกเขาถูกเรียกว่า "ความชั่วร้ายห้าประการ" หรือ "กิเลสห้าประการ" แต่ฉันชอบชื่ออื่นที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในประเพณีทิเบตว่า "พิษห้าประการ" สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่อะไรมากไปกว่ารูปแบบแห่งการตรัสรู้ที่บิดเบี้ยว และดังนั้นจึงสอดคล้องกับพระพุทธเจ้าทั้งห้าประเภทด้วย "พิษทั้งห้า" แต่ละอย่างนั้นตรงกันข้ามกับหนึ่งใน "ความรู้ห้าประการ" และในเวลาเดียวกันดังที่เราจะได้เห็นก็มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับมัน นอกจากนี้ พลังงานที่จำเป็นของ "พิษ" แต่ละชนิดคือดินที่ "ความรู้" ที่เกี่ยวข้องเติบโตขึ้น ความรู้เปรียบได้กับอมฤต - น้ำหวานแห่งความเป็นอมตะ และพวกเขาอ้างว่าการฝึกวัชรยานทำให้คน ๆ หนึ่งเปลี่ยนยาพิษให้เป็นอมฤตได้

ความหมายและจุดประสงค์ของทั้ง 5 ประการ คือ การใช้วิถีแห่งธรรมชาติของมนุษย์เพื่อปลุกเราให้รับรู้ถึงธรรมชาติแห่งพุทธะดั้งเดิมของเรา ไม่เพียงแต่เรามีคุณสมบัติที่ดีทั้งหมดของจิตใจที่ตื่นตัวแล้ว เรายังสามารถเปลี่ยนข้อบกพร่องและแนวโน้มที่ชั่วร้ายของเราให้เป็นแง่มุมต่างๆ ของการตรัสรู้ได้อีกด้วย ยิ่งกว่านั้น ตามคำกล่าวของตันตระ มีเพียงพลังของ "พิษทั้งห้า" เท่านั้นที่จะบรรลุความรู้ของพระพุทธเจ้าได้ เมื่อเราคุ้นเคยกับระบบการเกิดแล้ว เราจะเรียนรู้ที่จะเชื่อมโยงระหว่างโลกแห่งความไม่รู้และโลกแห่งการตื่นรู้ เพราะเราจะเข้าใจได้อย่างชัดเจนว่าคุณสมบัติทั้งหมดของร่างกาย จิตใจ และสิ่งแวดล้อมของเรา ล้วนเป็นการแสดงออกถึงหลักธรรมทั้ง 5 ประการของพระพุทธศาสนา .

การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นบนเวทีแมนดาลา 78
โครงสร้างของมันดาลาถูกกล่าวถึงโดยละเอียดในหนังสือของ Chogyam Trungpa เรื่อง “Organized Chaos” (Chogyam Trungpa, ความโกลาหลอย่างเป็นระเบียบ, บอสตัน, ชัมบาลา, 1991) องค์ประกอบของคำสอนเกี่ยวกับมันดาลาและพระพุทธเจ้า 5 ประเภทก็มีอยู่ในหนังสืออื่นๆ ของเขาหลายเล่มเช่นกัน

มันดาลาเป็นที่พำนักของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นโลกที่พวกเขาอาศัยอยู่ ทุกสิ่งในโลกนี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเป็นการแสดงออกถึงความตื่นตัวและเตือนเราถึงความจำเป็นในการตื่นตัว ทุกสีที่เราเห็นคือแสงแห่งความรู้ที่ส่องประกาย เสียงทั้งหมดที่เราได้ยินนั้นเป็นการประกาศธรรมะตามธรรมชาติ หากเราได้ลิ้มรสผลจากต้นไม้ที่ปลูกอยู่นั้นเราคงได้ลิ้มรสความสุขอันสูงสุด ร่างกายของเทวดา กำแพงพระราชวัง ต้นไม้และหิน น้ำและทุกสิ่งในโลกนี้ไม่ใช่วัตถุวัตถุหนาแน่น แต่เป็นภาพที่ทอจากแสงสีรุ้ง

คำว่า "มันดาลา" แปลว่า "วงกลม" อย่างแท้จริง มีหลายความหมายทั้งตามตัวอักษรและเชิงเปรียบเทียบ คล้ายกับความหมายของคำต่างๆ เช่น วงกลม วงรอบ วงโคจร วงแหวน และทรงกลม

วงกลมเป็นสัญลักษณ์สากลของความสมบูรณ์และความสมบูรณ์แบบ และมันดาลาในพุทธศาสนาหมายถึงสิ่งแรกคือความครบถ้วนสมบูรณ์ ไม่จำเป็นต้องแสดงเป็นวงกลม บางครั้ง “มันดาลา” ก็หมายถึงการจัดเรียงเทพหรือสัญลักษณ์ต่างๆ ไว้รอบๆ บุคคลสำคัญ บ่อยครั้งที่มีการแสดงเทพในจัตุรัส - "วังสี่ประตู" หรือที่เรียกว่า "มันดาลา" รูปทรงเรขาคณิตที่เป็นสัญลักษณ์ขององค์ประกอบทั้งห้านั้นเรียกอีกอย่างว่า "มันดาลา": สิ่งเหล่านี้เป็นที่พำนักของเทพทั้งห้าซึ่งเป็นตัวแทนของแก่นแท้ของพวกมัน

มันดาลาไม่ได้เป็นเพียงภาพทางจิตหรือภาพที่ใช้สำหรับการทำสมาธิเท่านั้น นี่เป็นหลักการสากลที่ใช้ได้กับทุกด้านของชีวิต แนวคิดของแมนดาลาไม่มีอะไรซับซ้อน: เราคุ้นเคยกับมันแล้วบางส่วนจากการใช้คำเชิงเปรียบเทียบตามปกติเช่น "วงกลม" หรือ "ทรงกลม" เรามักจะใช้สำนวน "แวดวงครอบครัว", "แวดวงเพื่อน", "แวดวงผู้สนับสนุน", "ขอบเขตความสนใจ", "ขอบเขตของกิจกรรม", "ขอบเขตของอิทธิพล", "ทรงกลมทางจิต", "ทรงกลมทางกายภาพ", และอื่น ๆ ตามคำศัพท์ทางพุทธศาสนา ทั้งสิ่งแวดล้อม ร่างกาย และจิตสำนึกของเรา ล้วนเป็นมันดาลา คุณสามารถจินตนาการถึงมันดาลาได้ทุกขนาด เช่น มันดาลาของบ้านหรือบริเวณใกล้เคียง ประเทศหรือเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด ความสัมพันธ์ของเรากับผู้อื่นในด้านใดก็ก่อให้เกิดจักรวาลเช่นกัน ในรูปแบบของมันดาลา คุณสามารถเป็นตัวแทนของกลุ่มคน วัตถุ และแม้แต่แนวคิดที่เกี่ยวข้องกับจุดศูนย์กลางหรือจุดโฟกัสใดๆ ได้ แต่ละคนยืนอยู่ที่ศูนย์กลางของจักรวาลส่วนตัวของเพื่อน ครอบครัว เพื่อนร่วมงาน และโดยทั่วไปคือทุกคนที่เขาเคยติดต่อด้วย ในเวลาเดียวกัน เราแต่ละคนเป็นส่วนหนึ่งของมันดาลาอื่น ๆ อีกนับไม่ถ้วน - โครงสร้างปฏิสัมพันธ์ซึ่งมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลและพลังงานอย่างต่อเนื่องเกิดขึ้นระหว่างศูนย์กลางและรอบนอก วัชรายานาให้ความสนใจเป็นพิเศษกับแมนดาลาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคุรุและเหล่าสาวก ในชีวิตประจำวัน โครงสร้างการเชื่อมต่อดังกล่าวเป็นสิ่งที่คาดเดาไม่ได้และไม่เป็นระเบียบ บางครั้งมันก็ทำงานได้ดี บางครั้งก็ไม่ได้ แต่โดยรวมแล้ว เราควบคุมพวกมันได้เพียงเล็กน้อย และแทบไม่มีความคิดเลยว่าเกิดอะไรขึ้นภายในโครงสร้างเหล่านี้ ในทางกลับกันจักรวาลแห่งเทพนั้นเกิดขึ้นจากสภาวะของความสมบูรณ์แบบและความกลมกลืนตามธรรมชาติตามที่เห็นได้จากการจัดองค์ประกอบที่เข้มงวด

หลักการแมนดาลาเปิดทางในการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างสังสารวัฏที่ไม่เป็นระเบียบให้กลายเป็นโครงสร้างแห่งการตรัสรู้ที่กลมกลืนกัน เราได้เห็นแล้วว่าแก่นแท้ของขันธ์ทั้งห้าคือพระพุทธเจ้าห้าองค์ และแก่นแท้ของห้าองค์ประกอบคือเทพทั้งห้า จากมุมมองที่สมบูรณ์ซึ่งเป็นภาพรวมที่แยกกันไม่ออก อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้ก็ปรากฏต่อสายตาของเราว่าเป็นกระบวนการแห่งการเปลี่ยนแปลง - การเปลี่ยนแปลงของสังสารวัฏแห่งสคันธาส "พิษ" และองค์ประกอบโดยรวมให้กลายเป็นจักรวาลแห่งสภาวะที่ตื่นขึ้น ไม่ว่าในกรณีใดกระบวนการนี้ไม่ควรถือเป็นการบังคับหรือปราบปรามการไหลของพลังงานอย่างอิสระ แต่เป็นการเปิดเผยลำดับที่ซ่อนเร้นที่ซ่อนอยู่ท่ามกลางความสับสนวุ่นวาย ความโกลาหลประกอบด้วยพลังงานมหาศาล—เป็น “วัตถุดิบ” สำหรับกิจกรรมสร้างสรรค์ แต่ตัวความสับสนวุ่นวายเองก็ขัดขวางการแสดงออกของพลังงานสร้างสรรค์นี้ เมื่อได้เรียนรู้ความลับของมันดาลาแล้ว เราจะได้รับโอกาสในการดึงพลังงานนี้ออกมาจากความสับสนวุ่นวายและเปลี่ยนแปลงมันอย่างมีสติเพื่อให้ธรรมชาติที่แท้จริงของมันถูกเปิดเผย

มันดาลามีหลายประเภทที่ใช้ในพุทธศาสนา ในช่วงบาร์โดแห่งธรรมะ พระพุทธเจ้าทั้งห้าองค์จะปรากฏที่ศูนย์กลางมณฑปของพระองค์เอง พร้อมด้วยพระมเหสีของพระองค์และพระโพธิสัตว์ทั้งแปดองค์พร้อมกับบุตรชายและบุตรสาวของพระองค์ นอกจากนี้ พระพุทธเจ้าทั้ง 5 พระองค์ยังปรากฏพร้อมกันในมหามณฑลาที่รวมเทพผู้สงบสุขทั้งหมด ตามมาด้วยมณฑลแห่งเทพผู้โกรธแค้น - การแสดงออกถึงพลังอันทรงพลังขั้นสูงสุด ในที่นี้ ข้าพเจ้าจะอธิบายเฉพาะโครงสร้างพื้นฐานที่เรียบง่ายที่สุดของมันดาลาของพระพุทธเจ้าทั้งห้าองค์ และจะพิจารณาเฉพาะโครงสร้างที่สำคัญที่สุดของการจำแนกประเภทห้าเท่าที่เกี่ยวข้องกันเท่านั้น (เราจะไม่กล่าวถึงประเด็นของเทพทั้ง 5 ในบทนี้ เนื่องจากมีปัญหาบางประการเกิดขึ้นซึ่งจะสะดวกกว่าที่จะอธิบายในภายหลัง เทพและพระโพธิสัตว์ทั้ง 8 องค์จะกล่าวถึงในบทที่ 12)

การจำแนกประเภทนี้อย่างหนึ่งคือการแบ่งออกเป็นห้าประเภท (ร่างกาย คำพูด จิตสำนึก คุณภาพ และกิจกรรม) ใช้ได้กับทุกระดับการดำรงอยู่: พระพุทธเจ้า สิ่งมีชีวิตธรรมดา และธรรมชาติทั้งหมดโดยรวม สามประเภทแรก - ร่างกาย คำพูด และจิตสำนึก - จะถูกกล่าวถึงโดยละเอียดในบทที่ 9 ในที่นี้เราจะกล่าวถึงว่า "ร่างกาย" ในบริบทนี้คือรูปแบบวัตถุ รูปลักษณ์ที่มองเห็นได้ของวัตถุหรือสิ่งมีชีวิตที่กำหนด “คำพูด” คือการแสดงออกของพลังงานและการสื่อสาร และ “จิตสำนึก” คือแก่นแท้ที่ว่างเปล่าและไร้รูปแบบ “คุณภาพ” คือความสมบูรณ์ของคุณลักษณะทั้งหมด ในกรณีของพระพุทธเจ้าก็รวมคุณธรรมที่ตรัสรู้ไว้ทั้งหมด (ปัญญา ความเมตตา ฯลฯ) สุดท้าย “กิจกรรม” คือรูปแบบการกระทำของวัตถุหรือสิ่งมีชีวิตที่กำหนด ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงทรงแสดงธรรมผ่านกิจกรรมสี่รูปแบบที่ไม่อาจทำลายได้

แมนดาลาห้าเท่าขั้นพื้นฐานเป็นพื้นฐานของแบบฝึกหัดตันตระทั้งหมด ในแบบฝึกหัดเหล่านี้ ผู้ทำสมาธิจะระบุเทพองค์กลางและแผ่เทพองค์อื่นๆ ออกมาจากตัวเขาเองเป็นสัญญาณที่เล็ดลอดออกไปในทิศทางของพระคาร์ดินัลทั้งสี่โดยเริ่มจากทิศตะวันออก ในเชิงสัญลักษณ์ ผู้ปฏิบัติธรรมหันหน้าไปทางดวงอาทิตย์ที่กำลังขึ้นเสมอ โดยให้ทิศตะวันออกอยู่ข้างหน้า ทิศใต้อยู่ทางขวา ทิศตะวันตกอยู่ข้างหลัง และทิศเหนืออยู่ทางซ้าย ในภาพมันดาลา ทิศตะวันออกจะอยู่ด้านล่างรูปตรงกลาง ทิศใต้อยู่ทางด้านซ้าย (จากมุมมองของผู้ชม) ทิศตะวันตกอยู่ด้านบน และทิศเหนืออยู่ทางขวา ในนิมิตบาร์โด พระไวโรจนะ ซึ่งเป็นพระพุทธรูปองค์กลางมาก่อน แต่ในคำอธิบายของพระพุทธเจ้าทั้ง 5 พระองค์ ข้าพเจ้าได้จัดให้พระองค์อยู่ลำดับสุดท้ายเพื่อสร้างลำดับขององค์ประกอบและสคันธะที่ใช้ในบทที่แล้ว

อัคโชบยา

พระพุทธเจ้าองค์แรกในห้าองค์ พระอักโภยะ พระผู้ไม่ทรงถูกรบกวน ประดิษฐานอยู่ที่จุดด้านตะวันออกของมันดาลา ครอบครัวของเขาชื่อวัชระ เนื่องจากความแข็งแกร่ง พลัง และพลังงานของเปรุนผสมผสานกับความแวววาว ความบริสุทธิ์ และความสามารถในการทำลายไม่ได้ของเพชร

Akshobhya มองเห็นได้ในท่านั่งขัดสมาธิ ใช้มือขวาแตะพื้นข้างหน้าเขา เมื่อพระศากยมุนีนั่งสมาธิอยู่ใต้ต้นโพธิ์ ได้ให้คำปฏิญาณอันยิ่งใหญ่ที่จะบรรลุการตรัสรู้ เทพเจ้ามารผู้ชั่วร้าย (ซึ่งมีชื่อตามตัวอักษรแปลว่า "ความตาย") พยายามขัดขวางพระองค์ ประการแรก มารส่งกองทัพปีศาจที่น่าสะพรึงกลัวมาเข้าโจมตีเขา จากนั้นเขาก็ส่งธิดาที่สวยงามของเขาไปล่อลวงเขา แต่พระพุทธเจ้าในอนาคตยังคงไม่ตกตะลึง เขาใช้มือแตะพื้นและเรียกเทพีแห่งโลกเพื่อเป็นสักขีพยานในความมุ่งมั่นของเขา และเพื่อเป็นการตอบสนอง แผ่นดินก็สั่นสะเทือน เป็นการตอกย้ำถึงความอุตสาหะอันไม่สั่นคลอนของเขา และแสดงความชื่นชมต่อคำปฏิญาณอันยิ่งใหญ่ของเขา Akshobhya สัมผัสพื้นเป็นสัญญาณว่าเขารวบรวมแง่มุมเฉพาะของพุทธศาสนานี้

Akshobhya เป็นตัวแทนของ "ความรู้กระจก" กระจกบานนี้ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากจิตสำนึก บริสุทธิ์และว่างเปล่า แต่ส่องสว่างราวกับท้องฟ้า บางครั้งเรียกว่ากระจกบานใหญ่ ซึ่งเป็นกระจกจักรวาลที่บรรจุทุกสิ่งที่มีอยู่ นี่คือธรรมชาติอันบริสุทธิ์ของสคันธะองค์แรก - รูปแบบ: ในกระจกเงานี้ ทุกรูปแบบ ภาพทั้งหมดที่มีอยู่ในอวกาศและเวลาจะถูกสะท้อนออกมา แต่ตัวมันเองยังคงบริสุทธิ์ และเงาสะท้อนที่ปรากฏในนั้นไม่ส่งผลกระทบต่อมันแต่อย่างใด ไม่มีสิ่งใดในกระจกนี้ที่มีความเป็นจริงและการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระในตัวเอง กระจกวิเศษนี้สร้างภาพทั้งหมดที่ปรากฏในนั้น และมีอยู่เฉพาะในนั้นเท่านั้น เพราะภายนอกไม่มีที่ไหนเลยที่จะมีอยู่ ความรู้ประเภทนี้โดดเด่นด้วยความแม่นยำและความชัดเจนของการรับรู้ “ความรู้สะท้อน” ไม่ตัดสินหรือเปรียบเทียบ และไม่รู้สึกผูกพันหรือรังเกียจสิ่งใดๆ มันเหมือนกับการสังเกตการเล่นของการดำรงอยู่ เกมนี้เล่นในกระจกเงาอันยิ่งใหญ่นี้โดยไม่ต้องเริ่มต้นและไม่มีที่สิ้นสุด มันมีความหลากหลาย ร่ำรวย และน่าเชื่อถือ ความประทับใจและประสบการณ์ทั้งหมดนั้นสดใสและสดใส แต่ในความเป็นจริงไม่มีอยู่จริงและไม่เคยมีมาก่อน “ความรู้ในกระจก”—ความเข้าใจในความว่างเปล่าและรูปลักษณ์ไปพร้อมๆ กัน—เล็ดลอดออกมาจากใจกลางของ Akshobhya ราวกับแสงสีขาวหรือสีน้ำเงินบริสุทธิ์

ประเภทของโลกทัศน์ที่สอดคล้องกับ "ความรู้ในกระจก" แสดงออกมาในรูปแบบวิสัยทัศน์ลึกลับที่มีลักษณะเฉพาะของอินเดีย ปรากฏชัดเจนเป็นพิเศษในหลักคำสอนของอินเดียเรื่อง มายา– พลังสร้างสรรค์อันมหัศจรรย์แห่งภาพลวงตา สำหรับบางคน แนวคิดเรื่องมายาดูเหมือนเป็นลัทธิทำลายล้าง เพราะพวกเขาเชื่อว่ามันบ่งบอกถึงความไม่เป็นความจริง และด้วยเหตุนี้ทุกสิ่งที่มีอยู่จึงไม่มีนัยสำคัญ แต่ธรรมชาติของภาพลวงตาก็คือ ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้นนั้นดูเหมือนจริงโดยสมบูรณ์: มันไม่อาจไม่น่าเชื่อได้ ไม่เช่นนั้นก็จะเรียกว่าภาพลวงตาไม่ได้ ในพุทธศาสนาปรากฏการณ์นี้เรียกว่าความจริงสัมพัทธ์หรือความจริงที่มีเงื่อนไข ตราบใดที่เรายังคงอยู่ภายใต้อำนาจของมันและปฏิบัติตามกฎของมัน เราก็ก่อให้เกิดอันตรายต่อตัวเราเองและผู้อื่น ภาพลวงตาสามารถรับรู้ได้ภายใต้แสงแห่งความเข้าใจโลกที่ลึกซึ้งและสมบูรณ์ยิ่งขึ้นเท่านั้น และเมื่อตระหนักว่าท้ายที่สุดแล้วมันไม่จริง เราก็ได้รับโอกาสในการมีส่วนร่วมในภาพลวงตานี้โดยไม่ต้องพึ่งพามัน และเพลิดเพลินไปกับมันอย่างเต็มที่ในฐานะที่เป็นการสำแดงโดยตรงของความเป็นจริงที่สูงขึ้น เป็นการเล่นมายาที่สดใสและอุดมสมบูรณ์ที่เรารับรู้ผ่าน "ความรู้จากกระจก"

อย่างไรก็ตาม พื้นผิวของกระจกใสแห่งจิตสำนึกของเรานั้นถูกปกคลุมไปด้วยฝุ่นและสิ่งสกปรกที่ถูกบดบังด้วยความไม่รู้ จากรากแห่งความไม่รู้ทำให้เกิด "พิษ 5 ประการ" “พิษ” ซึ่งสอดคล้องกับสกุลวัชระ คือ ความก้าวร้าว พัฒนาจากปฏิกิริยาทางสัญชาตญาณของการปฏิเสธ และเติบโตจนกลายเป็นความรู้สึกที่ไม่เป็นมิตรที่ซับซ้อนขนาดมหึมา เช่น ความเกลียดชัง ความโกรธ ความโกรธ ความอาฆาตพยาบาท ความเกลียดชัง และความปรารถนาที่จะใช้ความรุนแรง หัวใจสำคัญของอารมณ์เชิงลบเหล่านี้คือพลังของความแปลกแยก ซึ่งเป็นสัญชาตญาณในการยืนยันความเป็นตัวตนของตนเองโดยการเสริมสร้างขอบเขตระหว่างตนเองกับผู้อื่น ความก้าวร้าวเกิดขึ้นเพียงเพราะเราถือว่าภาพสะท้อนที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาในกระจกเป็นความจริง โดยไม่ได้ตระหนักว่าสิ่งเหล่านี้จะไม่ส่งผลกระทบต่อธรรมชาติที่แท้จริงของเรา Mirror Knowledge แสดงให้เราเห็นว่าในความเป็นจริงแล้ว เราไม่มีอะไรต้องต่อสู้และไม่มีอะไรต้องป้องกัน

ในขั้นตอนนี้ จะมีประโยชน์ที่จะเตือนตัวเองว่าอารมณ์ที่รุนแรงเป็นเพียง "ยาพิษ" หากมันรับใช้อัตตา นั่นคือ อารมณ์ที่เอาแต่ใจตัวเองและเป็นอันตราย เพราะพวกเขาปกป้อง "ฉัน" ตัวเล็ก จำกัด และขัดแย้งกัน และกั้นมันไว้ จากผู้อื่น อารมณ์เป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกถึงพลังงาน แต่ละอารมณ์อาจเป็นยาพิษ อาหาร หรือยาก็ได้ ดังที่เราจะได้เห็นในบทต่อๆ ไปเกี่ยวกับเทพผู้พิโรธ พลังงานแห่งความโกรธสามารถส่งผลเชิงบวกอย่างมาก ความโกรธเกรี้ยวของเทพเหล่านี้บางครั้งเรียกว่าความโกรธที่ปราศจากความเกลียดชัง มันมุ่งต่อต้านความชั่ว ความไม่รู้ และความทุกข์ที่พวกเขาก่อขึ้น แต่ปราศจากความเกลียดชังส่วนตัวต่อสิ่งมีชีวิตโดยสิ้นเชิง

Akshobhya เป็นสัญลักษณ์ของจิตสำนึกอันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงของพระพุทธเจ้าทุกองค์ ดังนั้นลักษณะของสกุลของเขาจึงสัมพันธ์กับความฉลาดและความสามารถทางจิต จิตใจมีคุณสมบัติทั้งหมดของวัชระ เขาชัดเจน เฉียบแหลมและเฉียบแหลมเหมือนเพชร แข็งแกร่งและทรงพลังเหมือนเปรุน ความเปล่งประกายของมันขจัดความมืดมิดของความไม่รู้ ความเฉียบคมของมันก็ขจัดความสงสัยออกไป และความกระจ่างแจ้งของมันช่วยให้คุณมองเห็นสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นอยู่ การไตร่ตรองอันเงียบสงบที่มีอยู่ใน "ความรู้ในกระจก" ผสมผสานกับความมั่นใจที่ไม่สั่นคลอนและความใจเย็นของ Akshobhya คุณสมบัติทั้งหมดนี้อยู่ในตระกูลวัชระซึ่งเป็นหนึ่งในลักษณะนิสัยที่แท้จริงของเรา เราทุกคนมีศักยภาพที่จะปลดปล่อยจิตใจที่รู้แจ้งของเรา ไม่ว่าเราจะคิดว่าเราโง่แค่ไหนก็ตาม ด้วยเหตุผลในที่นี้ เราไม่ได้หมายถึงจิตใจธรรมดาหรือความสามารถทางวิทยาศาสตร์ แต่หมายถึงความชัดเจนและความมั่นคงที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติทันทีที่จิตสำนึกของเราผ่อนคลายและสงบและแจ่มใสราวกับพื้นผิวของกระจก

เมื่อจิตใจถูกใช้ในทางที่ผิดหรือควบคุมไม่ได้ มันจะกลายเป็นพลังทำลายล้าง และความรุนแรงทางจิตจะกลายเป็นอาวุธอันตราย จิตใจที่เป็นลบไม่มองข้ามความผิดพลาดหรือข้อบกพร่องแม้แต่ข้อเดียว บุคคลพัฒนาแนวทางการใช้ชีวิตแบบเหนือสิ่งอื่นใดและทุกสิ่งที่เขาไม่เข้าใจหรือไม่สามารถควบคุมได้เริ่มทำให้เขาหงุดหงิด หากเขาล้มเหลวในการบรรลุอุดมคติสูงสุดของตนเอง เขาจะเต็มไปด้วยความผิดหวังและความเกลียดชังต่อผู้อื่นหรือต่อตนเอง การวิพากษ์วิจารณ์ตนเองมากเกินไปซึ่งมาแทนที่การทำงานกับตัวเอง จะกลายเป็นความเกลียดชังตนเองอย่างรวดเร็ว คนที่พึ่งพาความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์มากเกินไปอาจสูญเสียความอดทนโดยสิ้นเชิงและลืมวิธีมองด้านบวกในสิ่งใดสิ่งหนึ่ง พวกเขาถือว่าคนที่ฉลาดน้อยกว่านั้นอ่อนแอ โง่เขลา และมีอารมณ์มากเกินไป และในที่สุดพวกเขาก็ถูกเอาชนะด้วยความปรารถนาที่จะแยกตัวออกจากชีวิตประจำวันที่ไม่มั่นคงและไม่เป็นระเบียบโดยสิ้นเชิง

สกุลวัชระมีความเกี่ยวข้องกับธาตุน้ำ เมื่อกลายเป็นน้ำแข็งและกลายเป็นน้ำแข็ง น้ำจะแข็งและแหลมคม ใสและเป็นประกายราวกับเพชร แต่เพื่อให้จิตใจเหมือนเพชรเข้าถึงศักยภาพสูงสุดได้ จะต้องคงความยืดหยุ่นและยืดหยุ่นได้เหมือนน้ำในสภาพธรรมชาติ เมื่อจิตใจแข็งกระด้าง ความเย็นสดชื่นของน้ำก็กลายเป็นความเย็นเยือก เป็นเรื่องยากมากที่จะเข้าถึงหัวใจของบุคคลที่ถูกครอบงำด้วยความเกลียดชัง พระองค์ทรงผลักไสทุกคนออกไปอย่างไม่เลือกหน้า และสร้างกำแพงทึบล้อมรอบตัวซึ่งมีหนามหนามเกลื่อนกลาด บางครั้งจิตใจกลับร้อนรุ่มและเดือดพล่านด้วยความโกรธอย่างรุนแรง ในรูปแบบที่รุนแรง แนวโน้มทั้งสองนี้นำไปสู่สภาวะแห่งจิตสำนึกที่เรียกว่า "นรกเย็น" และ "นรกที่ร้อนแรง" ตามลำดับ น้ำดูเหมือนไร้น้ำหนักและไม่มีตัวตน แต่ในความเป็นจริงมันหนักมาก ของเปียกจะหนักกว่าของแห้งอย่างเห็นได้ชัด และสิ่งนี้แสดงให้เห็นความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ของ Akshobhya คลื่นอันรุนแรงที่โหมกระหน่ำบนพื้นผิวมหาสมุทรไม่ส่งผลกระทบต่อชั้นน้ำลึก และสิ่งนี้สะท้อนถึงความใจเย็นของ Akshobhya น้ำพยายามดิ้นรนหาจุดต่ำสุดเสมอและหยุดอยู่ตรงนั้นเท่านั้น จึงเป็นการสร้างพื้นฐานของความมั่นคงที่ไม่อาจทำลายได้ มวลน้ำขนาดใหญ่เริ่มเคลื่อนไหวกวาดล้างทุกสิ่งที่ขวางหน้า - พวกมันหลีกเลี่ยงไม่ได้และไม่ย่อท้อ

สีของตระกูลวัชระคือสีขาวหรือสีน้ำเงิน สีขาวเป็นสีของน้ำ ซึ่งอาจสว่าง ใสและโปร่งใส เช่น ทะเลสาบสงบหรือจิตใจที่แจ่มใส หรือทึบแสงและมีเมฆมาก เช่น คลื่นพายุ หรือจิตใจที่ถูกครอบงำด้วยความโกรธและความกังวล อย่างไรก็ตาม Akshobhya เองก็มีลักษณะเป็นสีฟ้าเหมือนกับเทพแทนทผู้โกรธแค้นหลายองค์ซึ่งรวบรวมพลังงานที่เปลี่ยนแปลงไปของความเกลียดชังและความก้าวร้าว

วัชระมีความเกี่ยวข้องกับฤดูหนาวและรุ่งอรุณ แสงยามเช้านั้นซีด บริสุทธิ์ และเคร่งครัด ลมตะวันออก - หนาวจัด; ภูมิทัศน์ที่สอดคล้องกับสกุลนี้ถูกทิ้งร้าง มีโครงร่างที่แหลมคม ปกคลุมไปด้วยหิมะสีขาวเป็นประกายและแวววาว

สัญลักษณ์ของตระกูลวัชระก็คือวัชรานั่นเอง จากแต่ละด้านมีฟันห้าซี่เล็ดลอดออกมา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพระพุทธเจ้าชายและหญิงในห้าชั่วอายุคน ภาพนี้ทำให้เรานึกถึงหลักการตีความสากลอีกครั้ง: พระพุทธเจ้าทุกองค์และความรู้ทุกด้านล้วนมีความสมบูรณ์ในตัวเองและแต่ละองค์ประกอบด้วยทั้งห้า

ความว่างเปล่าที่ส่องประกาย. การตีความหนังสือทิเบตแห่งความตาย ฟรานเชสก้า ฟรีแมนเทิล. นักวิชาการด้านพระพุทธศาสนา ผู้เชี่ยวชาญด้านภาษาสันสกฤตและภาษาทิเบต และลูกศิษย์ของกูรูชาวทิเบต Chögyam Trungpa Rinpoche ในงานของเธอ หนังสือคลาสสิกแห่งความตายไม่ได้นำเสนอเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ให้อ่านเหนือผู้ตาย แต่เป็นคำสั่งสอนแก่คนเป็น ในหนังสือ "Shining Emptiness" ผู้อ่านจะพบกับความหมายที่ซ่อนอยู่ในข้อความโบราณนี้ และภาพลึกลับของสัญลักษณ์อันอุดมสมบูรณ์ของหนังสือเล่มนี้ก็เผยออกมา
"ความว่างเปล่าอันเจิดจ้า" จะให้การค้นพบที่น่าอัศจรรย์และความเข้าใจใหม่ ๆ ไม่เพียงแต่กับผู้ที่เริ่มคุ้นเคยกับคำสอนทางพุทธศาสนาเป็นครั้งแรกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ได้เริ่มดำเนินการตามเส้นทางพุทธศาสนาสู่ความตื่นรู้ทางจิตวิญญาณแล้วด้วย

อ่านหนังสือ Shining Void การตีความหนังสือทิเบตแห่งความตายออนไลน์

หนังสือเล่มนี้อุทิศให้กับความทรงจำของ Chögyam Trungpa Rinpoche ผู้ส่งธรรมะที่ไม่มีใครเทียบได้ และ Rigdzin Sikpo (Michael Hookem) ผู้สืบทอดประเพณีของเขา

นักวิชาการด้านพระพุทธศาสนา ผู้เชี่ยวชาญด้านภาษาสันสกฤตและภาษาทิเบต และลูกศิษย์ของกูรูชาวทิเบต Chögyam Trungpa Rinpoche ในงานของเธอ หนังสือคลาสสิกเรื่อง “หนังสือทิเบตแห่งความตาย” ไม่ได้ถูกนำเสนอเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับการอ่านเรื่องความตาย แต่เป็นคำสั่งสอนแก่คนเป็น ในหนังสือ “The Radiant Void” ผู้อ่านจะพบกับความหมายที่ซ่อนอยู่ในข้อความโบราณนี้ และภาพอันลึกลับของสัญลักษณ์อันอุดมสมบูรณ์ของหนังสือเล่มนี้ก็เผยออกมา

“ความว่างเปล่าอันส่องประกาย” จะให้การค้นพบที่น่าอัศจรรย์และความเข้าใจใหม่ ๆ ไม่เพียงแต่กับผู้ที่เริ่มคุ้นเคยกับคำสอนทางพุทธศาสนาเป็นครั้งแรกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ได้เริ่มต้นเส้นทางพุทธศาสนาสู่ความตื่นรู้ทางจิตวิญญาณแล้วด้วย

คำนำ

ฉันเข้าใจคำสอนของกูรูน้อยมาก

และฉันไม่ได้นำสิ่งนี้ไปปฏิบัติด้วยซ้ำ

ฉันจะเขียนราวกับว่ามันเข้าไปในใจของฉันได้อย่างไร?

ฉัน หยดน้ำค้าง ใครวางแผนจะกักแสงอาทิตย์ไว้?

ฉันขออธิษฐานให้คุณอวยพรคนเช่นฉัน

จึงได้ดื่มน้ำหวานจากมหาสมุทรธรรม

ทรุงปา รินโปเช ประสูติในปี 1940 อย่างที่ใครๆ ก็เดาได้ เมื่อเป็นเด็กปฐมวัย ได้รับการยอมรับว่าเป็นการกลับชาติมาเกิดของหนึ่งในตุลกุสแห่งตระกูล Trungpa เขากลายเป็นคนที่สิบเอ็ดในราชวงศ์แห่งครูผู้บรรลุการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณในระดับสูง และเป็นเจ้าอาวาสของอาราม Surmang ในทิเบตตะวันออก "Tulpa" หมายถึง "ร่างกายแห่งการเปล่งออกมา" (สิ่งที่ทางตะวันตกมักเรียกว่าอวตาร); Trungpa เป็นชื่อสกุลของเขา แปลตรงตัวว่า “ปัจจุบัน”; Chogyam เป็นรูปแบบย่อของชื่อที่มีความหมายว่า "มหาสมุทรแห่งธรรม" ซึ่งเป็นหนึ่งในหลาย ๆ ชื่อที่เขาได้รับระหว่างการฝึก สุดท้ายนี้ "รินโปเช" เป็นชื่อที่แปลว่า "อัญมณี" และมักใช้เพื่ออ้างถึงครูผู้เป็นที่เคารพนับถือทุกคน

ครอบครัว Trungpa อยู่ในโรงเรียน Kagyu ของศาสนาพุทธแบบทิเบต แต่ครูของ Rinpoche หลายคนเป็นสมาชิกของโรงเรียน Nyingma ชีวิตและคำสอนของ Trungpa Rinpoche เองผสมผสานลักษณะเด่นของทั้งสองประเพณีเข้าด้วยกัน อย่างไรก็ตาม ควรระลึกไว้ว่าในทางปฏิบัติแล้ว วิธีการของทั้งสองโรงเรียนมีความแตกต่างกันหลายประการ รินโปเชสอนนักเรียนกลุ่มแรกในอังกฤษจากมุมมองของญิงมาเป็นหลัก แต่เมื่อเขาย้ายไปอเมริกา คุณลักษณะของโรงเรียนคากิวก็มีชัยเหนือวิธีการสอนของเขา ต่อมาเขาได้พัฒนาวิธีการสอนที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเองเรียกว่า "บทเรียนของชัมบาลา" ซึ่งเป็นหลักการพื้นฐานที่เขาเรียกว่า "สมบัติของจิตใจ" (ฆ้องเตอร์) "บทเรียนของชัมบาลา" รวมถึงองค์ประกอบของภูมิปัญญาทิเบตโบราณและคำสอนดั้งเดิมของเอเชียอื่น ๆ เช่นเดียวกับพุทธศาสนา พวกเขาอนุญาตให้นักเรียนสร้างชีวิตประจำวันของเขาตามอุดมคติอันศักดิ์สิทธิ์ของตันตระ แต่ไม่ต้องการการเปลี่ยนใจเลื่อมใสทางศาสนาหรือความรู้คำศัพท์ทางพุทธศาสนาพิเศษจากเขา ดังนั้น มหาสมุทรแห่งธรรมจึงได้ก่อให้เกิดแม่น้ำใหญ่ 3 สาย ซึ่งทุกวันนี้ได้ชลประทานโลกด้วยความคิดและการทำความดี

ฉันได้พบกับตรุงปา รินโปเช ในฤดูใบไม้ผลิปี 1969 ในเวลานั้น ฉันกำลังทำวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเรื่อง Guhyasamaja Tantra ซึ่งฉันต้องแก้ต่างที่ School of Oriental and African Studies ในลอนดอน ฉันเข้าไปหารินโปเชด้วยความหวังว่าเขาจะช่วยฉันแก้ไขปัญหาร้ายแรงบางอย่างที่ฉันพบขณะวิเคราะห์ข้อความ เมื่อถึงเวลานั้น ฉันสนใจอารยธรรมและปรัชญาของอินเดียมานานแล้ว ฉันเริ่มเรียนภาษาสันสกฤตในช่วงต้นทศวรรษที่ 60 และไม่นานหลังจากนั้น ในห้องสมุดมหาวิทยาลัย ฉันก็พบกับงานเกี่ยวกับความโกรธเคือง และเส้นทางจิตวิญญาณของแทนทซึ่งจัดลำดับความสำคัญไม่ใช่ศรัทธาที่ตาบอด แต่เป็นประสบการณ์โดยตรงโดยให้ความเคารพต่อหลักการของผู้หญิงและตระหนักถึงความเท่าเทียมกันของผู้หญิงดึงดูดใจฉันทันที เขาเปลี่ยนโลกทัศน์ของฉันและเปิดเผยแก่ฉันว่าโลกศักดิ์สิทธิ์ไม่ควรถูกค้นหาในอาณาจักรอื่นที่ไม่รู้จัก แต่ที่นี่และเดี๋ยวนี้ในความบริบูรณ์ของชีวิตทางโลก ฉันนำบทกวีของวิลเลียมเบลคขึ้นมารู้สึกทันทีว่าความฉุนเฉียวนั้นใกล้เคียงกับปรัชญาของหนึ่งในผลงานที่ฉันโปรดปรานของกวีคนนี้ - "การแต่งงานของสวรรค์และนรก" ซึ่งลงท้ายด้วยคำว่า: "สำหรับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์”

ประมาณหนึ่งปีต่อมา รินโปเชเดินทางไปอเมริกา และอีกปีหนึ่งฉันก็ติดตามเขาไป ในปีพ.ศ. 2514 เขาได้จัดสัมมนา 3 ครั้งในหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับคัมภีร์มรณะของทิเบต หนึ่งในนั้นกลายเป็นพื้นฐานของคำอธิบายเกี่ยวกับการแปลข้อความนี้เป็นภาษาอังกฤษของเรา และต่อมาเขาได้ตีพิมพ์อีกสองฉบับในหนังสือ Transcending Madness (Shambhala, 1992) ในระหว่างชั้นเรียนเข้มข้นโดยใช้วิธี "บทเรียนของชัมบาลา" นักเรียนของรินโปเชมักจะได้รับประสบการณ์พิเศษ ในขณะที่เขาเปิดเผยให้เราทราบถึงความหมายอันลึกซึ้งของบาร์โดและโลกแห่งการดำรงอยู่ทั้งหก พวกเราหลายคนรีบเร่งผ่านสภาวะแห่งจิตสำนึกเหล่านี้เหมือนรถไฟเหาะ และเมื่อถึงจุดสูงสุดของความตึงเครียด การรับรู้ของเราชั่วขณะหนึ่งก็ถูกเปิดเผยอย่างสมบูรณ์ ภาพโลกทั้งหกที่สดใส อารมณ์ พุทธคุณทั้งห้าที่ตรัสรู้ แม้กระทั่งการปรินิพพาน ความตาย และการพบกับความว่างเปล่าและรุ่งโรจน์ กลายเป็นสิ่งสวยงามสำหรับเราในช่วงเวลาอันสั้นนี้ และคำอุปมาอันลึกซึ้ง มันทั้งน่ากลัวและมหัศจรรย์ โลกทั้งโลกได้เปลี่ยนไปจนจำไม่ได้ไปชั่วขณะหนึ่ง

ในการสัมมนาซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับข้อความในหนังสือทิเบตแห่งความตาย Trungpa Rinpoche ใช้เครื่องแกะสลักแบบทิเบต และนักเรียนของเขาถูกบังคับให้พอใจกับเวอร์ชันภาษาอังกฤษเพียงฉบับเดียวที่มีอยู่ในเวลานั้น - การแปลของ Kazi Dawa -Samdupa เรียบเรียงโดย W.Y. อีแวนส์-เวนซ์. แม้จะมีความเคารพและความกตัญญูอย่างสุดซึ้งต่อนักวิจัยรุ่นบุกเบิกเหล่านี้ ซึ่งไม่เพียงแต่ตีพิมพ์เรื่องนี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงตำราสำคัญอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งด้วย Trungpa Rinpoche ก็ไม่ได้ถือว่าการแปล Tibetan Book of the Dead ของพวกเขาสมบูรณ์แบบ ด้วยเหตุนี้เขาจึงชวนฉันให้แปลข้อความนี้กับเขาอีกครั้ง ฉบับแปลใหม่นี้พิมพ์ครั้งแรกโดย Shambhala Publications ในปี 1975

ฟรีแมนเทิล เอฟ.

ความว่างเปล่าที่ส่องประกาย.

การตีความหนังสือทิเบตแห่งความตาย

คำนำ

ฉันเข้าใจคำสอนของกูรูน้อยมาก
และฉันไม่ได้นำสิ่งนี้ไปปฏิบัติด้วยซ้ำ
ฉันจะเขียนราวกับว่ามันเข้าไปในใจของฉันได้อย่างไร?
ฉัน หยดน้ำค้าง ใครวางแผนจะกักแสงอาทิตย์ไว้?
ฉันขออธิษฐานให้คุณอวยพรคนเช่นฉัน
จึงได้ดื่มน้ำหวานจากมหาสมุทรธรรม

ทรุงปา รินโปเช ประสูติในปี 1940 อย่างที่ใครๆ ก็เดาได้ เมื่อเป็นเด็กปฐมวัย ได้รับการยอมรับว่าเป็นการกลับชาติมาเกิดของหนึ่งในตุลกุสแห่งตระกูล Trungpa เขากลายเป็นคนที่สิบเอ็ดในราชวงศ์แห่งครูผู้บรรลุการตระหนักรู้ทางจิตวิญญาณในระดับสูง และเป็นเจ้าอาวาสของอาราม Surmang ในทิเบตตะวันออก - ทูลปา" หมายถึง "ร่างแห่งการเปล่งออกมา" (สิ่งที่ทางตะวันตกมักเรียกว่าอวตาร); ตรังปะ- นี่คือชื่อสามัญของเขาแปลตามตัวอักษร - "ปัจจุบัน"; โชกยัม- รูปแบบย่อของความหมายชื่อ” มหาสมุทรแห่งธรรม" หนึ่งในหลาย ๆ ชื่อที่เขาได้รับระหว่างการฝึก ในที่สุด, " รินโปเช" เป็นชื่อที่มีความหมายว่า "อัญมณี" และมักใช้เรียกถึงครูบาอาจารย์ผู้เป็นที่เคารพนับถือทุกคน

ฉันได้พบกับตรุงปา รินโปเช ในฤดูใบไม้ผลิปี 1969 จากนั้น ฉันก็ทำวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเรื่อง Guhyasamaja Tantra ซึ่งฉันต้องแก้ต่างที่ London School of Oriental and African Studies ฉันเข้าไปหารินโปเชด้วยความหวังว่าเขาจะช่วยฉันแก้ไขปัญหาร้ายแรงบางอย่างที่ฉันพบขณะวิเคราะห์ข้อความ เมื่อถึงเวลานั้น ฉันสนใจอารยธรรมและปรัชญาของอินเดียมานานแล้ว ฉันเริ่มเรียนภาษาสันสกฤตในช่วงต้นทศวรรษที่ 60 และไม่นานหลังจากนั้น ในห้องสมุดมหาวิทยาลัย ฉันก็พบกับงานเกี่ยวกับความโกรธเคือง และเส้นทางจิตวิญญาณของแทนทซึ่งจัดลำดับความสำคัญไม่ใช่ศรัทธาที่ตาบอด แต่เป็นประสบการณ์โดยตรงโดยให้ความเคารพต่อหลักการของผู้หญิงและตระหนักถึงความเท่าเทียมกันของผู้หญิงดึงดูดใจฉันทันที เขาเปลี่ยนโลกทัศน์ของฉันและเปิดเผยแก่ฉันว่าโลกศักดิ์สิทธิ์ไม่ควรถูกค้นหาในอาณาจักรอื่นที่ไม่รู้จัก แต่ที่นี่และเดี๋ยวนี้ในความบริบูรณ์ของชีวิตทางโลก ฉันนำบทกวีของวิลเลียมเบลคขึ้นมารู้สึกทันทีว่าความฉุนเฉียวนั้นใกล้เคียงกับปรัชญาของหนึ่งในผลงานที่ฉันโปรดปรานของกวีคนนี้ - "การแต่งงานของสวรรค์และนรก" ซึ่งลงท้ายด้วยคำว่า: "สำหรับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์”

ใหม่แพนเค้กง่าย ๆ แพนเค้กข้าวโอ๊ตสำหรับผู้ที่กำลังควบคุมอาหาร

สูตรซาลาเปาที่อร่อยที่สุด

สลัดปูอัด: ปริมาณแคลอรี่และคุณค่าทางโภชนาการของจาน สลัดปูพร้อมข้าว

ซุปชีสกับบรอกโคลีและแชมปิญอง บรอกโคลีและซุปแชมปิญองกับชีส