การเปลี่ยนแปลงชีวิตของคุณโดยมีอิทธิพลต่อความเป็นจริงเป็นวิธีการที่ทำให้เกิดความไม่ไว้วางใจในหมู่คนจำนวนมาก อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาหนึ่งของชีวิตเราแต่ละคนได้ดำเนินขั้นตอนบางอย่าง อันเป็นผลมาจากสภาพแวดล้อมและสภาพวัสดุก่อนหน้านี้เปลี่ยนแปลงไปอย่างรุนแรง และโรคเรื้อรังก็ได้รับการรักษาให้หาย ในขณะนี้ การบรรลุการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวในรูปแบบที่เรียบง่ายได้แสดงให้เห็นในเทคนิคต่างๆ เพื่อการบรรลุความสำเร็จ

หากเราสรุปข้อเสนอแนะส่วนใหญ่ ในที่สุด เราก็จะได้หนทางในการเปลี่ยนแปลงแบบจำลองที่ล้าสมัยของโลก โดยคำนึงถึงการมีอยู่ของปรัชญาสองประเภทเป็นพื้นฐาน - ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์และตามอัตวิสัย และความตระหนักถึงความเป็นไปได้ของเราเองในการพัฒนาสิ่งเหล่านั้น .

ความเป็นจริงของมนุษย์และวัตถุประสงค์

ความคล้อยตามความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ของมนุษย์สามารถตัดสินได้จากตัวอย่างง่ายๆ พ่อจูงมือเด็กโดยเรียกร้องให้กำจัดหินทุกขนาดออกจากแหล่งที่อยู่อาศัยตามปกติทันที เหตุผลของทารกค่อนข้างจริงจัง - ก้อนหินทำให้เกิดความเจ็บปวดและเด็กก็สรุปทันทีว่าก้อนหินก้อนอื่นจะมีพฤติกรรมในลักษณะเดียวกัน วิธีแก้ปัญหาที่ง่ายที่สุดในมุมมองของเด็กคือกำจัดหินชั่วร้ายให้สิ้นซาก อย่างไรก็ตาม ผู้เป็นพ่อไม่แม้แต่จะพยายามทำตามข้อเรียกร้องด้วยซ้ำ เพราะเขารู้ว่ามันเป็นไปไม่ได้

การมีอยู่ของหินบนโลกนี้เป็นความจริงตามวัตถุประสงค์ที่เราไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงฤดูกาล พระอาทิตย์ขึ้นและตก หรือปรากฏการณ์ทางบรรยากาศ ความพยายามที่จะโน้มน้าวความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์มักส่งผลให้เกิดผลเสียที่ก่อให้เกิดองค์ประกอบใหม่ๆ ตัวอย่างเช่น การเข้าใกล้ปริมาณฝนอย่างเป็นรูปธรรมโดยสิ้นเชิง ซึ่งทำให้เกิดความพยายามที่จะเปลี่ยนแปลงโดย "การยิง" เมฆฝน ทำให้เกิดหิมะตกในพื้นที่ซึ่งมองเห็นได้เฉพาะในภาพถ่ายหรือในภาพยนตร์เท่านั้น

นักวัตถุนิยมไม่สามารถยอมรับมุมมองเชิงอุดมคติซึ่งมอบหมายให้สร้างและจัดการความเป็นจริงเชิงวัตถุแก่พลังศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม พวกเขายอมรับว่ากลไกนี้ทำงานบนพื้นฐานของโครงสร้างของตัวเองเท่านั้น และไม่อนุญาตให้มีการแทรกแซงใดๆ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัยคือความเป็นจริงที่บุคคลไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้

ความเป็นจริงเชิงอัตนัยและการเปลี่ยนแปลง

ในวัยเด็กและวัยรุ่น ขึ้นอยู่กับความคิดเห็นของสภาพแวดล้อมตลอดจนประสบการณ์ของตัวเอง บุคคลสร้างแบบจำลองของโลกที่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ เช่น แบบจำลองทางกายภาพหรือทางคณิตศาสตร์ที่เปลี่ยนแปลงเนื่องจากผลลัพธ์ที่ได้รับในกระบวนการทดลอง วิจัย. เด็กคนเดียวกันที่เรียกร้องให้หายไปจากหินจากพื้นโลกได้สร้างความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยซึ่งก้อนหินเป็นภัยคุกคามต่อการดำรงอยู่อย่างสะดวกสบายของเขา

หากไม่มีการดำเนินการใด ๆ แบบจำลองที่สร้างขึ้นจะยังคงไม่เปลี่ยนแปลงเป็นเวลาหลายปีจนกว่าสถานการณ์จะเกิดขึ้นซึ่งสามารถเปลี่ยนมุมมองเชิงอัตวิสัยได้ อย่างไรก็ตาม ก็เพียงพอแล้วสำหรับพ่อที่จะแสดงให้เห็นว่าหิน "ชั่วร้าย" สามารถเปลี่ยนการเล่นของเด็กๆ ให้เป็นวัสดุก่อสร้างสำหรับปราสาทในเทพนิยายได้อย่างไร และสถานการณ์จะเปลี่ยนไปอย่างมาก

ช่องทางภายในและภายนอกที่ให้ข้อมูลแก่เราโดยการผสมผสานข้อมูลเข้าด้วยกัน ทำให้สิ่งที่ค่อนข้างธรรมดากลายเป็นสิ่งพิเศษ สำหรับเด็ก ความคิดในการใช้ดินสอง่ายๆ ในรูปของจรวดอวกาศ ทำให้เกิดโลกแห่งเทพนิยายที่ห่างไกลจากความเป็นจริง เกือบจะสิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นในผู้ใหญ่ การประเมินข้อมูลที่ได้รับผ่านช่องทางภายนอก (การมองเห็น กลิ่น การได้ยิน) สร้างความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยของตนเอง ซึ่งอาจคล้ายคลึงกับความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยของผู้อื่นเนื่องจากการอยู่ร่วมกันในระยะยาวในสภาวะเดียวกัน

ดังนั้นการประเมินความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์อาจเกิดขึ้นพร้อมกันในหมู่คนที่มีอาชีพเดียวกัน ถึงกระนั้น ความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยนั้นเป็นเพียงปัจเจกบุคคลเท่านั้น แม้ว่าจะสามารถเปลี่ยนแปลงได้ภายใต้อิทธิพลของความคิดเห็นของผู้อื่นก็ตาม ในกรณีนี้มีการเปลี่ยนแปลงแบบจำลองของโลกที่มีอยู่และการเปลี่ยนแปลงในชีวิตมนุษย์ตามมา

ดังนั้น ด้วยการจัดการการประเมินของตนเองและความเป็นจริงเชิงอัตนัย บุคคลจึงสามารถเปลี่ยนแปลงชีวิตของตนเองและบรรลุความสำเร็จที่รอคอยมานานได้

ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์มีอยู่จริงหรือไม่?

ความยุ่งเหยิงในหัวคือความวุ่นวายในสังคม
หนังสือยูเอฟเอส

ทุกวันนี้ ผู้มีการศึกษาทุกคนเชื่อและแม้แต่เชื่อว่าโลกรอบตัวพวกเขาเป็นความจริงตามวัตถุประสงค์ และยิ่งไปกว่านั้น แนวคิดนี้กลายเป็นเกณฑ์ของความจริงซึ่งตรงข้ามกับอัตวิสัย ปรากฎว่าความเป็นกลางเป็นสิ่งที่ดีและความเป็นตัวตนไม่ดี แต่นี่เป็นเช่นนั้นจริงหรือ? ลองพิจารณาคำจำกัดความทั่วไปของความเป็นกลางตามพจนานุกรม แนวคิดที่ยอมรับโดยทั่วไปเกี่ยวกับวัตถุประสงค์มีสามความหมาย: 1) มีอยู่ภายนอกและเป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ 2) มีมาหรือสอดคล้องกับสิ่งที่แยกจากกันและเป็นส่วนประกอบ 3) มีอยู่อย่างเป็นกลางและไม่ต้องสงสัยหรือเป็นจริง (ความคิดหรือความคิดเห็น)

อย่างไรก็ตาม ข้อความที่ชัดเจนทั้งหมดนี้ถูกหักล้างอย่างง่ายดาย: หากไม่มีหัวเรื่อง ก็ไม่มีวัตถุ แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าไม่มี "ความจริงเชิงวัตถุ" เลย เนื่องจากก่อนการปรากฏของมนุษย์ โลกดำรงอยู่ในสภาวะที่ไม่ปรากฏชัดแจ้ง และดำรงอยู่โดยเป็นข้อจำกัดของความรู้เหนือขอบฟ้าแบบมีเงื่อนไข เมื่อบุคคลที่ได้รู้จัก ทุกสิ่ง "โดดเด่น" จากมัน อย่างไรก็ตาม การคาดเดาทั้งหมดนี้ไม่เกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจความเป็นจริงรอบตัวเรา ตามคำจำกัดความ "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" ไม่ได้ขึ้นอยู่กับจิตสำนึก ดังนั้นจึงไม่ถูกรับรู้ดังนั้นจึงไม่สามารถรู้ได้ ตามตรรกะอย่างเคร่งครัด ความเป็นจริงที่เป็นอิสระจากจิตสำนึกจะต้องสอดคล้องกับผู้สังเกตการณ์ที่เป็นอิสระจากมัน นั่นคือพระเจ้า ดังนั้น "ลัทธิวัตถุนิยม" จึงไม่สามารถทำได้หากไม่มีพระเจ้าในฐานะผู้สร้างกฎ "วัตถุประสงค์"

ดังนั้นความเป็นตัวตนของโลกจึงพิสูจน์ได้ง่าย: เรื่องของความรู้คือบุคคลและ "วัตถุ" ของความรู้คือความรู้สึกความรู้สึกและความคิดของเขาซึ่งสัมพันธ์กันอยู่เสมอเนื่องจากเกี่ยวข้องกับบุคคลนี้และมีเงื่อนไขเท่านั้น เนื่องจาก สิ่งเหล่านี้มีอยู่สำหรับเขาภายใต้เงื่อนไขแห่งชีวิตของเขา “ความเป็นกลาง” ของโลกเป็นแนวคิดพิเศษเชิงตรรกะ เนื่องจากมันแทนที่ประสบการณ์โดยรวมของความรู้สึกของผู้คนด้วยแนวคิดเรื่องการดำรงอยู่และความเป็นอิสระของโลกจากความรู้สึกเหล่านี้ ดังนั้นโดยหลักการแล้ว "ความเป็นกลาง" ของโลกจึงพิสูจน์ไม่ได้ และการใช้แนวคิดเรื่องความเป็นจริงอย่างง่ายๆ นั่นคือสิ่งที่เรารู้สึกและสามารถจินตนาการได้นั้นถูกต้องกว่า โดยอาศัยประสบการณ์ความรู้ทางประวัติศาสตร์ของเราเองและโดยรวม คำจำกัดความอันโด่งดังของเลนินที่ว่าโลกวัตถุคือ "ความเป็นจริงเชิงวัตถุที่มอบให้เราในความรู้สึกของเรา" คือการรับรู้ถึงตัวตนของโลกอย่างแท้จริง และในขณะเดียวกันก็เป็นความพยายามที่จะผลักดัน "ลัทธิวัตถุนิยม" ไปสู่วิทยาศาสตร์

แนวคิดเรื่องวัตถุในฐานะสิ่งของหรือวัตถุนั้นเกิดขึ้นในสมัยโบราณบนพื้นฐานของการสังเกตวัตถุและปรากฏการณ์จริงโดยตรง และในแง่นี้เท่านั้นที่สามารถใช้เป็นแนวคิดแบบมีเงื่อนไขซึ่งแสดงถึงบางสิ่งที่แยกจากกันซึ่งมีอยู่ในส่วนที่แยกจากกันอื่น ๆ ในฐานะหมวดหมู่เชิงปรัชญา แนวคิดนี้ตาม I. L. Vikentiev ปรากฏในผลงานของ I. Kant เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 และก่อตั้งขึ้นอย่างมั่นคงในวิทยาศาสตร์ตะวันตกภายในปี 1840 อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่แค่ความอยากรู้อยากเห็นทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น เนื่องจากมีแนวทางที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานเกี่ยวกับโลกทัศน์และความเข้าใจโลก

โลกที่เป็นอัตวิสัยซึ่งดำรงอยู่เป็นผลรวมของประสบการณ์ที่สะสมและถ่ายทอดนั้นเป็นสิ่งที่สามารถรู้ได้ และกฎของมันที่มนุษย์ประดิษฐ์ขึ้นนั้นสามารถเปลี่ยนแปลงได้เมื่อกระบวนการรับรู้พัฒนาขึ้น ในทางตรงกันข้าม ในโลก "วัตถุประสงค์" บางครั้งมีกฎ "วัตถุประสงค์" ที่ไม่อาจเข้าใจได้ซึ่งยืนหยัดอยู่เหนือผู้คน ซึ่งคาดว่าไม่ได้ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของผู้คน และเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง นอกจากนี้ “ลัทธิวัตถุนิยม” ยังไม่รวมการพิจารณาทางวิทยาศาสตร์ถึงขอบเขตอันกว้างใหญ่ของปฏิสัมพันธ์ที่ละเอียดอ่อนเป็นพิเศษที่เรียกว่าประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและการฉายภาพคู่ขนานของโลกที่สร้างขึ้นโดยจินตนาการ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงด้วย ความไร้สาระของแนวคิดเรื่อง "ความเป็นกลาง" กำลังกลายเป็นอุปสรรคโดยตรงต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์ในด้านการทดลองที่มีความละเอียดสูงซึ่งต้องคำนึงถึงอิทธิพลของจิตใจของนักวิจัยต่อผลลัพธ์ของการทดลองด้วย เช่นเดียวกับในการศึกษากระบวนการคิดนั่นเอง

นอกจากนี้ "ลัทธิวัตถุนิยม" สมัยใหม่ยังห่างไกลจากความไม่เป็นอันตรายดังที่ปรากฏในศตวรรษที่ 20 โดยแนวปฏิบัติของผู้สนับสนุนคอมมิวนิสต์ซึ่งเสียสละชีวิตหลายล้านชีวิตในนามของกฎ "วัตถุประสงค์" ของสังคมที่พวกเขาคิดค้นขึ้นมาเอง . สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะในแนวคิดเรื่องความเป็นกลาง คำถามเกี่ยวกับอำนาจที่แท้จริงถูกซ่อนไว้ เนื่องจากในโลกแห่งวัตถุประสงค์ที่เป็นอิสระจากมนุษย์ อำนาจก็เป็นรูปธรรมเช่นกัน ไม่สามารถหยั่งรู้ได้ และยืนอยู่เหนือมนุษย์ในฐานะกฎแห่งวัตถุวิสัย ในโลกเช่นนี้ บุคคลไม่มีนัยสำคัญและเป็นสัตว์สังคมหรือวัตถุบริโภคในประวัติศาสตร์ ซึ่งผู้ปกครองที่มีวัตถุประสงค์จะกินหญ้า ให้อาหาร และฆ่าตามความจำเป็น นี่เป็นเรื่องโกหก นี่คือรากเหง้าของลัทธิเผด็จการ ลัทธิฟาสซิสต์ และการแสวงหาผลประโยชน์จากประชาชนทุกรูปแบบ

ยิ่งกว่านั้น “ผู้มุ่งวัตถุนิยม” สูญเสียบุคคลนั้นไปเอง ซึ่งเป็นสาเหตุเริ่มแรกและเป้าหมายสุดท้ายของกระบวนการรับรู้ ทำให้เขาเหลือระดับของวัตถุที่เป็นทางการ สิ่งนี้นำไปสู่การลดทอนความเป็นมนุษย์ของวิทยาศาสตร์และทุกชีวิตโดยตรงซึ่งประกอบด้วยการขาดการประเมินสากลเพียงครั้งเดียวเกี่ยวกับความสำคัญของความรู้ที่ได้รับและแสดงออกมาในรูปแบบของสงครามโลกครั้งที่การใช้อาวุธทำลายล้างสูงและการโกหกครั้งใหญ่ สื่อ. ท้ายที่สุด สิ่งนี้นำไปสู่การหยุดชะงักที่เพิ่มขึ้นของความสมดุลทางเทคโนโลยีและมนุษยธรรมของสังคม

ในโลกที่เป็นอัตวิสัย อำนาจเกิดขึ้นจากวิชาเช่นเรา ดังนั้นจึงสามารถรู้ได้และเปลี่ยนแปลงได้ โลกส่วนตัวเป็นของทุกคนที่มีสิทธิ์ที่จะเปลี่ยนแปลงตัวเองหรือเห็นด้วยกับคนอื่น ๆ เพราะในนั้นทุกคนมีความเท่าเทียมกันในชีวิตและความตาย แต่ทุกคนมีความแตกต่างกันทำให้เกิดโลกทัศน์ที่หลากหลายชั่วนิรันดร์ ในโลกส่วนตัว แต่ละคนมีคุณค่าสูงสุดสำหรับตนเอง ซึ่งก็คือทั้งจักรวาล และมีคุณค่าสำหรับผู้อื่นในฐานะความสุขในการสื่อสารและการเปิดเผยโลกลึกลับของเขาต่อพวกเขา ประการแรก แนวทางเชิงอัตวิสัยหมายถึงเสรีภาพทางความคิดจากหลักคำสอนแห่งลัทธิวัตถุนิยม ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ และอำนาจ โดยคำนึงถึงข้อเท็จจริงที่ว่าเสรีภาพนี้จะต้องอยู่ภายในขอบเขตของกฎหมายที่ทราบกันดีอยู่แล้ว

การวิพากษ์วิจารณ์อัตวิสัยนิยมส่วนใหญ่ประกอบด้วยการวิพากษ์วิจารณ์การแสดงออกอย่างสุดโต่งของมันที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 - 19 และมาจนถึงการแขวนป้ายที่มีลักษณะคล้ายวิทยาศาสตร์โดยไม่คำนึงถึงกระบวนการรับรู้เช่นนั้น และแท้จริงแล้ว เป็นการออกจากความเป็นจริงสู่โลกแห่ง ภาพลวงตาทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา ลัทธิอัตวิสัยนิยมสมัยใหม่ไม่ใช่การรับรู้ถึงธรรมชาติลวงตาของโลกที่สร้างขึ้นโดยจิตวิญญาณทิพย์ตามความเห็นของ D. Berkeley และไม่ใช่การยอมรับมุมมองของบุคคลเพียงคนเดียวในเรื่องการปลีกวิเวก เพราะหลักคำสอนเกี่ยวกับตนเองถือเป็นความโง่เขลาอย่างเห็นได้ชัด และ ไม่ใช่การปฏิเสธสาระสำคัญหรือความเป็นกลางของการรับรู้ และไม่ใช่การปฏิเสธการดำรงอยู่ของกฎธรรมชาติที่รู้ได้ และไม่ใช่การสรุปประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสตามประสบการณ์นิยมและความรู้สึกนิยม

วิทยาศาสตร์สมัยใหม่กำลังย้ายจากคำอธิบายความเป็นจริงเชิงฟิสิกส์-กลศาสตร์คลาสสิกไปสู่คำอธิบายเชิงกลศาสตร์ควอนตัม ซึ่งไม่มีแนวคิดเรื่องความเป็นสาระสำคัญ (วัตถุเฉพาะ) โดยอธิบายสภาวะต่างๆ ตามหลักการแล้ว ไม่สามารถสังเกตได้ แต่เพียงแต่รู้สึกได้ในความสมบูรณ์ของตนในฐานะวัตถุ-วัตถุเท่านั้น ในกรณีนี้ ความเป็นจริงของควอนตัมเป็นการซ้อนทับหรืออยู่ในความเป็นไปได้ และการทดลองให้การลดความน่าจะเป็น (การลดลง) ซึ่งเป็นผลลัพธ์ความน่าจะเป็นอย่างหนึ่งที่ขึ้นอยู่กับการเลือกเชิงอัตนัยของพื้นฐานทางทฤษฎี พื้นฐานของความเป็นจริงที่สังเกตได้ทั้งหมดคือโลกแห่งกลศาสตร์ควอนตัมของอนุภาคมูลฐาน ซึ่งมีลักษณะเป็นคลื่น ยืนยันด้วยประสบการณ์ ตามคำกล่าวของ W. Heisenberg “แนวความคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงเชิงวัตถุของอนุภาคมูลฐานจึงระเหยออกไป ไม่ใช่กลุ่มเมฆของแนวความคิดใหม่ๆ เกี่ยวกับความเป็นจริงที่คลุมเครือ แต่กลายเป็นความชัดเจนที่โปร่งใสของคณิตศาสตร์ ซึ่งไม่ได้แสดงถึงพฤติกรรมของอนุภาคอีกต่อไป แต่แสดงถึงความรู้ของเราเกี่ยวกับพฤติกรรมของมัน” ในกรณีนี้ รูปภาพของโลกที่กำลังศึกษาจะมีค่าหลายค่าหรือหลายโมดูล ซึ่งแนวคิดเรื่องความเป็นกลางจะไม่ถูกต้องและนำไปใช้ไม่ได้

ในปัจจุบัน ปรัชญาของอัตวิสัยนิยมมีความสอดคล้องอย่างใกล้ชิดกับภาพโฮโลไดนามิก (โฮโลแกรม) ของโลก ซึ่งสามารถแสดงเป็นรูปเป็นร่างได้ว่าเป็นเครือข่ายเชิงปริมาตรของพระอินทร์หรือระบบของการสะท้อนความเป็นจริงที่ซ้อนกันหลายอัน อัตวิสัยนิยมสมัยใหม่ในรูปแบบของระบบปรัชญาสากล (UPS) และทฤษฎีอื่น ๆ คือการรับรู้ถึงความเป็นอันดับหนึ่งของความรู้สึกทางประสาทสัมผัส การสังเกตและความเข้าใจในความเป็นจริง ซึ่งเป็นรากฐานของกระบวนการรับรู้ของมนุษย์ นี่คือการรับรู้ถึงความเป็นหลายมิติของโลกที่รับรู้ ซึ่งประกอบด้วยการสะท้อนเชิงอัตวิสัยมากมายในจิตใจของผู้คน เพื่อเป็นตัวแทนของปรากฏการณ์นี้ UFS ได้แนะนำแนวคิดเกี่ยวกับจักรวาลของความหมายส่วนบุคคล (VSL) และผลรวมของ VSL แต่ละรายการก่อให้เกิด VSL ของสังคม ซึ่งเป็นแนวทางใหม่ในกระบวนการทางสังคม UFS มีพื้นฐานมาจากคำอธิบายเชิงกลควอนตัมของโลก ซึ่งไม่มีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างสสารและจิตสำนึก เนื่องจากสิ่งเหล่านั้นมีลักษณะที่แตกต่างกันของธรรมชาติสนามรวมของโลก อย่างไรก็ตาม UFS ไม่ได้ปฏิเสธสสาร จึงถือว่ามนุษย์และสังคมเป็นการก่อตัวของสนามวัตถุ และนี่ก็เป็นรูปลักษณ์ใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติของโลกด้วย การรับรู้โลกในรูปแบบของการฉายภาพแบบอัตนัยและบูรณาการเข้ากับประสบการณ์โดยรวมเป็นวิธีการรับรู้ที่จำเป็นและเพียงพอ และไม่จำเป็นต้องได้รับการสนับสนุนจาก "ความเป็นกลาง" UFS ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความเป็นอัตวิสัยและการรับรู้ของจิตใจที่รับรู้จำนวนมาก เป็นปรัชญาเชิงปฏิบัติของการจัดระบบของโลกที่รู้จักและวิธีการขยายจิตสำนึก และเป้าหมายของมันคือการก่อตัวของบุคคลที่จัดระเบียบตัวเองที่เป็นสากลอย่างเสรีหรือสากลใน จักรวาล. ในมุมมองของ UFS โลกที่เป็นอัตนัยนั้นตรงกันข้ามกับ "วัตถุประสงค์" ที่ได้รับความเป็นระเบียบเรียบร้อยและรูปแบบความหมายที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยแนวทาง "วัตถุประสงค์" ที่ไร้เหตุผล

ดังนั้น "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" ซึ่งเป็นเรื่องไร้สาระทางวิทยาศาสตร์ ควรถูกไล่ออกหรือลดระดับจากหมวดหมู่ของหมวดหมู่ทางปรัชญาไปเป็นระดับเชิงพรรณนาตามปกติ ในความเป็นจริง นี่เป็นลัทธิโบราณแบบเดียวกับข้อความที่ว่าโลกแบนหรือดวงอาทิตย์หมุนรอบโลก การใช้แนวคิดเรื่องวัตถุนิยมในความหมายเชิงปรัชญาควรกลายเป็นตัวบ่งชี้วัฒนธรรมต่ำและขาดความเป็นอิสระในการคิด

บรรณานุกรม

1. Vikentyev I. L. ประวัติความเป็นมาของแนวคิดเรื่องความเป็นกลางและอัตนัย
2. Heisenberg V. การเป็นตัวแทนของธรรมชาติในฟิสิกส์สมัยใหม่
3. Melnikov G. A. หนังสือ UFS
4. ทัลบอต เอ็ม. จักรวาลโฮโลแกรม
5. Fursa E. Ya. จักรวาลคือโลกแห่งคลื่น เสียงสะท้อน และ... ไม่มีอะไรเพิ่มเติม
6. Chechetkina I. I. ความจริงและคุณค่าในวิทยาศาสตร์พื้นฐานและวิทยาศาสตร์ประยุกต์ www.cyberlenika.ru

ความเป็นจริงวัตถุประสงค์– หมวดหมู่ทางปรัชญา (ในทางวิทยาศาสตร์สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องสสาร) การดำรงอยู่และคุณสมบัติของสิ่งนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับว่าวัตถุใดรับรู้ (คิด) มันหรือไม่ ทุกสิ่งที่มีอยู่สามารถดำรงอยู่ได้ในความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์เท่านั้น เพื่ออธิบายสสาร มีการจำแนกรูปแบบวัตถุประสงค์ของการดำรงอยู่ของสสารได้สามรูปแบบ: ดี ความเคลื่อนไหว, (ซม.). มีความแตกต่างระหว่างความเป็นจริงเชิงวัตถุและความเป็นจริงเชิงอัตวิสัย ซึ่งสามารถนิยามได้ว่าเป็นปรากฏการณ์ของจิตสำนึก ความรู้สึก การรับรู้ของมนุษย์ต่อบางสิ่งและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนั้น

ในแง่ของคำถามหลักของปรัชญา ความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัยถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งที่ดำรงอยู่โดยอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ และเป็นสิ่งแรกที่สัมพันธ์กับมัน ความจำเป็นในการแนะนำหมวดหมู่ของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ว่าเป็นความเป็นจริงสัมบูรณ์ซึ่งต่อต้านจิตสำนึกและความรู้ความเข้าใจนั้นเกิดจากการแบ่งโลกที่ดำเนินการโดยเดส์การตส์ไปสู่ภายใน (โลกแห่ง "ฉัน" - ความเป็นจริงเชิงอัตนัยปรากฏการณ์แห่งการคิดจิตสำนึก ) และภายนอก (โลกแห่ง "ไม่ใช่ฉัน" - ประสาทสัมผัส, สิ่งต่าง ๆ ทางร่างกาย, ปรากฏการณ์ทางกายภาพในอวกาศและเวลา) การแบ่งโลกนี้กลายเป็นพื้นฐานทางปรัชญาของประวัติศาสตร์ธรรมชาติคลาสสิก โดยที่ความเป็นจริงเชิงวัตถุคือธรรมชาติ (สสาร) ซึ่งผู้เรียนรู้ตามความรู้สึกและการทดลอง ซึ่งสามารถอธิบายได้ตามที่เป็นอยู่ โดยเปรียบเทียบกับปรากฏการณ์ กำลังคิดและ สติ(ซม.). นักวัตถุนิยมมักจะจินตนาการถึงความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัยว่าเป็นกลไกประเภทหนึ่งที่ทำงานสอดคล้องกับการออกแบบของมัน และเป็นสิ่งที่ผู้คนสามารถมีอิทธิพลอย่างจำกัดเท่านั้น มุมมองของบางศาสนาเกี่ยวกับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์นั้นแตกต่างไปจากลัทธิวัตถุนิยมเล็กน้อย - ความแตกต่างทั้งหมดมาจากความจริงที่ว่า "กลไก" นี้ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า (ดู ลัทธิเทวนิยม - นอกจากนี้ บางครั้งพระเจ้ายังทรงแทรกแซงการทำงานของ “กลไก” นี้ (เทวนิยม) ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเชื่อว่า “ความเป็นจริงเชิงวัตถุ” ซึ่งก็คือความจริง นั้นอยู่นอกเหนือความเข้าใจของมนุษย์

หมวดหมู่ของความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัยยังจำเป็นสำหรับการรักษาการวางแนวทางอุดมการณ์ที่สมจริงและต่อต้านอัตวิสัยนิยม ตามที่นักวิทยาศาสตร์บางคนกล่าวว่าคำว่า "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" ซึ่งนำมาใช้ในประเพณีปรัชญาของสหภาพโซเวียตนั้นเป็นตัวอย่างของข้อผิดพลาดเชิงตรรกะ (pleonasm) เนื่องจากแนวคิดเรื่อง "ความจริง" เองนั้นหมายถึงสิ่งที่ให้มาโดยปราศจากอิทธิพลเชิงอัตวิสัย

ในเวลาเดียวกัน การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ได้เผยให้เห็นถึงความยากลำบากทางญาณวิทยาที่เกิดจากแนวคิดเรื่อง "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" ในกระบวนการรับรู้ วัตถุเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงเชิงวัตถุอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในระบบของวิธีการรับรู้และการกระทำทางความรู้ความเข้าใจของเขา ซึ่งทำให้การสร้างขอบเขตระหว่างความเป็นจริงเชิงวัตถุเป็นเรื่องยาก ดังที่ผู้ถูกคิดคิดและตัววัตถุเอง (ของเขา ปัญญาและจิตสำนึกของเขา)

จากมุมมองของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่ "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" เป็นสิ่งที่ไม่อาจทราบโดยพื้นฐาน (โดยสมบูรณ์ ลงไปจนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุด) เนื่องจากทฤษฎีควอนตัมพิสูจน์ว่าการมีอยู่ของผู้สังเกตการณ์เปลี่ยนแปลงสิ่งที่สังเกตได้ (ความขัดแย้งของผู้สังเกตการณ์) ด้วยเหตุนี้ ในปรัชญา จึงมีความได้เปรียบในการพิจารณาความเป็นจริงเชิงวัตถุว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากวัตถุที่กำหนด ความรู้สึกและความคิด กิจกรรมการรับรู้ ตลอดจนการใช้ลักษณะการปฏิบัติงานของความเป็นจริงเชิงวัตถุ ซึ่งกำหนดเงื่อนไขโดยจิตวิทยาของวัตถุนั้น และมิติเชิงปฏิบัติ ความเป็นจริงเชิงวัตถุในแง่นี้ไม่เพียงแสดงออกมาในฐานะโลกแห่งปรากฏการณ์และกระบวนการทางธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฎแห่งการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์และสังคม โครงสร้างสถาบันของสังคม และยังเป็นชุดของปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม ความคิด ความคิด หรือการรับรู้บางอย่างด้วย ของวิชาอื่น ๆ การเคลื่อนไหว พื้นที่และเวลา ชีวิต (ดู) ฯลฯ - ทั้งหมดนี้เป็นคุณสมบัติหรือการสำแดงของคุณสมบัติและการโต้ตอบของประเภทของสสารที่มีระดับความซับซ้อนต่างกันซึ่งรวมกันก่อตัวเป็นโลกโดยรวมหรือความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ทั้งหมด

“ในพระเจ้า ปาฏิหาริย์เกิดจากศรัทธา ไม่ใช่ศรัทธาจากปาฏิหาริย์”
(เว็บไซต์)

ความเรียบง่ายของหัวข้อที่ซับซ้อนถ่ายทอดได้ง่ายที่สุดผ่านอารมณ์ขัน ดังนั้นฉันขอแนะนำให้คุณดูการ์ตูนที่ให้ความรู้เรื่อง "The Realist":

ฉันจะเริ่มบทความโดยตอบคำถามสุดท้าย: “จะแยกแยะความฝัน จินตนาการ ฯลฯ จากความเป็นจริงได้อย่างไร” สำหรับหลายๆ คน คำถามดังกล่าวอาจดูแปลก แต่จริงๆ แล้ว ผู้คนจำนวนมากที่พยายามใช้ชีวิตอย่างมีสติกลับสับสนกับคำถามดังกล่าว คำตอบสำหรับคำถามนี้ง่ายมาก: " หยุดเลือกระหว่าง LIES และ LIES". จินตนาการใด ๆ เช่นเรื่องโกหกก็เป็นความจริงแล้วไม่ว่าจะปรากฏอยู่ในโลกของเราหรือไม่ก็ตาม นี่คือเกณฑ์ที่สามารถแยกแยะใบหน้าโฮโลแกรมของต้นฉบับจากตัวแทนและจำนวนอนันต์ของใบหน้าโฮโลแกรมได้ ข้อมูลต่อไปนี้จะช่วยให้คุณเข้าใจตรรกะของคำตอบนี้ แต่ก่อนอื่น ฉันต้องการดึงความสนใจไปยังคำโกหกที่ความเป็นจริงสามารถหักล้างได้ การโกหกยังคงเป็นการโกหก แม้ว่าคนจำนวนมากจะเชื่อมันก็ตาม ตัวอย่างเช่น การพิจารณาความเป็นจริงให้เป็นความจริง และในทางกลับกัน นั่นเป็นเหตุผล: คุณไม่ควรพึ่งพาความคิดเห็นของประชาชน นี่ไม่ใช่ประภาคาร แต่เป็นความตั้งใจจริง ความคิดเห็นสาธารณะ คือ ความคิดเห็นของผู้ไม่ถูกถาม

หากบุคคลมุ่งมั่นที่จะดำเนินชีวิตอย่างมีสติ สิ่งสำคัญมากคือการเรียนรู้ที่จะแยกแยะความเป็นจริงออกจากความเป็นจริง สิ่งนี้สำคัญพอๆ กับความสามารถในการแยกแยะโลก "จริง" จากโลกเสมือนจริง (เมื่อเปรียบเทียบโลกที่คล้ายคลึงกัน ดอสโตเยฟสกีกล่าวว่า “ในความเป็นจริง ศรัทธาไม่ได้เกิดจากปาฏิหาริย์ แต่เป็นปาฏิหาริย์จากศรัทธา”)- การทำความเข้าใจความแตกต่างพื้นฐานระหว่างความเป็นจริงกับความเป็นจริงช่วยให้ตระหนักว่า:
ความเป็นจริงกำลังพูดอยู่ โอพระเจ้า, ก
ความจริงคือการพูดคุย/การแสดง/การใช้ชีวิต วีพระเจ้า (ในระดับการรับรู้ของบุคคลใดบุคคลหนึ่งในสถานการณ์เฉพาะในขณะปัจจุบัน ขณะเดียวกัน การที่บุคคลจะกระทำด้วยจิตใจที่ขุ่นมัวหรือแจ่มใสถือเป็นเรื่องรองอยู่แล้ว- เปรียบเสมือนว่า “ความมืดไม่มีอยู่ มีแต่แสงสว่างเท่านั้น” ดังนั้นเราแต่ละคนและแม้แต่ปีศาจจึงอาศัยอยู่ในพระเจ้าและสำหรับการสร้างร่วมกับพระเจ้าอย่างมีสติและการเติบโตในพระเจ้า เฉพาะการรับรู้และการกระทำโดยสมัครใจของเราจากรัฐนี้เท่านั้นที่สำคัญ).
คำอธิบาย:

• ความเป็นจริงทำให้การรับรู้แบบองค์รวมของโลกแตกเป็นเสี่ยง และ ความเป็นจริงมุ่งเน้นไปที่จิตสำนึกของมนุษย์ ณ แก่นแท้ของการสำแดงใดๆ
• ความเป็นจริง (สิ่งที่เกิดขึ้น) นั้นสมบูรณ์แบบ เพราะไม่มีสิ่งอื่นใดอีกแล้ว และความเป็นจริงเป็นเพียงเวอร์ชันต่างๆ มากมายของวิธีที่เรารับรู้สิ่งนี้หรือการสำแดงนั้น มันจะเป็นไปได้อย่างไร เป็นต้น
• ความจริงคือการกระทำจากรัฐ” ฉันรู้“และความจริงก็คือการกระทำจากรัฐ” ฉันจะรู้", เหล่านั้น. นี่คือการกระทำจากสภาวะ "ไม่มีเงื่อนไข" บางอย่าง โดยตระหนักถึงเพื่อนบ้านของเราและโลกรอบตัวเราในอาการของมันมากขึ้นเรื่อยๆ.
• ความเป็นจริงคือ "ความพอเพียง" ในการพิสูจน์ความเกียจคร้านของตัวเอง และชีวิตใน "โลกแห่งความเป็นจริง" สันนิษฐานว่าต้องกระทำการและรับผิดชอบต่อพวกเขาอย่างต่อเนื่อง (การตระหนักรู้ในหลักการนี้ช่วยให้เข้าใจว่าทำไมคนจำนวนมากถึงชอบ "ซ่อน" ในความเป็นจริง)

ฉันไม่ได้สังเกตว่า Vadim Zeland เข้าใจความแตกต่างพื้นฐานระหว่างความเป็นจริงและความเป็นจริง แต่ถึงกระนั้นในหนังสือของเขาเขาแสดงความคิดที่เรียบง่ายและแม่นยำ: "... คุณไม่เพียงแต่ขึ้นอยู่กับความเป็นจริงเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับคุณด้วย คำถามคือใครเป็นเจ้าของโครงการริเริ่ม".
ฉันขอเสนอเพื่อช่วยเหลือผู้ที่ตั้งใจจะนำ INITIATIVE ไปไว้ในมือของตนเอง 50 สัญญาณของผู้นำ.

ความเป็นจริงและความเป็นจริงไม่ใช่สิ่งเดียวกัน ความเป็นจริงนั้นมีหลากหลายแง่มุม เช่นเดียวกับภาพใน KALEIDOSCOPE และความเป็นจริงก็คือโมเสกชนิดหนึ่ง ซึ่งไม่ว่าคุณจะมองดูอย่างไร แก่นแท้ของมันยังคงไม่เปลี่ยนแปลง (โดยการกระทำเช่นนี้เองที่สามารถ "กรอง" ความเป็นจริงออกจากความเป็นจริงได้)- ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญมากที่จะต้องพัฒนาการรับรู้ภาพโลกแบบ "โมเสก" ไม่ใช่ "ภาพลานตา" ซึ่งปริศนาแต่ละชิ้นได้รับการตรวจสอบว่าสอดคล้องกับความเป็นจริงหรือไม่
ความสำคัญของหลักการกระทำนี้ช่วยให้เข้าใจคำพูดของ Andre Maurois: " คุณไม่ควรพึ่งพาความคิดเห็นของประชาชน นี่ไม่ใช่ประภาคาร แต่เป็นแสงไฟระยิบระยับ... ."

จุด "ที่นี่และตอนนี้"เป็นการง่ายกว่าที่จะตระหนักผ่านการทำความเข้าใจความแตกต่างพื้นฐานระหว่างความเป็นจริงและความเป็นจริง
กรองความเป็นจริงจากความเป็นจริงหลายรูปแบบอย่างมีสติจากบุคคล แยก "คนตาย" ออกจาก "คนเป็น"- คำอธิบาย: ในความเป็นจริงเราอาจมีความรู้และความสามารถมากมาย แต่ถ้าไม่นำไปใช้จริง ทุกอย่างก็ “ตาย”
ตัวอย่างที่มีอารมณ์ขันเล็กน้อย: M.S. Gorbachev: “เราต้องไม่ดำเนินการจากความเป็นจริง แต่จากสิ่งที่เป็นอยู่”
ในทำนองเดียวกัน ความเป็นจริงก็แค่ “แยกแมลงวันออกจากชิ้นเนื้อ”

ฉันสามารถแสดงความแตกต่างในแนวคิดเรื่อง "ความเป็นจริงและความเป็นจริง" ได้ดังนี้::

• ในคำ:
  • ความจริงก็คือข้อเท็จจริง และการอธิบายข้อเท็จจริงก็เป็นตัวเลือกเชิงอัตวิสัยและเชิงวิสัยวิสัยสำหรับการอธิบายข้อเท็จจริงเฉพาะเจาะจง เรียกว่าความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยและเชิงวิสัยวิสัย
  • ความเป็นจริงคือสิ่งดั้งเดิม ตัวตนที่แท้จริง ไม่ใช่รูปลักษณ์ภายนอก
• ข้างต้นสามารถแสดงได้อย่างชัดเจนผ่านสูตรสู่ความสำเร็จ:

บุคคลมักจะรับรู้/เห็น/ตีความภาพลวงตา โดยมองว่ามันเป็นความจริง ตัวอย่างเช่น: คุณสามารถเห็นวัตถุ 3 มิติที่วาดไว้จริง ๆ และรับรู้ได้ว่าเป็นจริง แต่ในความเป็นจริงแล้ว ไม่ใช่... .
นี่คือหนึ่งในรูปถ่ายที่ถ่ายเป็นตัวอย่างจากเว็บไซต์ LifeGlobe ลูกบอลถูกดึงออกมาเท่านั้นและไม่มีอยู่จริง

และวิดีโอสั้น ๆ นี้ช่วยบรรเทาอาการกระตุกของสติ:

ในภาษาอังกฤษ: https://youtu.be/mq4TF3Nnhs0

ภาพจากซีรีส์ "Break Your Brain"

ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นจริง:

• เมื่อเร็ว ๆ นี้นักวิทยาศาสตร์ได้ทดลองสรุปว่าเรามีชีวิตอยู่ ไม่มีวัตถุประสงค์ความเป็นจริงและ ความเป็นจริงที่น่าจะเป็น- ในความคิดของฉัน ความเป็นจริงที่เป็นไปได้ช่วยหลุดพ้นจาก "ลูกตุ้ม" ของความเป็นจริงเชิงวัตถุและเชิงอัตวิสัย และหันสายตาของเราไปสู่ความเป็นจริง ในวิดีโอด้านล่าง นักฟิสิกส์ ทอม แคมป์เบลล์ ผู้แต่งหนังสือ My Big TOE (How Things Work) นำเสนอการทดลองที่มีชื่อเสียงที่สุดในประวัติศาสตร์ฟิสิกส์ (ให้ผลลัพธ์ที่น่าอัศจรรย์ซึ่งก่อนหน้านี้อธิบายไม่ได้) - การทดลองแบบสลิตสองครั้งและอธิบายว่าประสบการณ์พิสูจน์ให้เห็นว่า เราไม่ได้มีชีวิตอยู่ในความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ แต่เป็นความจริงที่น่าจะเป็นตามข้อมูล มันหมายความว่าอะไร? ในการแปลโดยรวมมีบทหนึ่งที่โลกของเราเป็นเหมือนเกมคอมพิวเตอร์เสมือนจริงที่มีผู้เล่นหลายคน http://j.mp/IqiQEM นั่นคือสิ่งที่!

• ภาพลวงตาของความเป็นจริง จักรวาลเป็นโฮโลแกรม

บันทึก:

เกี่ยวกับวัตถุประสงค์และความเป็นจริงเชิงอัตวิสัย มีข้อโต้แย้งมากมายเกี่ยวกับอะไรและอย่างไรที่จะเข้าใจโดยแนวคิดนี้หรือแนวคิดนั้น ความเป็นจริงวัตถุประสงค์และอัตนัยคืออะไร ฉันจะพยายามอธิบายสั้น ๆ ด้วยวิธีนี้:

• ความเป็นจริงเชิงวัตถุประสงค์เป็นสิ่งที่กำหนดไว้ซึ่งดำรงอยู่โดยไม่ต้องพึ่งพาบุคคลใดบุคคลหนึ่งโดยตรง วิธีที่ง่ายที่สุดในการจินตนาการคืออยู่ในรูปแบบของวัตถุภายนอก เช่น ตาราง ผู้คน "ขั้นสูง" จำนวนมากสามารถรับรู้อวัยวะในร่างกายของตนเองว่าเป็นความจริงตามวัตถุประสงค์ เนื่องจากอวัยวะของมนุษย์เกิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่งเช่นกัน
• ความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยคือการรับรู้ส่วนตัวของบุคคลเกี่ยวกับ "การให้" ที่ได้รับ แต่ละคนมีการรับรู้นี้เป็นรายบุคคล ตัวอย่างเช่น คนหนึ่งรับรู้เพียงรูปแบบภายนอกของวัตถุ ในขณะที่อีกคนหนึ่งสามารถรับรู้คุณสมบัติของวัตถุนั้นได้ (กลิ่น อุณหภูมิ ฯลฯ) ยิ่งไปกว่านั้น ความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยสามารถเปลี่ยนแปลงได้แม้จะสัมพันธ์กับบุคคลคนเดียวกัน ขึ้นอยู่กับเวลาและ สภาพของวัตถุที่มองเห็นการมองเห็นของเขา ความเป็นจริงเชิงอัตนัยเป็นเพียงความคิดเห็นของใครบางคน

ในความคิดของฉัน ความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยและเชิงวัตถุวิสัยเป็นการกระจายตัวของวิสัยทัศน์แบบองค์รวมของโลกด้านใดด้านหนึ่ง นี่ก็ไม่ได้แย่หรือดี บางครั้งมันก็จำเป็นด้วยซ้ำ แนวคิดเหล่านี้มีประโยชน์สำหรับเราที่จะตระหนักว่าความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์เป็นเพียงอนุพันธ์ของผลรวมของความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยของทุกคนบนโลก เมื่อเข้าใจสิ่งนี้แล้ว ก็ชัดเจนว่าการเปลี่ยนแปลงตัวเองและกระบวนทัศน์การคิดของเราทำให้เราเปลี่ยนโลกได้จริงๆ

ในขณะเดียวกัน ฉันขอเตือนคุณอีกครั้ง มันสำคัญมากที่จะต้องตระหนักว่า สภาพแวดล้อมในด้านวัตถุและวัตถุก็เป็นส่วนสำคัญของความเป็นจริงเช่นกัน!

เมื่อฟุ้งซ่านจากความเป็นจริง คนๆ หนึ่งก็ตกหลุมพรางของการเลือกระหว่างสองแง่มุมของความเป็นจริง การดำเนินการนี้ทำงานบนหลักการเลือกระหว่าง FALSE และ FALSE
ออกจากกับดักง่ายมาก: คุณเพียงแค่ต้องหยุดการรับรู้ความเป็นจริงใดๆ ว่าเป็นความจริง แต่เป็นเพียงมุมมองที่ใกล้เคียงกับความเป็นจริงไม่มากก็น้อย
ตัวอย่างเช่น สำหรับค่าสัมประสิทธิ์การบิดเบือนความจริงที่น้อยที่สุด ข้อความในพระคัมภีร์ประกอบด้วยผู้ประกาศสี่คน ซึ่งบรรยายถึงเหตุการณ์จริงที่เหมือนกันโดยพื้นฐานแล้ว

ในผ้าม่าน * ในการมองเห็นโลกแบบโฮโลแกรม แนวคิดประดิษฐ์ทั้งหมดจะสลายไป แต่แนวคิดทางธรรมชาติยังคงอยู่ การเปลี่ยนแปลงความเป็นจริงให้กลายเป็นความเป็นจริงที่มีประโยชน์นั้นสำคัญกว่าการที่จะแยกส่วนที่ได้รับมาเพียงอย่างเดียว (ประโยชน์ของการบดนี้มีน้อยมากและอาจอุดตันสมองของคุณได้).

* พรม (เฟรนช์โกบีลิน) พรมไร้ขุยที่มีโครงหรือองค์ประกอบประดับ ช่างทอจะส่งด้ายพุ่งผ่านด้ายยืน ทำให้เกิดทั้งภาพและตัวผ้าเอง

ส่วนเสริม :

• "การตรัสรู้" เป็นเพียงการทำความเข้าใจว่าอะไรจริง อะไรจริงและไม่จริง
• การศึกษาที่น่าสนใจจัดทำโดยนักเขียน R. Shaikhutdinov ในหนังสือของเขาเรื่อง The Hunt for Power นี่คือลิงค์ไปยังข้อความ: http://sbiblio.com/biblio/archive/shayhutdinov_ohota
  ในหนังสือเล่มนี้เขายังได้เปิดเผยแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงและความเป็นจริงด้วย:
  

  ความเป็นจริง(จากภาษาละตินตอนปลาย realis - วัตถุ, ของจริง) - วัตถุ, ภววิทยาการมีอยู่ในตัวมันเอง, กล่าวคือ การมีอยู่ในตัวมันเอง, ถูกแยกออกจากการไตร่ตรองของมัน, ได้มาจากการเชื่อมโยงทางความรู้ความเข้าใจ ต่างจากความเป็นจริง ในความเป็นจริงมันเป็นไปได้ที่จะแยกแยะระหว่างความเป็นไปได้และความจำเป็น ในขณะที่ในความเป็นจริงมันเกิดขึ้นพร้อมกัน
  ความเป็นจริง (ด้วยวิธีการตระหนักรู้) เป็นผลมาจากทุกสิ่งที่สามารถเกิดขึ้นได้และเกิดขึ้นตามกาลเวลา ที่มีอยู่และเป็นเพียงสิ่งชั่วคราว ความจริงเป็นของสิ่งสุดท้ายที่ไม่ต้องการการพิสูจน์

  ความเป็นจริง - ในความหมายเชิงอภิปรัชญา การดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตซึ่งเราใช้ภาคแสดง "ของจริง" กล่าวคือ การมีอยู่จริงของสิ่งมีชีวิต ในภาษาเยอรมัน คำว่า "ความจริง" (Wirklichkeit) ได้รับการแนะนำโดย Meister Eckhart เป็นการแปลภาษาละตินว่า "actualitas" ("ประสิทธิผล") ในภาษาเยอรมัน แนวคิดเรื่อง "ความจริง" จึงมีองค์ประกอบสำคัญของการกระทำ ในขณะที่ความเป็นจริงในภาษากรีกและละตินโบราณก็เหมือนกับความจริง และในภาษาฝรั่งเศสและอังกฤษกับความเป็นจริง ในภาษาเยอรมัน ความจริงแตกต่างจากความเป็นจริงตรงที่มันเกี่ยวข้องกับหลักฐาน (แต่ไม่ใช่กับการกระทำ) และความเป็นจริงแตกต่างจากความเป็นจริงตรงที่มันประกอบด้วยความเป็นไปได้ด้วย ในคำศัพท์เชิงปรัชญา ความเป็นจริงตรงกันข้ามกับทั้งสิ่งที่ปรากฏชัดแจ้ง จินตภาพ และสิ่งที่เป็นไปได้ หากในเวลาเดียวกันพวกเขาต้องการเน้นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับรูปลักษณ์ของพวกเขาพวกเขาก็ใช้คำว่า "ความเป็นจริง" ด้วยเช่นกัน แต่ถ้าเป็นไปได้สิ่งที่ตรงกันข้ามพวกเขาก็ใช้แนวคิดเรื่อง "การดำรงอยู่" "การดำรงอยู่" ด้วย

  ประวัติความเป็นมาของแนวคิดเรื่อง "ความจริง" และการนำไปใช้

  แนวคิดเรื่อง "ความจริง" เป็นเรื่องธรรมดามาก แต่บ่อยครั้งที่ผู้เขียนหลายคนให้ความหมายที่ตรงกันข้าม นี่คือตัวอย่างทั่วไป แปลจากภาษาอังกฤษคำว่าความเป็นจริงมีสองความหมายหลัก: 1) ความเป็นจริงสาระสำคัญ 2) ตัวตนที่แท้จริง และไม่ใช่ความผิดของผู้แปลด้วย

  ความเป็นคู่นี้ยังเนื่องมาจากความจริงที่ว่าแนวคิดเรื่องความเป็นจริงนั้นเป็นหมวดหมู่ 1 นั่นคือเบื้องหลังมีความหมายสุดท้ายบางอย่างซึ่งยากต่อการสะท้อนให้เห็นในสถานการณ์ประจำวัน นอกจากนี้ เมื่อเวลาผ่านไป แนวคิดเรื่อง "ความจริง" มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญทั้งในด้านความหมายและในสถานการณ์การใช้งาน

  หากเราหันไปดูสถานการณ์ของการปรากฏตัวของแนวคิดนี้ปรากฎว่าในการใช้งานครั้งแรกมันไม่มีความหมายที่เป็นอิสระ คำว่า "ความจริง" ปรากฏครั้งแรกในตำราของอริสโตเติลเมื่อเขากล่าวถึงสิ่งที่มีอยู่และสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง เขาใช้ "ความจริง" เป็นคำพ้องสำหรับภววิทยา ความเป็นอยู่ วัตถุ: "จะพบได้ในปริมาณที่มีอยู่จริง" 2. อริสโตเติลเข้าใจการอยู่ที่นี่ตามความเห็นของปาร์เมนิเดสว่า “ไม่เกิดและไม่เน่าเปื่อย สมบูรณ์ กำเนิดเพียงผู้เดียวและสมบูรณ์แบบ” 3. การใช้คำว่า "ความเป็นจริง" ในอริสโตเติลมีความเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนความเข้าใจเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของเขา กล่าวคือ ความจำเป็นในการเน้นย้ำถึงความเป็นวัตถุ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสของสิ่งที่มีอยู่ (ตรงกันข้ามกับการดำรงอยู่ของอุดมคติในเพลโต): "มัน เห็นได้ชัดว่าอนันต์เป็นสาเหตุในความหมายของสสาร และการดำรงอยู่ของสสารคือการลิดรอน และชั้นล่างที่มีอยู่ในตัวมันเองนั้นต่อเนื่องและรับรู้ได้ทางประสาทสัมผัส เห็นได้ชัดว่าคนอื่นๆ ทั้งหมดก็ใช้อนันต์เป็นสสารเช่นกัน ดังนั้น จึงเป็นเรื่องไร้สาระที่จะทำให้มันครอบคลุมและไม่ครอบคลุม”

  หลังจากอริสโตเติล คำว่า "ความจริง" ถูกใช้โดยนักคิดที่แตกต่างกันในความหมายที่แตกต่างกันในเฉดสี แต่ก็เหมือนกับอริสโตเติลที่เป็นคำพ้องสำหรับภววิทยา

  สถานการณ์ที่ใช้แนวคิดเรื่องความเป็นจริงมีการเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิงในศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่อง "ความจริง" ได้มาซึ่งความหมายและความสำคัญของตัวมันเอง นี่เป็นเพราะสาเหตุดังต่อไปนี้:

  นับตั้งแต่สมัยของเดส์การตส์ ปรัชญาได้ตั้งคำถามถึงความน่าเชื่อถือของผู้รู้และเปลี่ยนจากวัตถุหนึ่งไปอีกวัตถุหนึ่ง กล่าวคือ ปรัชญาเริ่มศึกษาธรรมชาติของความรู้ ไม่ใช่ธรรมชาติของการเป็น ด้วยเหตุนี้ ความเข้าใจจึงเริ่มปรากฏให้เห็นมากว่าสิ่งที่กล่าวเป็นนัยก่อนหน้านี้และไม่ได้สะท้อนกลับมีรากฐานที่น่าสงสัยอย่างมาก เช่น แนวคิดเกี่ยวกับภววิทยาเกี่ยวกับโครงสร้างของโลก การแบ่งหัวเรื่องและวัตถุ (การระบุความเป็นสากลและการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระของวัตถุ) เป็นต้น สิ่งนี้นำไปสู่การตระหนักว่าอภิปรัชญาควบคู่ไปกับรากฐานทางภววิทยาต่างๆ เป็นเพียงสิ่งก่อสร้างในจิตใจของเรา และในช่วงทศวรรษ 1970 ในการเชื่อมต่อกับผลงานของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสจำนวนหนึ่ง สิ่งที่เรียกว่า "สถานการณ์หลังสมัยใหม่" เกิดขึ้นเมื่อมีการปฏิเสธอภิปรัชญาและรากฐานทางภววิทยาในปรัชญา

  ในเรื่องนี้ปัญหาเกิดขึ้นจากการแสดงถึงการมีอยู่ของวัตถุที่อยู่นอกความเป็นจริงของเราเนื่องจากเป็นไปไม่ได้อีกต่อไปที่จะยืนยันการดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระของสิ่งใด ๆ ที่อยู่นอกจิตสำนึกของเรา (ไม่ใช่ส่วนตัว แต่เป็นมนุษย์) (นอกขอบเขตของความเป็นจริงของเรา กิจกรรมหรือวาทกรรมของเรา)

  ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขด้วยการแนะนำและพัฒนาแนวคิดสองประการ: ความเป็นจริง - ความเป็นจริง มันจะถูกต้องกว่าถ้าจะเรียกสิ่งนี้ว่าไม่ใช่คู่ของแนวคิด แต่เป็นหมวดหมู่ของคู่เนื่องจากความจริงที่ว่าการก่อตัวทางจิตเหล่านี้อยู่บนขอบเขตของความเป็นไปได้ ดังนั้น ในข้อความนี้จึงได้อภิปรายแนวคิดเหล่านี้ร่วมกันด้วย

  แนวคิดเรื่อง “ความจริง – ความเป็นจริง”

  แนวคิดเรื่องความเป็นจริงและความเป็นจริงแตกต่างกันอย่างไร ("โพลาไรซ์")?

  ในความเป็นจริง เรากำลังจัดการกับวัตถุ (“สิ่งของสำหรับเรา” ตามคำกล่าวของคานท์) - นี่คือบางสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการที่เราสามารถดำเนินการใดๆ ได้จริง (นั่นคือ ความเป็นจริงไม่มีลักษณะที่เป็นสากล ไม่เหมือนวัตถุ) ความเป็นจริง โดยทั่วไปแล้ว อยู่ระหว่างการปรับปรุง แนวคิดนี้กำหนดความหมายของการกระทำของเรา ทำให้สามารถเข้าใจผลที่ตามมาจากการกระทำที่อาจเกิดขึ้น ฯลฯ ในความเป็นจริง (แน่นอน) อาจมีความหมายของสิ่งของ การกระทำ กฎ การกระทำของเรา เป็นต้น

  ในความเป็นจริง มีบางสิ่งที่ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงของเรา - วัตถุ วัตถุ (“สิ่งในตัวมันเอง” ตามคำกล่าวของคานท์) นั่นคือ ที่นั่น (ในนั้น) มีบางสิ่งที่โกหกอยู่เหมือนที่เคยเป็นมา เกินขอบเขตของความเป็นจริง แต่สัมพันธ์กับการที่เราถือว่าดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ เราสามารถพูดได้ว่าความจริงถูกนำเสนอแก่เราผ่านความเป็นจริง - ในความเป็นจริงสิ่งที่ "ปรากฏ" (หรือ "ปรากฏ") คือสิ่งที่เราทำได้พูดคร่าวๆ "ดึงออกจากความเป็นจริง" อาจารย์ เนื่องจากเราไม่ได้เชี่ยวชาญความเป็นจริงทั้งหมด และไม่สามารถเชี่ยวชาญมันได้ ความเป็นจริงไม่มีที่สิ้นสุดและไม่รู้จัก เธอไม่มีรูปร่าง

  ตัวอย่างเช่น บุคคลหนึ่งมีความเป็นจริงของชีวิต (เขามีชีวิตอยู่) แต่เขาไม่มีความเป็นจริงของชีวิต (หากเพียงเพราะเราไม่สามารถมีชีวิตอยู่ได้อย่างไม่มีกำหนดและมีประสบการณ์ตลอดชีวิตในทุกอาการ รวมถึงจุดสิ้นสุดและจุดเริ่มต้น ). ตัวอย่างนี้มีความสำคัญมากสำหรับธีมของหนังสือของเรา เพราะมันช่วยให้เรารู้สึกถึงขอบเขตของความเข้าใจทางทฤษฎีและการบรรยายของ "สิ่งต่าง ๆ" เช่นชีวิตและพลัง

  ในเวลาเดียวกัน ตามที่นักหลังสมัยใหม่ค้นพบอีกครั้ง อาจมีความเป็นจริงหลายประการ (เนื่องจากในปัจจุบันไม่ได้รับการยอมรับว่ามีพื้นฐานทางอภิปรัชญาเดียว) ตามหลักการแล้ว ความเป็นจริงสามารถเกิดขึ้นได้ ตัวอย่างเช่น อำนาจและศาสนาสร้างความเป็นจริงขึ้นมาเอง

  * * *
• บนอินเทอร์เน็ตฉันพบคำอธิบายที่น่าสนใจอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับความเป็นจริงและความเป็นจริง: การรับรู้ของโลก คนๆ หนึ่งทำผ่านสายตา กรวยและแท่งหลายล้านแท่งมีส่วนร่วมในการบันทึกโฟตอน และส่งข้อมูลไปตามเซลล์ประสาทไปยัง "การ์ดวิดีโอ" ของสมองผ่านแรงกระตุ้นไฟฟ้า แหล่งพลังงานคือปฏิกิริยาออกซิเดชั่น ทุกบิตจากดวงตาล้านพิกเซล อย่างน้อยหนึ่งการเปลี่ยนแปลงทางเคมีออกซิเดชัน ดังที่คุณเข้าใจเองว่าคน ๆ หนึ่งไม่ได้ผลิตพลังงาน เขาเพียงบริโภคมัน ออกซิไดซ์และกำจัดมันออก และสมองเป็นผู้บริโภคที่กระตือรือร้นที่สุด และที่นี่ธรรมชาติดำเนินการในเชิงเศรษฐกิจ (เชิงเศรษฐกิจ) อย่างไรก็ตาม ผู้คนก็ใช้เคล็ดลับนี้ในคอมพิวเตอร์เช่นกัน อัลกอริธึมการบีบอัดวิดีโอเมื่อเฟรมแรกถูกวาด จากนั้นจึงทำการเปลี่ยนแปลงเท่านั้น ไม่เช่นนั้นจะเกิดอาการมึนเมาในสมองและล้นอยู่ในคอมพิวเตอร์
  นี่คือจุดเริ่มต้นของการแยกความเป็นจริงออกจากความเป็นจริง บุคคลถ่ายภาพช่วงเวลาปัจจุบันของความเป็นจริง จากนั้นเขาจะบันทึกการเปลี่ยนแปลงในความเป็นจริงเท่านั้น และเฉพาะการเปลี่ยนแปลงที่เขารู้และสนใจเท่านั้น. เขาไม่รับรู้สิ่งอื่นใดเลย (ตาพร่ามัว)
  จากนั้นไซเบอร์เนติกส์ก็กลายเป็นจิตวิทยา จิตวิทยาของบุคคลกำหนดระดับของอิสรภาพที่แท้จริง (โอกาส) โดยแยกจากความเป็นจริง ทุกสิ่งที่เป็นไปได้สามารถกลายเป็นจริงได้ แต่เมื่อมันกลายเป็นผลงานขั้นสุดท้าย ความฝันก็จะกลายเป็นจริง
  ความจริงโดยพื้นฐานแล้วเป็นรากฐานของความเป็นจริง- แต่ความเป็นจริงถูกมองว่ามีวัตถุประสงค์ (เข้าใจได้) และความเป็นจริงถูกมองว่าเป็นอัตนัย แม้ว่าสำหรับบางคนจะไม่มีความแตกต่างระหว่างความเป็นจริงกับความเป็นจริง แต่บางทีนี่อาจเป็นคนโรคจิต (Idiot, Dostoevsky.) แต่หลายคนไม่แยกแยะความแตกต่างระหว่างความโง่เขลา ความโง่เขลา คลินิกบางทีนี่อาจเป็นเหตุผลว่าทำไมผู้คนจึงมองหาความเหมือนกันในหมู่ผู้ที่ "คล้ายกัน" ในการรับรู้ความเป็นจริง - ตามตัวบ่งชี้วัตถุประสงค์ ผู้เขียน: "เพียงผู้สัญจรไปมา" ลิงค์ไปก่อน

การแนะนำ

ความเกี่ยวข้องของการศึกษาปรัชญานั้นเกิดจากความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นของชีวิตทางสังคม การพัฒนาและความซับซ้อนของวิธีความรู้ทางวิทยาศาสตร์ วิศวกรรมศาสตร์ และกิจกรรมทางเทคนิค ปรัชญาสร้างโลกทัศน์และวัฒนธรรมระเบียบวิธีของแต่ละบุคคล ให้แนวคิดที่เป็นภาพรวมมากที่สุดเกี่ยวกับจักรวาลและสถานที่ของมนุษย์ในนั้น เป็นรากฐานของสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ทั่วไป มนุษยธรรม และพิเศษอื่นๆ ทั้งหมด และจัดให้มีวิธีการแห่งความรู้ความเข้าใจและการปฏิบัติ กิจกรรมการเปลี่ยนแปลง

โดยการแก้ปัญหาของการดำรงอยู่และความรู้ แก่นแท้ของมนุษย์และความหมายของชีวิต ธรรมชาติของความเป็นจริงทางสังคมและอุดมคติทางสังคม ปรัชญาทำให้ไม่เพียงแต่จะสร้างรากฐานของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรมทางวิชาชีพเท่านั้น แต่ยังช่วยให้ เพื่อสร้างรากฐานสำหรับตำแหน่งชีวิตที่มีสติ

ความเกี่ยวข้องของงานนี้ถูกกำหนดโดยความจำเป็นในทางปฏิบัติในการเพิ่มประสิทธิภาพระบบความสัมพันธ์ส่วนตัวส่วนตัวของผู้คนให้สอดคล้องกับสภาพความเป็นอยู่ทางเศรษฐกิจและสังคมใหม่

วัตถุประสงค์ของการวิจัยของเราคือหัวข้อ วิชานี้มีความพิเศษในฐานะเป้าหมายของการศึกษาเนื่องจากเขาเป็นปรากฏการณ์เดียวที่เราสามารถเข้าถึงได้โดยตรง ส่วนที่เหลือของโลกมอบให้เราในลักษณะที่ปรากฏนั่นคือทางอ้อมยกเว้นตัวเราเอง

หัวข้อของการศึกษาคือรายบุคคลและทุกสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวเขา

ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ สังคม ส่วนบุคคล

ความเป็นจริงเชิงอัตนัยและวัตถุประสงค์

ตั้งแต่สมัยโบราณ ปรัชญาต้องเผชิญกับปัญหาความเป็นจริง ชายคนนั้นตระหนักว่าโลกนั้นถูกนำเสนอต่อเขาด้วยความคิดเห็น และอย่างที่เคยเป็นมามีสองโลกสองความเป็นจริง - วัตถุประสงค์และอัตนัย

ความเป็นจริงเชิงวัตถุก็คือความจริง ทุกสิ่งที่มีอยู่ โลกรอบตัวเรา จักรวาล

นักวัตถุนิยมมักจะจินตนาการถึงความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัยว่าเป็นกลไกชนิดหนึ่งที่ทำงานสอดคล้องกับการออกแบบของมัน และเป็นสิ่งที่ผู้คนสามารถมีอิทธิพลอย่างจำกัดเท่านั้น ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเชื่อว่า "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" ซึ่งก็คือโลกเองนั้น ความเข้าใจของมนุษย์ไม่สามารถเข้าถึงได้ จากมุมมองของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่ "ความเป็นจริงเชิงวัตถุ" เป็นสิ่งที่ไม่อาจทราบโดยพื้นฐาน (โดยสมบูรณ์ ลงไปจนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุด) เนื่องจากทฤษฎีควอนตัมพิสูจน์ว่าการมีอยู่ของผู้สังเกตการณ์เปลี่ยนแปลงสิ่งที่สังเกตได้ (ความขัดแย้งของผู้สังเกตการณ์)

ความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยคือการที่โลกรอบตัวเราถูกนำเสนอต่อเราผ่านความรู้สึกและการรับรู้ความคิดของเราเกี่ยวกับโลก และในแง่นี้แต่ละคนก็พัฒนาความคิดของตนเองเกี่ยวกับโลกและความเป็นจริง

ดังนั้นเราจึงสรุปได้ว่าแต่ละคนอาศัยอยู่ในโลกของตัวเองซึ่งสร้างขึ้นจากประสบการณ์ส่วนตัวของเขา

ในระหว่างวิวัฒนาการของกิจกรรมของมนุษย์ ความแตกต่างก็เกิดขึ้น กิจกรรมการเรียนรู้แยกออกจากกิจกรรมการปฏิบัติและกลายเป็นกิจกรรมทางจิตวิญญาณและการปฏิบัติของมนุษย์ที่เป็นอิสระ กิจกรรมการเรียนรู้มีจุดมุ่งหมายโดยตรงในการสะท้อนและสร้างคุณสมบัติของวัตถุจริงด้วยความช่วยเหลือของระบบพิเศษของวัตถุตัวกลางที่สร้างขึ้นโดยผู้ถูกทดลอง กิจกรรมของวิชาในกระบวนการรับรู้มีวัตถุประสงค์เพื่อสร้างและดำเนินการกับวัตถุตัวกลาง บุคคลออกแบบเครื่องมือ เครื่องมือวัด สร้างทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ แบบจำลอง ระบบเครื่องหมาย สัญลักษณ์ วัตถุในอุดมคติ ฯลฯ กิจกรรมทั้งหมดนี้ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงวัตถุที่สามารถรับรู้ได้โดยตรง แต่เป็นการทำซ้ำอย่างเพียงพอในการรับรู้ ในการรับรู้ กิจกรรมของวัตถุจะเคลื่อนเข้าสู่ระนาบอุดมคติ ความเฉพาะเจาะจงของจิตสำนึกทางวิทยาศาสตร์และทฤษฎีก็คือ มันไม่ได้บันทึกเพียงรูปแบบของความรู้เท่านั้น แต่ยังทำให้พวกเขากลายเป็นเป้าหมายของกิจกรรมของมันด้วย ความรู้ทำหน้าที่เป็นผลผลิตของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างวิชากับวัตถุแห่งความรู้ ด้วยความช่วยเหลือของหมวดหมู่เหล่านี้จึงเผยให้เห็นธรรมชาติที่กระตือรือร้นของกิจกรรมการรับรู้และแสดงบทบาทที่แท้จริงของการปฏิบัติในการรับรู้

วิชาความรู้คืออะไร? ในรูปแบบทั่วไปที่สุด หัวข้อของความรู้ความเข้าใจคือบุคคลที่มีจิตสำนึกและมีความรู้ ในลัทธิวัตถุนิยมใคร่ครวญ บุคคลนั้นปรากฏเป็นเพียงวัตถุที่มีอิทธิพลของโลกภายนอกต่อเขาเท่านั้น และด้านที่กระตือรือร้นของวัตถุนั้นยังคงอยู่ในเงามืด การเอาชนะข้อจำกัดของลัทธิวัตถุนิยมใคร่ครวญและเพิ่มคุณค่าให้กับทฤษฎีวัตถุนิยมด้านความรู้ด้วยแนวทางกิจกรรม ทำให้สามารถพัฒนาความเข้าใจใหม่ในเรื่องของกิจกรรมการรับรู้ได้ หัวข้อนี้เป็นแหล่งที่มาของกิจกรรมที่มีจุดประสงค์ เป็นผู้ดำเนินกิจกรรมตามวัตถุประสงค์ การประเมิน และการรับรู้

ประการแรก หัวข้อคือตัวบุคคล เขาคือผู้ที่มีความรู้สึกการรับรู้อารมณ์ความสามารถในการใช้งานภาพซึ่งเป็นนามธรรมทั่วไปที่สุด มันทำหน้าที่ในกระบวนการปฏิบัติเสมือนเป็นพลังทางวัตถุที่แท้จริงที่เปลี่ยนแปลงระบบวัตถุ แต่วัตถุนั้นไม่ได้เป็นเพียงตัวบุคคลเท่านั้น นี่เป็นทั้งส่วนรวมและกลุ่มทางสังคม ชั้นเรียน และสังคมโดยรวม หัวข้อในระดับสังคมรวมถึงการติดตั้งทดลอง เครื่องมือ คอมพิวเตอร์ ฯลฯ แต่ปรากฏที่นี่เพียงบางส่วน องค์ประกอบของระบบ "หัวข้อ" เท่านั้น ไม่ใช่ในตัวมันเอง ในระดับบุคคลหรือชุมชนนักวิทยาศาสตร์ อุปกรณ์เดียวกันนี้เป็นเพียงวิธีการ เงื่อนไขสำหรับกิจกรรมของอาสาสมัครเท่านั้น สังคมถือเป็นเรื่องสากลในแง่ที่รวมวิชาทุกระดับเข้าด้วยกัน คนทุกชั่วอายุ สังคมภายนอกมีและไม่สามารถมีความรู้ใดๆ ได้ เป็นต้น การปฏิบัติ ในเวลาเดียวกัน สังคมในฐานะวิชาจะตระหนักถึงความสามารถด้านความรู้ความเข้าใจของตนเองผ่านกิจกรรมการรับรู้ของแต่ละวิชาเท่านั้น

วัตถุคือสิ่งที่ต่อต้านวัตถุซึ่งมุ่งเป้าไปที่กิจกรรมเชิงปฏิบัติเชิงวัตถุประสงค์ การประเมิน และการรับรู้ของวัตถุ

ในแนวคิดเรื่อง "ประธาน" และ "วัตถุ" มีช่วงเวลาของทฤษฎีสัมพัทธภาพ: หากบางสิ่งในความสัมพันธ์หนึ่งทำหน้าที่เป็นวัตถุ ในความสัมพันธ์อื่นก็สามารถเป็นประธานได้ และในทางกลับกัน คอมพิวเตอร์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวิชาในฐานะสังคมจะกลายเป็นวัตถุเมื่อบุคคลได้รับการศึกษา

วัตถุนี้ไม่เพียงแต่เป็นวัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณด้วย ตัวอย่างเช่น จิตสำนึกของแต่ละบุคคลเป็นเป้าหมายของนักจิตวิทยา

แต่ละคนสามารถทำให้ตัวเองกลายเป็นวัตถุแห่งความรู้ได้: พฤติกรรม, ความรู้สึก, ความรู้สึก, ความคิด ในกรณีเหล่านี้ แนวคิดของเรื่องในฐานะปัจเจกบุคคลจะถูกจำกัดให้แคบลงเฉพาะเรื่องที่เป็นความคิดที่แท้จริง ไปจนถึง "ฉัน" ที่บริสุทธิ์ (สภาพร่างกายของบุคคล ความรู้สึกของเขา ฯลฯ จะไม่รวมอยู่ในแนวคิดนั้น) แต่ถึงแม้ในกรณีเหล่านี้ ผู้ถูกทดสอบก็ยังทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของกิจกรรมที่มีจุดมุ่งหมาย

กิจกรรมการรับรู้ของวัตถุมีจุดมุ่งหมายเพื่อสะท้อนวัตถุในการสร้างมันขึ้นมาในจิตสำนึกส่วนหลังมักจะมีจุดติดต่อกับกิจกรรมการปฏิบัติซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานและแรงผลักดันของกระบวนการรับรู้ตลอดจนเกณฑ์สำหรับ ความจริงของความรู้ที่ได้รับจากกิจกรรมนี้ บุคคลไม่รอให้โลกภายนอกสะท้อนให้เห็นในจิตสำนึกของเขา ตัวเขาเองอาศัยกฎของวิภาษวิธีเชิงอัตวิสัยสร้างโครงสร้างความรู้ความเข้าใจและในระหว่างกิจกรรมภาคปฏิบัติจะตรวจสอบขอบเขตของการโต้ตอบกับความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ การสร้างโครงสร้างการรับรู้เกี่ยวข้องกับความคิดสร้างสรรค์ งานแห่งจินตนาการที่มีประสิทธิผล และการกระทำที่มีอิสระในการเลือก การประเมิน และการแสดงออก ในการกระทำของความรู้ความเข้าใจ พลังที่สำคัญของบุคคลจะถูกเปิดเผยเสมอ เป้าหมายการรับรู้และการปฏิบัติของวิชานั้นได้รับการตระหนักรู้ ความจริงที่ว่าความรู้เป็นผลมาจากกิจกรรมของอาสาสมัครที่กำหนดการมีอยู่ของช่วงเวลาส่วนตัวในความรู้ อัตนัยคือสิ่งที่เป็นลักษณะของวิชาที่ได้มาจากกิจกรรมของเขา ในเรื่องนี้ ภาพองค์ความรู้ซึ่งเป็นผลมาจากกิจกรรมของวัตถุนั้นมักจะรวมองค์ประกอบของความเป็นอัตวิสัยและไม่เพียงแต่ในรูปแบบของการแสดงออกของความรู้เท่านั้น แต่ยังอยู่ในเนื้อหาที่เป็นไปได้ด้วย อย่างไรก็ตาม เนื่องจากกิจกรรมของวิชามุ่งเป้าไปที่วัตถุและมีเป้าหมายในการสะท้อนวัตถุอย่างเพียงพอ เนื้อหาของความรู้จึงจำเป็นต้องรวมช่วงเวลาที่เป็นเป้าหมายด้วย ซึ่งเนื่องจากเงื่อนไขในทางปฏิบัติของกระบวนการรับรู้จึงเป็นสิ่งที่ชี้ขาดในท้ายที่สุด .

และในที่สุดมันเป็นความสัมพันธ์ระหว่างหัวเรื่องกับวัตถุที่ทำให้สามารถเปิดเผยกลไกของการปรับสภาพทางสังคมของกระบวนการรับรู้ได้ เนื่องจากมันเป็นเรื่องที่ทำหน้าที่เป็นบุคคลที่กระตือรือร้นของกระบวนการรับรู้และตัวเขาเองมีลักษณะทางสังคม โครงสร้างความรู้ความเข้าใจที่เขาสร้างขึ้นไม่เพียง แต่มีข้อมูลเกี่ยวกับวัตถุเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงสถานะของการพัฒนาทางสังคมสะท้อนถึงความต้องการ และเป้าหมายของสังคม ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุกับวัตถุนั้นถูกสื่อกลางโดยความสัมพันธ์ระหว่างอัตนัย ภายในกรอบของความสัมพันธ์เหล่านี้ ความรู้จะถูกทำให้เป็นรูปธรรม รวบรวมไว้ในเปลือกวัตถุ และแปรสภาพเป็นทรัพย์สินสาธารณะ

ความเป็นจริงเชิงอัตนัยคือความเป็นจริงที่ขึ้นอยู่กับหัวข้อการรับรู้ความเป็นจริงนี้ การรับรู้เป็นส่วนหนึ่งของวิชา และความเป็นจริง ขึ้นอยู่กับการรับรู้ เป็นเพียงกรณีพิเศษของความเป็นจริงเชิงอัตวิสัยเท่านั้น ความเป็นจริงเชิงวัตถุ ตรงกันข้ามกับอัตนัยโดยตรง เช่น เป็นอิสระจากการรับรู้ แบบจำลองคลาสสิกของโลกปฏิเสธการดำรงอยู่ของความเป็นจริงเชิงอัตวิสัย (โดยไม่ปฏิเสธการรับรู้เชิงอัตวิสัย) โดยยึดตามข้อเท็จจริงที่ว่าความเป็นจริงหรือการดำรงอยู่นั้นมีวัตถุประสงค์เสมอ ในเวลาเดียวกันโดยไม่จำเป็นต้องปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าและผู้สร้าง ในทางตรงกันข้าม ปรัชญาพุทธศาสนาปฏิเสธการดำรงอยู่ของความเป็นจริงเชิงวัตถุ โดยตั้งอยู่บนข้อเท็จจริงที่ว่าความเป็นจริงทั้งหมดเป็นแนวคิดที่เป็นอัตวิสัย

เราจะพูดอะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้บ้าง? A. Tkhostov เป็นคนแรกที่พูดเกี่ยวกับเรื่องนี้ในหมู่นักจิตวิทยาในงานของเขา "โทโพโลยีของวิชา (ประสบการณ์การวิจัยเชิงปรากฏการณ์วิทยา)" การพัฒนาวิทยานิพนธ์ที่ว่าความเป็นกลางของเรื่อง ("I") ปรากฏขึ้น ณ จุดที่สัมผัสกับการที่อีกฝ่ายไม่สามารถเจาะเข้าไปได้ Tkhostov ได้ทำการเคลื่อนไหวที่น่าทึ่งดังต่อไปนี้ เขาพูดถึงความเป็นไปได้ในการพัฒนาหลักคาร์ทีเซียน “ที่ที่ฉันคิดว่า ฉันอยู่ที่นั่น”

“คำถามคือว่าฉันอยู่ในที่ที่ฉันสัมผัสความรู้สึกเหล่านี้หรือไม่ (ความรู้สึกจริงหรือเท็จไม่สำคัญ - I.V. ) หรือในศัพท์เฉพาะของเดส์การตส์ ubi cogito - ibi sum (ที่ฉันคิดว่า ฉันมีอยู่จริง) ถ้าเราตระหนักว่าสถานที่แห่งความรู้สึกหรือสถานที่ของโคจิโตไม่ใช่สถานที่ของผู้ถูกทดลอง แต่เป็นที่ที่เขาปะทะกับอีกคนหนึ่ง สถานที่แห่งการเปลี่ยนแปลงของเขาไปสู่อีกคนหนึ่ง เพียงในรูปแบบที่เขาจะกลายเป็นเมฆหมอกสูญเสีย ความโปร่งใส ดังนั้น จะแม่นยำกว่าหากกล่าวว่าฉันเป็นเรื่องจริง ฉันอยู่ในที่ที่ฉันไม่ได้คิด หรือฉันมีอยู่ในที่ที่ฉันไม่ได้อยู่”

ข้อสรุปที่เสนอตัวมันเองก็คือ วัตถุที่แท้จริงหรือวัตถุที่ “ไม่คลุมเครือ” มาก่อนความคิด ซึ่งพิสูจน์ได้จากการมีอยู่ของมัน อย่างไรก็ตาม Tkhostov พลิกผันค่อนข้างไม่คาดคิดและบอกว่าวัตถุที่แท้จริงคือความว่างเปล่า ไม่มีอะไร นั่นคือไม่มีวัตถุเช่นนั้นเลย

“ที่นี่เรากำลังเผชิญกับปรากฏการณ์ที่สำคัญมากของภววิทยาของฉัน - เพื่อตัวมันเอง หากเราตั้งคำถามว่าอะไรจะคงอยู่ในจิตสำนึก หากจุดต้านทานทั้งหมดทั้งในรูปของอารมณ์ ความรู้สึก ความปรารถนาอันไม่พึงใจ มโนธรรม ความรู้สึกผิด หายไป เราก็จะพบกับการหายตัวไปของตัวตนนั้นอีกครั้ง

แน่นอนว่าไม่มีใครตกลงได้ว่าเรื่องนี้ไม่มีอะไรเลย แม้ว่าเราจะยังคงอยู่ในตรรกะที่นำเสนอโดย A. Tkhostov ก็จำเป็นต้องรับรู้ถึงการมีอยู่ของวัตถุที่แท้จริง อย่างน้อยก็มีความเป็นไปได้ที่จะ "ขุ่นมัว" หากผู้ถูกทดสอบไม่มีอะไรเลย “ผิวสีเทา” ของจิตสำนึกจะไม่สามารถคลี่คลายได้ ยังคงสามารถจินตนาการได้ว่ามันหายไปอย่างไร แต่ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่ามันปรากฏขึ้นโดยไม่มีอะไรเลย นอกจากนี้ยังเป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงจิตสำนึกโดยไม่มีวัตถุ

ความจริงที่ว่าในจิตสำนึกของวัตถุที่แท้จริงนั้น ไม่มีวัตถุอื่นใดนอกจากตัวมันเองไม่ได้หมายความว่าความประหม่าในตนเองนั้นเป็นภาพลวงตา สมควรที่จะสังเกตไว้ ณ ที่นี้ว่า นอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่าจิตสำนึกมักจะมีวัตถุอยู่เสมอ จิตสำนึกยังเป็นของวัตถุเสมอ โดยปราศจากสิ่งที่คิดไม่ถึงแล้ว ดังนั้น จิตสำนึกจึงมีสองขั้วเสมอ สติย่อมมีพาหะเสมอ นั่นคือ วัตถุ และจิตสำนึกมักจะมีวัตถุที่เป็นวิญญาณเสมอ ยิ่งกว่านั้น หากสามารถนึกภาพการไม่มีวัตถุอื่นนอกเหนือจากวัตถุในจิตสำนึกได้ การไม่มีวัตถุในจิตสำนึกซึ่งก็คือวัตถุนั้นก็เป็นเรื่องเหลือเชื่อ ซึ่งเราสามารถสรุปได้ว่าการมีอยู่ของวัตถุแห่งจิตสำนึกหรือวัตถุที่แท้จริงเป็นสิ่งที่จำเป็น