class="eliadunit">
За свою длительную и непростую историю евреи неоднократно подвергались различным гонениям во многих странах мира. Спасаясь от преследователей, представители некогда единого народа в течение веков разбрелись по разным уголкам Европы, Азии и Северной Африки. Одна группа евреев в результате долгих скитаний прибыла на территорию Дагестана и Азербайджана. Эти люди создали самобытную культуру, впитавшую в себя традиции и обычаи разных народов.
Называют себя джууру
Этноним «горские евреи», получивший широкое распространение в России, нельзя считать полностью легитимным. Так этих людей назвали соседи, чтобы подчеркнуть их отличие от остальных представителей древнего народа. Сами себя горские евреи именуют джууру (в единственном числе – джуур). Диалектные формы произношения допускают такие варианты этнонима, как «жугьур» и «гьивр».
Их нельзя назвать отдельным народом, это этническая группа, сформировавшаяся на территориях Дагестана и Азербайджана. На Кавказ предки горских евреев бежали в V веке из Персии, где представители колена Симонова (одного из 12 колен Израилевых) жили с VIII века до нашей эры.
За несколько последних десятилетий большая часть горских евреев покинула родные края. По оценкам специалистов, общая численность представителей этой этнической группы составляет около 250 тысяч человек. В основном они сейчас живут в Израиле (140-160 тысяч) и США (примерно 40 тысяч). В России насчитывается порядка 30 тысяч горских евреев: крупные общины находятся в Москве, Дербенте, Махачкале, Пятигорске, Нальчике, Грозном, Хасавюрте и Буйнакске. В Азербайджане на сегодняшний день живут около 7 тысяч человек. Остальные – в разных европейских странах и Канаде.
Говорят на диалекте татского языка?
С точки зрения большинства лингвистов, горские евреи говорят на диалекте татского языка. Но сами представители колена Симонова этот факт отрицают, называя свой язык джуури.
Для начала разберемся: кто такие таты? Это выходцы из Персии, бежавшие оттуда, спасаясь от войн, междоусобиц и восстаний. Они поселились на юге Дагестана и в Азербайджане, как и евреи. Татский относят к юго-западной группе иранских языков.
По причине длительного соседства языки двух вышеназванных этнических групп неизбежно приобрели общие черты, что дало специалистам повод рассматривать их в качестве диалектов одного языка. Однако горские евреи считают данный подход в корне неверным. По их мнению, татский так же повлиял на джуури, как немецкий - на идиш.
Впрочем, советское правительство в подобные лингвистические тонкости не вникало. Руководство РСФСР вообще отрицало какое-либо родство жителей Израиля с горскими евреями. Повсеместно происходил процесс их татизации. В официальной статистике СССР обе этнические группы учитывались как некие кавказские персы (таты).
В настоящее время многие горские евреи утратили родной язык, перейдя на иврит, английский, русский или азербайджанский – в зависимости от страны проживания. Кстати, у представителей колена Симонова с давних времен была своя письменность, которую в советское время перевели сначала на латиницу, а потом – на кириллицу. На так называемом еврейско-татском языке в ХХ веке было издано несколько книг и учебников.
Об этногенезе горских евреев до сих пор спорят антропологи. Одни специалисты причисляют их к потомкам праотца Авраама, другие считают кавказским племенем, принявшим иудаизм в эпоху Хазарского каганата. Например, известный российский ученый Константин Курдов в своей работе «Горские евреи Дагестана», которая была опубликована в «Русском антропологическом журнале» от 1905 года, писал, что горские евреи более всего близки лезгинам.
class="eliadunit">
Другие исследователи отмечают, что представители колена Симонова, давно поселившиеся на Кавказе, своими обычаями, традициями и национальной одеждой похожи на абхазов, осетин, аварцев и чеченцев. Материальная культура и социальная организация у всех этих народов почти идентичны.
Горские евреи долгие века жили большими патриархальными семьями, у них бытовало многоженство, а за невесту полагалось платить калым. Обычаи гостеприимства и взаимной помощи, присущие соседним народам, всегда поддерживались и местными иудеями. Они и сейчас готовят блюда кавказской кухни, танцуют лезгинку, исполняют зажигательную музыку, характерную для жителей Дагестана и Азербайджана.
Но, с другой стороны, все эти традиции необязательно свидетельствуют об этническом родстве, они могли быть позаимствованы в процессе длительного сосуществования народов. Ведь горские евреи сохранили и свои национальные особенности, корни которых уходят в религию предков. Они отмечают все основные иудейские праздники, соблюдают свадебные и похоронные обряды, многочисленные гастрономические запреты, следуют наставлениям раввинов.
Британский генетик Дрор Розенгартен проанализировал Y-хромосому горских евреев в 2002 году и выяснил, что отцовские гаплотипы представителей этой этнической группы и других общин евреев во многом совпадают. Таким образом, семитское происхождение джууру теперь научно подтверждено.
Боролись с исламизацией
Одной из причин, позволившей горским евреям не затеряться среди других жителей Кавказа, является их религия. Твердое следование канонам иудаизма способствовало сохранению национальной идентичности. Примечательно, что в начале IX века сословная верхушка Хазарского каганата – мощной и влиятельной империи, располагавшейся на юге современной России, – приняла веру евреев. Произошло это под влиянием представителей колена Симонова, живших на территории современного Кавказа. Перейдя в иудаизм, хазарские правители получили поддержку евреев в борьбе с арабскими захватчиками, экспансию которых удалось остановить. Впрочем, каганат все равно пал в ХI веке под натиском половцев.
Пережив монголо-татарское нашествие, долгие столетия иудеи боролись с исламизацией, не желая отказываться от своей религии, за что неоднократно подвергались гонениям. Так, войска иранского правителя Надир-шаха Афшара (1688-1747 гг.), не раз нападавшие на Азербайджан и Дагестан, не щадили иноверцев.
Еще одним полководцем, который среди прочего стремился исламизировать весь Кавказ, был имам Шамиль (1797-1871 гг.), противостоявший Российской империи, утверждавшей свое влияние на этих землях в XIX веке. Опасаясь истребления со стороны радикальных мусульман, горские евреи поддержали русскую армию в борьбе с отрядами Шамиля.
Садоводы, виноделы, торговцы
Иудейское население Дагестана и Азербайджана, как и их соседи, занимается садоводством, виноделием, плетением ковров и изготовлением тканей, кожевенным делом, рыболовством и другими традиционными для Кавказа промыслами. Среди горских евреев немало успешных бизнесменов, скульпторов и писателей. Например, одним из авторов памятника Неизвестному солдату, установленному в Москве у Кремлевской стены, является Юно Рувимович Рабаев (1927-1993 гг.). В советское время жизнь земляков в своем творчестве отразили писатели: Хизгил Давидович Авшалумов (1913-2001 гг.) и Миши Юсупович Бахшиев (1910-1972 гг.). А сейчас активно издаются книги стихов Эльдара Пинхасовича Гуршумова, который возглавляет Союз кавказских писателей Израиля.
Представителей иудейской этнической группы на территории Азербайджана и Дагестана не стоит путать с так называемыми грузинскими евреями. Этот субэтнос возник и развивался параллельно и имеет свою самобытную культуру.
Орынганым Танатарова
russian7.ru
Игорь СЕМЕНОВ
Игорь Семенов , кандидат исторических наук, научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (Махачкала, Россия)
Как особая субэтническая группа горские евреи сформировались на Восточном Кавказе - на территории Дагестана и Азербайджана. Между собой они разговаривают на так называемом еврейско-татском языке, в основе которого лежит диалект среднеперсидского, используется значительный пласт лексических заимствований из арамейского и древнееврейского, а также из современного азербайджанского, кумыкского и других языков.
В этнокультурном отношении горские евреи - часть иранского еврейства, с которым они поддерживали довольно тесные связи еще до включения Восточного Кавказа в состав России (начало XIX в.). Об этом может свидетельствовать, например, их знакомство с языком зебони имрани , посредством которого иранские евреи, говорившие на различных диалектах, общались между собой. Кроме того, в XVIII-XIX веках многие иранские евреи, главным образом из Гиляна, переселились на Восточный Кавказ, где интегрировались в разные горско-еврейские этнографические группы.
О происхождении горских евреев существует довольно много версий, в том числе и весьма экзотических. Не будем на этом останавливаться подробно, укажем лишь предложенную автором этих строк гипотезу: еврейский субстрат, ставший основой формирования горско-еврейской субэтнической группы, возник в VI веке, когда сасанидский шахиншах Хосров I Ануширван (531-579) переселил на Восточный Кавказ евреев-маздакитов Вавилонии. В дальнейшем, как мы отмечали выше, численность восточнокавказских евреев пополнялась за счет переселенцев из Ирана, главным образом из Гиляна, а также из Грузии и стран Восточной Европы.
В середине XIX века, в период Кавказской войны, первые компактные поселения горских евреев появились в строившихся в то время русских крепостях на территории Северного Кавказа. Постепенно их численность там увеличилась настолько, что к 1980-м годам ее можно было сравнивать с количеством горских евреев Дагестана и Азербайджана. К концу горбачевской перестройки в Советском Союзе (1985-1991) в этих трех зонах сосредоточилось их подавляющее большинство, хотя к тому времени многие уже осели в Москве и Ленинграде. К тому же на закате перестройки и сразу после нее более половины горских евреев выехали в Израиль, Соединенные Штаты, Канаду и Германию, что было вызвано главным образом криминальным беспределом в кавказских республиках Российской Федерации. В России сегодня они в основном живут в Москве, Санкт-Петербурге и в городах так называемой зоны Кавказских Минеральных Вод (Пятигорск, Ессентуки, Минеральные Воды и т.д.), в Дагестане же их осталось не более двух тысяч. Впрочем, оценки общего количества, как правило, завышены - от 100 до 150 тысяч человек. Более реально численность горских евреев составляет 60-70 тысяч человек 1 .
Таковы наиболее общие сведения о горских евреях. Большое внимание их этнической идентификации уделил М.А. Членов, и в предлагаемой читателям статье есть немало ссылок на его работы, а также элементы полемики с этим блестящим исследователем. Кроме того, М.А. Членову принадлежит парадигма еврейской цивилизации или квазицивилизации 2 , позволяющая описывать различные еврейские субэтнические группы как большие и малые части единого целого - еврейского народа, или, следуя терминологии М.А. Членова, еврейской цивилизации (или квазицивилизации). Для темы данной статьи очень важно следующее положение указанной парадигмы: каждая еврейская субэтническая группа имеет свой собственный, выработанный веками комплекс представлений о том, что значит быть евреем, который М.А. Членов обозначает современным ивритским термином edah . Как указывает этот автор, в каждой субэтнической группе евреев вырабатывается свое собственное edah , а соприкосновение двух различных edah первоначально приводит к взаимонепониманию между их носителями - вплоть до возникновения взаимной неприязни, но со временем, в ходе контактов, различия между этими edah стираются. Несколько ниже мы рассмотрим особенности соприкосновения горско-еврейского edah с edah других еврейских субэтнических групп.
Основные критерии традиционной этнической идентификации
Горских евреев можно рассматривать как вполне гомогенную субэтническую группу. Их основные идентификационные критерии таковы: общий этноним - ĵuhur 3 (множественное число - ĵuhuru(n) или ĵuhurho ); общий язык - ĵuhuri; общая религия - иудейство, а также общие особенности в исполнении религиозных обрядов и в религиозных представлениях. Эти идентификационные критерии - элементы горско-еврейского edah - способствовали тому, что в XIX-XX веках горские евреи, жившие дисперсными группами на значительной территории Кавказа - от Ширвана до Кабарды, четко осознавали свое родство. Несмотря на некоторые различия в культуре их отдельных этнографических групп, они легко роднились друг с другом, но редко вступали в браки с представителями других еврейских субэтнических групп: ашкеназами, грузинскими и среднеазиатскими евреями, а до последних десятилетий минувшего века - и с иноверцами. При этом бóльшая часть смешанных браков в тот период приходилась на евреев-ашкеназов. В целом же для горских евреев характерна ярко выраженная эндогамность. Еще один их идентификационный критерий - они воспринимаются кавказскими этносами именно как евреи.
Понятие горские евреи ввела в оборот русская военная администрация в XIX веке, что объяснялось необходимостью отличать восточнокавказских евреев от европейских. Причем определение "горский" связано с тем, что в тот период в официальной номенклатуре русской военной администрации все кавказские народы, независимо от зоны своего традиционного проживания, именовались горскими . Тогда же словосочетание "горские евреи" вошло в этнографическую литературу и при советской власти долгое время было официальным названием этого народа.
Представителям любой субэтнической группы евреев всегда свойственна двойственность самосознания. С одной стороны, еврей - носитель, а в некоторых случаях и творец конкретной национальной (государственной) культуры страны проживания; с другой - он не принадлежит к ней целиком, так как имеет еврейские корни и связанную с ними историческую и культурную традицию, а также особое вероисповедание, отличающееся от религии местного населения.
При рассмотрении связей, описываемых известной формулой свой - чужой , нетрудно убедиться в том, что горские евреи относят себя к миру кавказской культуры, но вместе с тем осознают и свои еврейские корни, и свою особую религиозную принадлежность, то есть собственную неидентичность кавказским народам. Однако, несмотря на все различия в ментальности горских евреев и соседних с ними кавказских народов, между ними все же много общего, что и объединяет их перед лицом иных, некавказских культур. Например, при сопоставлении комплекса кавказских и русских культурных традиций, горские евреи всегда отдают предпочтение первым. Это же касается и любых других сопоставлений такого рода. Подобному восприятию русского этнокультурного комплекса не мешает и то, что активное приобщение горских евреев к русской культуре и к русскому образованию началось еще на рубеже XIX-XX веков, причем в советский период они получали высшее образование главным образом в вузах городов с преимущественно русским населением.
Как уже отмечалось, не только сами горские евреи относят себя к кавказскому миру, но таковыми считают их и кавказские народы, среди которых они традиционно живут. Кавказцы неизменно отличают их от евреев-ашкеназов и всегда отдают предпочтение горским евреям, как более близким к ним по ментальности, как знающим и уважающим их традиции. Кроме того, в обычаях горских евреев много общего с кавказскими, и, хотя они исповедуют особую религию, представители коренных этносов считают их одним из кавказских народов. Четко отличая горских евреев от евреев-ашкеназов, кавказцы вводят в отношение последних уточнение - русские евреи, тогда как горских они называют - наши евреи, что отражает их "кавказскость".
Осознание кавказцами того, что горские евреи принадлежат к миру Кавказа, вовсе не означает, что в этом регионе нет почвы для антисемитизма. При этом небезынтересно, что отношение к евреям-ашкеназам здесь скорее благожелательное, чем отрицательное. Это объясняется тем, что в глазах кавказцев ашкеназы - представители русской культуры, внесшие большой вклад в развитие на Кавказе образования, здравоохранения и т.д. С другой стороны, кавказцы склонны наделять их интеллектуальным превосходством, что, в свою очередь, повод для зависти и, как следствие, почва для антисемитизма (в различных его проявлениях). Горских же евреев кавказцы интеллектуальным превосходством не наделяют, а традиционно приписывают им массу самых разных недостатков и отрицательных качеств. Однако, если приглядеться, можно обнаружить, что тот же самый или несколько иной комплекс отрицательных качеств в этом регионе приписывается каждому местному народу (но не своему). Другими словами, степень отрицательного отношения к горским евреям в принципе такова же, как и к другим кавказским народам - ни больше, ни меньше. Таким образом, в данном случае мы имеем дело не с антисемитизмом, а с проявлениями обычного этноцентризма, питаемого полиэтничностью региона. При этом надо иметь в виду, что национализм на Кавказе - не цель, а средство для ее достижения и наряду с национализмом здесь давно бытуют более прочные традиции межэтнического сосуществования.
Горские евреи и евреи-ашкеназы
В последние десятилетия ХХ века значительная часть горских евреев переселилась за пределы Кавказа, но они не отказались от некоторых его традиций - в их менталитете сохраняется ряд кавказских черт. В Москве, в Беэр-Шеве, в других городах и странах они остаются кавказцами. Этому способствует не только этническое самосознание, но и то, что в Москве, в Беэр-Шеве и т.д. окружающие, в том числе и евреи-ашкеназы, воспринимают их как кавказцев.
Горские евреи и ашкеназы начали тесно общаться вскоре после окончания Кавказской войны. В 70-х годах XIX века уже довольно много ашкеназов жило в Дагестане - в Темир-Хан-Шуре (совр. Буйнакск), в Дербенте, позднее - в Петровске (совр. Махачкала), а также во Владикавказе, Грозном, Нальчике, Баку и в других городах региона. Судя по всему, между представителями этих двух субэтнических групп евреев (с самого начала их общения) возникла взаимная неприязнь, о чем в то время писал И.Ш. Анисимов. Кроме того, и в Баку, и в Дербенте, и в Темир-Хан-Шуре, и во Владикавказе, и в других городах ашкеназы строили свои синагоги, хотя там уже были синагоги горских евреев. Едва ли это можно объяснить лишь различиями в литургии и в правилах огласовки древнееврейских текстов. По мнению автора этих строк, гораздо большую роль во взаимном обособлении ашкеназов и горских евреев сыграли различия в их ментальности и в комплексе представлений о том, что значит быть евреем. Взаимонепонимание на этой почве продолжается уже почти полтора столетия; при этом многие различия в их edah , которые имели место в прошлом, уже исчезли, другие - продолжают стираться, третьи еще остаются.
Примерно с 1930-х годов, особенно активно с 1970-х, под давлением советской пропаганды горским евреям Дагестана и Северного Кавказа навязывали этноним "тат" и довольно значительная их часть поддалась этому давлению. Так, в конце 1970-х - начале 1980-х годов в графе "национальность" многие из них уже писали "тат", а до того - "горский еврей" или просто "еврей". В результате "татизации" в самоидентификацию горских евреев и в их идентификацию другими народами внесены существенные искажения.
Для справки следует отметить, что "тат" - обобщенное тюркское название покоренного оседлого населения, главным образом иранцев, причем это термин - не столько этнический, сколько социальный 4 . Именно в таком качестве он известен в Центральной Азии, в Крыму, на северо-западе Ирана и на Восточном Кавказе.
Тюрки-азербайджанцы называли татами иранцев Восточного Кавказа, предков которых правители Ирана переселяли на эти земли с VI века. Они проживали компактными группами - от Апшерона на юге до Дербента на севере. В начале ХХ века таковых насчитывалось несколько сот тысяч 5 . Их самоидентификация основывалась на конфессиональном признаке - мусульмане или христиане . Татами они себя не называли, считая этот термин оскорбительным, свой язык именовали парси , порси или форси 6 , название же "татский язык" в XIX веке ввели в оборот исследователи Кавказа (Б. Дорн, Н. Березин, В.Ф. Миллер и т.д.).
В первые десятилетия прошлого века на территории современного Азербайджана еще были татские селения, жители которых исповедовали христианство и называли себя эрмени ("армяне") 7 . Впоследствии они практически все переселились в северные районы Дагестана и в Ставропольский край. Тюркизация же кавказских татов началась в конце XIX века 8 . В наше время этот процесс практически завершен, а потомки проживающих в Азербайджане и в Дагестане татов практически полностью утратили родной персидский язык и перешли на азербайджанский. К тому же идентифицируют они себя в качестве азербайджанцев.
В 1920-х годах Б.В. Миллер a priori , без какого-либо обоснования выдвинул идею о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями: мусульманской, иудейской и христианской 9 . Это было вполне в духе большевистского атеизма, который рассматривал религиозность как фактор, противодействующий единению "пролетариев всех стран". Стилю той эпохи было неважно, что ни горские евреи, ни таты-мусульмане, ни таты-христиане татами себя никогда не называли! Кроме того, и физико-антропологические данные, которыми располагал Б.В. Миллер, противоречили его выводу об этническом родстве горских евреев и кавказских татов. Таким образом, заключение, сделанное Б.В. Миллером, не только не имело научного обоснования, но и противоречило хорошо известным фактам. Именно поэтому в настоящее время его называют "татским мифом".
Тезис о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями, был принят филологом Н. Анисимовым 10 и, что самое главное, большевистскими лидерами, выходцами из горских евреев. Так, по их инициативе на съезде горских евреев, состоявшемся в 1927 году в Москве, была принята декларация, в которой термин "тат" зафиксировали как одно из названий этого народа.
В дальнейшем этот миф раздували в том же русле: максимум псевдонаучной риторики, минимум строгого обоснования. При этом нередко желаемое выдавалось за действительное, предположение - за аксиому. Например, в одной из работ Л.Х. Авшалумовой читаем: "Этнографические очерки-исследования наглядно подтверждали общность языка, традиций, материальной и духовной культуры татов-иудаистов и татов-мусульман…" 11 . Однако подобных сравнений - между культурой горских евреев и кавказских татов - исследователи не проводили. Что же касается сопоставления их языков, то эту тему исследовал А.Л. Грюнберг (см.: статья "Татский язык" в книге "Основы иранского языкознания: Новоиранские языки: Западная группа, прикаспийские языки", М.: Наука, 1982). В ходе этой работы на автора столь массированно давила "татская общественность" (Х.Д. Авшалумов, М.Е. Мататов и др.), что ему пришлось сопоставить два языка в русле мифа: существуют, мол, диалекты татского - южный (татско-мусульманский) и северный (татско-иудейский).
Впоследствии Е.М. Назарова, единственная в наше время исследовательница еврейско-татского языка, привела ряд серьезных аргументов против того, чтобы рассматривать еврейско-татский язык как диалект татского; по ее мнению, это два самостоятельных языка 12 .
Почему же навязывание чуждого этнонима нашло (хотя и не сразу) столь благодатную почву в среде горских евреев? И почему их лидеры с особой страстью навязывали своим соплеменникам название "таты"?
При ответе на этот вопрос следует обратить внимание на то, что адептами версии о "татском" происхождении горских евреев - версии, ложной во всех отношениях, - становились прежде всего люди с высшим образованием. Первым из них был И.Ш. Анисимов, он и стал создателем татского мифа, вернее, высказал его базисные положения. Впрочем, не сделай это И.Ш. Анисимов, то несколько позже сотворил бы кто-то другой. Как бы то ни было, сформулированные им тезисы татского мифа подхватили и развили сторонники этой идеи.
До 1950-х годов среди горских евреев было сравнительно немного людей с высшим образованием, но именно они и составили ту группу, которая, во-первых, сама приняла татский миф, во-вторых, пропагандировала его в своем народе. Из этой среды вышли "татские" писатели, поэты и т.д., которые стали "локомотивом" в насаждении данного мифа. Вплоть до начала 1970-х годов подавляющее большинство горских евреев относилось к нему как к байке "высоколобых" соплеменников, как к некоему недоразумению и в неформальной обстановке этот вопрос даже не обсуждался. Поэтому еврейско-татский язык (ĵuhuri ) сами его носители и их соседи по-прежнему называли по-русски "еврейским", а самоназвание горских евреев (ĵuhur ) переводили как "еврей". Таким образом, до начала 1970-х годов, когда евреи Советского Союза получили возможность выезжать в Израиль (впрочем, и здесь была масса препон), татский миф казался вполне безобидной игрушкой в руках "татских" писателей и функционеров-коммунистов, выходцев из горских евреев. Кстати в тот период образовательный ценз этого народа рос бурными темпами, и чем большее число его представителей получало высшее образование, тем больше увеличивалось количество сторонников пресловутого мифа. К тому же по времени этот рост совпал с началом еврейской эмиграции из СССР и с развернувшейся в советской прессе (1967 г.) бурной антиизраильской кампанией. Именно тогда в Дагестане и в республиках Северного Кавказа горским евреям весьма активно навязывали "татство". Везде и всюду в доступной для аудитории форме объясняли их "татское", а не еврейское происхождение. Подразумевалось, что раз уж они никакие не евреи, а таты, то им не следует уезжать в Израиль. В этом контексте принятие (пусть даже формально, на словах) или непринятие татского мифа означало своего рода проверку на лояльность к советской власти и к ее международной политике 13 . Таким образом, наряду с навязыванием этого мифа насаждалось и лицемерие (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть и "татом" ), что, впрочем, было свойственно многим сферам советской общественной жизни.
Разумеется, эту пропаганду инспирировали власти, но проводилась она руками самих горских евреев - тех же "татских" писателей, поэтов и деятелей компартии Советского Союза. Почти все газетные публикации на эту тему приходятся именно на 1970-е годы. Тогда же проводили многочисленные собрания "татской" общественности, на которых людей вынуждали произносить речи, осуждающие "израильских агрессоров". В материалах СМИ и на собраниях, посвященных этой теме, горских евреев среди всего прочего опять-таки вынуждали обсуждать вопрос об этнониме "тат". Все это делали чрезвычайно грубо и назойливо. И с той поры вопрос об этнониме стал для горских евреев общенародным. Правда, все это происходило главным образом в Дагестане, а в Азербайджане им этот этноним практически и не навязывали - оттуда горских евреев в Израиль просто не выпускали. Кроме того, было крайне нежелательно муссировать эту тему в союзной республике, где жило несколько сот тысяч тюркизированных кавказских татов.
В Дагестане же среди горских евреев образовались два лагеря - "таты" и "евреи" или (как их еще тогда называли в народе) "сионисты". Последние были представлены главным образом менее образованной частью своих соплеменников, хотя в этот лагерь входило и незначительное число имевших высшее образование. Причем навязывание им термина "тат" они рассматривали как проявление антисемитизма со стороны официальных властей. "Таты" же были представлены почти всеми горско-еврейскими писателями, поэтами, членами компартии, руководителями предприятий, учителями и т.д. При этом значительная часть горских евреев автономной республики индифферентно относилась ко всем этим дискуссиям, но все-таки несколько позже более половины местных горских евреев стало "татами". Произошло это после публикации в газете "Дагестанская правда" статей М.Е. Мататова и писателя Х.Д. Авшалумова 14 . В этих статьях проводилось недвусмысленное разделение на наших ("татов" и соответственно "советских") и не наших 15 . По времени эти публикации совпали с кампанией по замене советских паспортов, начавшейся в 1977 году и создавшей весьма благоприятные условия для татизации горских евреев: к началу перестройки большая их часть поменяла запись в графе "национальность" и в официальной статистике уже числилась "татами".
Таким образом, совпадение во времени сразу четырех факторов: появление в начале 1970-х годов возможности (в основном теоретической) для выезда из Советского Союза; победа Израиля в войнах 1967 и 1973 годов и сопутствовавшая им антиизраильская кампания в советской прессе; резкая активизация пропагандистской кампании по навязыванию горским евреям этнонима "тат"; замена советских паспортов (конец 1970-х) - сыграло роковую роль для горско-еврейской идентичности.
Значительное влияние на горско-еврейскую идентичность оказали сам факт существования государства Израиль, а главное - его военные победы над своими соседями. Но при этом произошло некоторое расслоение горских евреев на противников "сионистских агрессоров" и сочувствующих Израилю. Последних было подавляющее большинство, ибо даже "таты" не без гордости говорили о военных успехах своей исторической родины.
Мы уже отмечали, что татский миф теоретически так и не обоснован, а его появление - не более чем научный курьез, который затем оброс политическими спекуляциями, ибо те горские евреи, которые в советский период стремились превратить своих соплеменников в одну из "дагестанских народностей", а заодно и приостановить эмиграцию в Израиль, стали выдавать их за "татов". Но разве нельзя было делать то же самое, не затрагивая основополагающих критериев идентификации и не навязывая им мифического самоназвания?
М.А. Членов полагает, что довольно успешная татизация горских евреев была связана с опытом, приобретенным ими в годы Великой Отечественной войны. Тогда фашисты уничтожили практически всех горских евреев на Северном Кавказе (села Богдановка и Менжинск) и в Крыму (колхоз им. Шаумяна). А в Нальчике этого не случилось, так как местные жители представили их немцам как татов, одну из горских народностей 16 .
По мнению автора этих строк, точка зрения М.А. Членова противоречит фактам: массовая татизация началась не сразу после Второй мировой войны, а в конце 1960-х годов, причем пик ее пришелся на конец 1970-х - начало 1980-х. Таким образом, не следует связывать трагические события, пережитые горскими евреями в период немецкой оккупации, с массовой татизацией.
Более основателен тезис М.А. Членова о том, что татизацию можно рассматривать, как попытку отмежеваться от ашкеназов и от евреев вообще, что в Советском Союзе было характерно для других восточных еврейских групп. По мнению М.А. Членова, эта попытка была вызвана страхом перед ашкеназским влиянием и рассматривалась "в качестве этноохранительной меры, призванной сберечь архаический адат, а через него религию, язык, бытовую культуру" 17 .
Конечно, здесь также можно подискутировать, но главное - М.А. Членов прав в том, что распространение среди горских евреев татского мифа - в определенной степени следствие их общения с евреями-ашкеназами. Горские евреи действительно опасались влияния последних и не желали ассимилироваться среди них. Но важно и другое: в процессе общения с ашкеназами у горских евреев сложился комплекс неполноценности. Здесь не имеется в виду комплекс перед образованностью или, может быть, интеллектуальным превосходством ашкеназов, хотя отчасти это имеет место, а комплекс перед их "еврейскостью", подтверждаемый рядом фактов сравнительно недавней истории. Во-первых, в Российской империи ашкеназы подвергались дискриминации именно потому, что они были евреями, да и в Советском Союзе антисемитизм направлялся главным образом против них; во-вторых, немецкий фашизм уничтожал ашкеназов именно как евреев и т.д.
В середине XIX века, когда они только начали достаточно тесно знакомиться, такого комплекса просто не могло быть, так как с позиций горско-еврейского edah ашкеназы вовсе и не были евреями. Они носили европейские костюмы, ели некошерную пищу, не посещали синагогу и т.д. (в ту эпоху евреи-ашкеназы, прибывавшие на Кавказ, имели, как правило, светское образование и особой религиозностью не отличались 18).
Однако, по мере того как все большее число горских евреев стало получать светское образование (первым из них был И.Ш. Анисимов), отходить от религии и традиционных норм, менялось их отношение к "еврейскости" ашкеназов. Хорошо образованные горские евреи уже не могли упрекать их в нерелигиозности, поскольку, как правило, и сами особым прилежанием в этой сфере не отличались: в атеистическом советском обществе религиозность рассматривалась как признак отсталости. И в этих условиях основополагающие установки в противопоставлении мы - они полярно изменились: если плохо образованный, но религиозный горский еврей по-прежнему считал настоящим евреем именно себя, а не ашкеназа, то хорошо образованный горский еврей стал считать настоящим евреем ашкеназа, а не себя. Ведь для интеллектуального слоя горских евреев все более очевидной становилась "еврейскость" ашкеназов, на фоне которой "еврейскость" самих горских евреев казалась весьма сомнительной. Это именно для них посылка "ашкеназы - это евреи" стала безусловной. А опирающееся на нее суждение "и если мы на них не похожи" (ни по языку, ни в отношение этнонима, ни в физико-антропологическом плане и т.д. и т.п.) приводило к выводу "то мы - не евреи!" , на чем и базировался комплекс неполноценности перед ашкеназами: "еврейскость" ашкеназов отрицала "еврейскость" горских евреев. "А если мы - не евреи, то кто же мы тогда? Конечно, таты!"
Указанный комплекс наблюдается уже в работах И.Ш. Анисимова 19 , который и выдвинул предположение о "татском" происхождении своего народа. Так, сравнивая ашкеназов и горских евреев, он рассматривает признаки ашкеназского этнокультурного типа как эталонные. А горские евреи, по его мнению, до этих эталонов явно не дотягивают: у ашкеназов довольно высокий образовательный уровень, они хорошо знакомы с раббанитской (талмудической) традицией. У горских же евреев процент грамотных невысокий, их раввины невежественны в Талмуде, да и знакомство горских евреев с Талмудом, по мнению И.Ш. Анисимова, состоялось лишь благодаря общению с первыми 20 .
Однако в основе настроений тех, кто принял (или делал вид, что принял) татский миф, лежал не только этот комплекс и страх перед ашкеназским влиянием, но и желание оградить свой народ от проявлений антисемитизма. И тут уж не обходилось без лицемерия (мы, конечно, евреи, но лучше, если мы будем называть себя иначе ).
Таким образом, глубинным основанием процесса татизации горских евреев стал, во-первых, отход от религии, приведший к эрозии традиционной идентичности, во-вторых, психологический дискомфорт, возникший вследствие их общения с ашкеназами. Ввиду такого дискомфортного состояния довольно многие образованные горские евреи, лучше других усвоившие особенности современной им ашкеназской культуры, в том числе и поведенческой, не желали иметь ничего общего не только с носителями этой культуры, но даже и называться общим с ними этнонимом. А поскольку в русском языке термин "еврей" закрепился, прежде всего, за ашкеназами, то указанная часть горских евреев попыталась отказаться от применения этого термина к себе; даже его "разбавленность" определением "горский" их не устроила. Впрочем, необходимо отметить: речь идет не обо всей интеллектуальной элите горских евреев, а лишь о той ее части, которая участвовала в процессе татизации. В целом же большая часть горских евреев воспринимает ашкеназов с симпатией и относится к ним как к части единого еврейского народа.
Как уже было сказано, успеху татизации способствовала усиленная поддержка этого процесса со стороны властей. Например, в Дагестане для существенного карьерного роста горскому еврею необходимо было не только вступить в КПСС, но и иметь в документах запись "тат" (исключений практически не наблюдалось). Проявлял себя и конформизм, навязывавшийся татизацией (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть "татом" ).
Итак, основная цель кампании по татизации - предотвращение массового выезда горских евреев из Советского Союза. Добиться этого так и не удалось, однако пропаганда татского мифа не только внесла существенные искажения в их идентификацию, но и внедрила в обыденное сознание идею о необходимости двоедушия, сопутствовавшего принятию этнонима "тат".
Этот миф постепенно размывал традиционное этническое самосознание горских евреев. Поначалу тождества ĵuhur = еврей и ĵuhur = тат стали восприниматься, по меньшей мере, как равноправные, а к концу ХХ века новое поколение горских евреев уже было готово к восприятию того, что самоназвание ĵuhur не тождественно понятию "еврей" (ĵuhu r ≠ еврей): ĵuhur - это "тат". Действует уже новая логика: мы называем себя "татами", и другие народы называют нас "татами", и, по всей видимости, мы действительно не евреи, а таты . Другие народы действительно уже называют горских евреев не так, как прежде - "ччувудар", "жугьур" и т.д., а "тат" (логическое построение: если они сами называют себя "татами", и в местной прессе их называют "татами", то они, наверное, и есть "таты" ). Таким образом, относительно этнической принадлежности этого народа в сознание самих горских евреев и в сознание окружающего их населения внесен полнейший сумбур.
По мнению М.-Р.А. Ибрагимова, процесс татизации привел к "этнической переориентации" или "смене идентичности" 21 . Однако, по нашему мнению, это не совсем так. Ведь большая часть горских евреев ныне обосновалась в Израиле, где последствия татизации ощущаются не столь остро 22 . Другая их значительная группа, в основном - выходцы из Азербайджана, которых в свое время этот процесс затронул минимально, живет в Москве. А третья относительно большая их часть (по разным оценкам, от 10 до 20 тысяч человек) из Азербайджанской республики и не уезжала.
В Дагестане же, который в свое время был идеологическим источником татизации, осталось менее двух тысяч представителей этого народа. И под влиянием профессора Л.Х. Авшалумовой, которая представляет в Государственном совете республики "татский" народ, этот миф не изжит. Например, в республиканской газете, издающейся на "татском" языке, невозможно встретить термин "еврей" или хотя бы исконное для горских евреев самоназвание ĵuhur - лишь "тат"; статьи по "татскому вопросу" регулярно появляются и в других республиканских СМИ. А вот главный редактор журнала "Народы Дагестана" М.Р. Курбанов, опубликовавший несколько статей (2002, № 1), отражающих разные мнения по данному вопросу, до сих пор подвергается давлению "татской" общественности. Авторы же этих материалов характеризуются в местной прессе не иначе, как льющие воду на мельницу геополитических противников России и Дагестана, не понимающие сути политического момента и т.п. Таким образом, Дагестан и ныне остается рассадником татского мифа, да и единственным уголком мира, где на официальном уровне горских евреев все еще называют "татами". Впрочем, как замечает М.А. Членов, продолжающийся отток горских евреев из Дагестана, видимо, приведет пресловутый миф к забвению.
В марте 2001 года в Москве состоялся Международный симпозиум "Горские евреи - история и современность", в работе которого участвовали и представители крупнейших общин этого народа. И на больной для него вопрос реакция всех выступавших была однозначной - мы не "таты". В докладах же ученых вопрос о татском происхождении горских евреев даже не обсуждался, так как он в этих кругах - ложный и ненаучный. Аналогичная ситуация наблюдалась и на других форумах, посвященных истории и культуре горских евреев 23 .
Однако, по нашему мнению, все эти факты несколько искажают общую картину, ведь вирус татизации все-таки изрядно "въелся" в этническое самосознание горских евреев. И целесообразно провести социологический анализ этого вопроса - в Израиле, в Москве, Дагестане, на Северном Кавказе и в других регионах, где ныне проживает значительное количество горских евреев. Это позволит перепроверить и уточнить некоторые представленные в данной статье положения, так как они основаны на субъективных наблюдениях автора, а не на профессиональных замерах.
1 См.: Членов М.А. Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма: горские евреи в ХХ веке // Диаспоры (Москва), 2000, № 3. С. 175. Библиографию вопроса см.: Там же. С. 196. Прим. 3; Ибрагимов М.-Р.А. Некоторые аспекты современной этнической географии Дагестана. В кн.: Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, 1984. С. 12.2 См.: Членов М. Еврейство в системе цивилизаций (постановка вопроса) // Диаспоры, 1999, № 1. С. 34-55.
3 В письменности, созданной для восточно-кавказских народов, в том числе и для горских евреев, на основе кириллицы, русская буква "ж" передает звук "дж", аналогичный первому звуку в английском слове just . Транслитерация этнонима ĵuhur этим письмом выглядит следующим образом: жугьур.
4 См.: Миллер В.Ф. Материалы для изучения еврейско-татского языка. СПб., 1892. С. XIII, XVII;
Бартольд В.В. Сочинения. М., 1963. Т. 2. Ч. 1. С. 196, 460 и др.
5 См.: Миллер Б.В. Таты, их расселение и говоры (материалы и вопросы). Баку: изд. Общества обследования и изучения Азербайджана, 1929. С. 7 сл.
6 См.: Там же. С. 12-13.
7 См.: Там же. С. 19.
8 См.: Ханыков Н. Записки по этнографии Персии. М.: Наука, Главная ред-я восточной литературы, 1977. С. 82-83.
9 См.: Миллер Б.В. Таты, их расселение и говоры. С. 13.
10 См.: Anisimov N. Gramatik zuhun tati. M., 1932.
11 Авшалумова Л.Х. Критика иудаизма и сионизма. Махачкала: Дагестанское книжное изд-во, 1986.
12 См.: Назарова Е.М. К проблеме "язык или диалект" на материале разновидностей татского языка // Тез. докл. научной сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований Института истории, археологии и этнографии, а также Института языка, литературы и искусства в 1992-1993 гг. Махачкала, 1994. С. 120-121.
13 См.: Членов М.А. Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма… С. 183-184.
14 См.: Авшалумов Х. Легенда и быль // Дагестанская правда, 2 марта 1977; Мататов М. Исторической правде вопреки // Дагестанская правда, 20 мая 1979.
15 См.: Членов М.А . Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма… С. 190.
16 См.: Там же. С. 185-189.
17 Там же. С. 185, 195.
18 См.: Там же. С. 179, 182.
19 См.: Анисимов И.Ш. Кавказские евреи-горцы // Сб. материалов, издаваемый при Дашковском этнографическом музее. Вып. III. М., 1888. С. 171-322.
20 Это далеко не так, поскольку известно, что в конце XVIII - начале XIX века некоторые из горских евреев получали образование в ешиботах Багдада (см.: Маноах Б.Б. Пленники Салманасара (Из истории евреев Восточного Кавказа). Иерусалим, 1984. С. 96).
21 Ибрагимов М.-Р.А. Дагестан: этнодемографическая ситуация, динамика и прогноз // Вести: Информационно-аналитический бюллетень Кумыкского научно-культурного общества (Махачкала), 2000, № 4. С. 9.
22 В Израиле горских евреев называют йеудэй Кавказ или кавказим , то есть "кавказские евреи", в то время как грузинских евреев - просто грузинами, по названию страны происхождения.
23 Международная научно-практическая конференция "Горские евреи Кавказа", Баку, апрель 2001 года; Научная сессия, посвященная 140-летию со дня рождения ученого-этнографа И.Ш. Анисимова, Москва, Президиум Российской академии наук, июль 2002 года.
Переселяться за пределы этой черты европейским евреям было запрещено. Но евреям, призванным в армию и отслужившим свой срок в русских военных частях, дислоцированных на Кавказе, разрешалось оседать в этом крае на постоянное жительство.
Несколько позднее право на постоянное проживание на Кавказе было дано также и некоторым категориям купцов из «черты оседлости». Таким образом, к концу XIX века сложились сравнительно крупные группы ашкеназского населения в таких городах Дагестанской области, как Темир-Хан-Шура (совр. Буйнакск) и Дербент. Кроме того, довольно значительная группа ашкеназов проживала к этому времени в Кизляре, который тогда не входил в состав Дагестанской области.
В советский период в Дагестан постоянно направлялись выходцы из западных областей Советского Союза - врачи, учителя, инженеры, бухгалтеры, среди которых было довольно много европейских евреев.
Небезынтересно, что первое тесное знакомство горских евреев и ашкеназов, происходившее в XIX веке, не привело к их сближению, и это не удивительно, так как, несмотря на общую религию и общие исторические корни, они имели немало различий. Так, если в представлении горских евреев ашкеназы являлись европейцами, то, по оценкам ашкеназов, горские евреи выглядели типичными кавказцами - и в своем повседневном поведении, и в отношении своей материальной культуры, и в отношении ментальности, и в отношении многих неписаных этических и юридических норм (адатов). Лучшему пониманию друг друга мешал и языковой барьер: разговорным языком ашкеназов являлся идиш, в основе которого лежал один из немецких диалектов, а горские евреи говорили на джуури (жугьури), в основе которого лежал среднеперсидский диалект. Кроме того, русским языком горские евреи владели плохо, а европейские евреи, как правило, не знали ни азербайджанского, ни кумыкского языков, которые тогда использовались всеми восточнокавказскими народами как языки межнационального общения. Невозможно было активное общение и на древнееврейском языке, так как, во-первых, он был знаком очень немногим из горских евреев, а, во-вторых, горские евреи и ашкеназы пользовались двумя различными системами огласовки древнееврейских слов. Кстати, этот же факт усложнял сближение горских евреев и ашкеназов на почве общей религии. Другим препятствием такого же рода являлось некоторое отличие синагогальной службы ашкеназов - так называемого ашкеназского носаха - от принятого в то время у горских евреев сефардского носаха. Все это приводило к тому, что во всех городах, где складывались достаточно многочисленные группы ашкеназов, они стремились открывать свои собственные синагоги - и в Темир-Хан-Шуре, и в Дербенте, и в Баку, и во Владикавказе и т.д.
Культурные и физико-антропологические различия между ашкеназами и горскими евреями являлись очевидными и для представителей русских властей. Именно ими в XIX веке и были введены в оборот сочетания «европейские евреи» и «горские евреи», которые затем попали и в этнографическую литературу. Определение же восточнокавказских евреев как горских объясняется тем, что в официальной русской административной номенклатуре все кавказские народы числились как «горские». Самоназвание же горских евреев - джуур, мн. ч. джууру или джууръо (жугьургьо).
Появление предков горских евреев на Восточном Кавказе исследователи относят к периоду правления в Иране династии Сасанидов (226-651 гг.). Вероятнее всего, переселение евреев в этот край было осуществлено Хосровом Ануширваном (531-579) в 532 году или несколько позднее. Это было время, когда персы активно укрепляли свою северную границу на Кавказе. Особенно много оборонительных укреплений было возведено в прикаспийской зоне. Для их охраны Хосров Ануширван переселил в этот край несколько сотен тысяч персов и несколько десятков тысяч евреев из юго-западных областей Сасанидского государства.
Современными потомками персов, переселенных на Восточный Кавказ Ануширваном, являются кавказские таты, живущие в Азербайджанской Республике и в Дербентском районе Дагестана. До недавних времен они сохраняли так называемое среднеперсидское наречие («татский язык»), унаследованное от своих предков, но в настоящее время уже полностью перешли на азербайджанский язык. Почти все кавказские таты являются мусульманами, и только жители нескольких селений исповедуют христианство армяно-григорианского толка.
Горские евреи тоже говорят на одном из среднеперсидских диалектов («еврейско-татский язык»), но он отличается от языка кавказских татов большим числом заимствований из арамейского и древнееврейского языков.
Исторические предания горских евреев свидетельствуют, что их предки первоначально были поселены в Ширване и Арране (на территории современной Азербайджанской Республики), а оттуда они переселились в более северные районы. Упоминал евреев и Мовсэс Каланкатуаци (VII в.), автор «Истории страны Алван». Это единственное упоминание о восточнокавказских евреях в столь отдаленную эпоху. Все остальные упоминания такого рода относятся к XIII веку и еще более позднему времени.
Согласно тем же преданиям, наиболее древним местом поселения евреев в Дагестане является ущелье Джууд-Гатта или Джутла-Катта («Еврейское ущелье») в Кайтаге, где находилось семь еврейских селений. Другое древнее еврейское село - Салах - было расположено в Табасаране на реке Рубас.
В XVII-XIX веках местами наибольшего скопления еврейских селений являлись равнинно-предгорная зона Южного Дагестана и историческая область Кайтаг: в Южном Дагестане - селения Мамрач, Хошмемзиль, Джууд-Араг, Ханджелкала, Джарах, Нюгди, или Мюшкюр, Абасово и, частично, Аглаби, Мугарты, Карчаг, Бильгади, Хели-Пенджи, Сабнава и Джалган, а в Кайтаге - Маджалис, Нюгеди (Янгиюрт), Гимейди. Кроме того, небольшие группы горских евреев жили на Кумыкской плоскости и в Нагорном Дагестане.
Во время гражданской войны большая часть евреев переселилась из селений в города - Дербент и др. После Великой Отечественной войны начался значительный отток горских евреев из Дагестана в города Северного Кавказа, а также в Москву. А в 70-х годах ХХ века начался процесс эмиграции горских евреев в Израиль, страны Западной Европы и Северной Америки.
Примерно в этот же период в Дагестане был реанимирован старый тезис о том, что горские евреи ничего общего с другими субэтническими группами еврейского народа не имеют. Утверждалось также, что предки горских евреев принадлежали к иранскому племени татов и что они еще в Иране - до переселения на Кавказ - приняли иудейство, то есть горские евреи по своему происхождению являются татами, отличаясь от них лишь своим вероисповеданием. Все эти надуманные утверждения стали поводом для навязывания горским евреям этнонима «тат». При этом игнорировался тот факт, что никакого иранского племени «тат» в Иране никогда не было: «тат» - это распространенное в Западном Иране тюркское наименование персов (термин «тат» известен и в Средней Азии, но там он имеет несколько иное содержание). На Кавказе татами тоже называют персов, и кавказские таты - это именно персы, причем они не пользуются термином «тат» как самоназванием и свой язык называют не татским, а фарси или парен.
Можно было бы думать, что в прошлом горские евреи действительно являлись частью кавказских татов и в средневековую эпоху приняли иудейство. Однако данные физико-антропологических измерений свидетельствуют о том, что тип горских евреев не имеет ничего общего с татским.
Все эти более чем очевидные факты не принимались во внимание теми пропагандистами из числа самих горских евреев, которые включились в проводившуюся в советской прессе антисионистскую кампанию. Одним из элементов этой кампании и стало навязывание горским евреям этнонима «тат». Именно тогда и именно под воздействием пропаганды около половины дагестанских евреев поменяло запись в документах - «горский еврей» на «тат». Таким образом сложилась казусная ситуация: этноним «тат», который не применяют к себе даже сами таты (персы), вдруг стал применяться к горским евреям.
Другим следствием проводившейся преимущественно в Дагестане кампании по «татизации» горских евреев стало то, что в сознание горских евреев (и не только горских евреев) был внесен полнейший сумбур относительно их этнического происхождения и этнической принадлежности. И даже этнографы, знакомые с историей этого вопроса, не всегда ясно представляют себе суть проблемы.
В последнее время в этом отношении наметился некоторый перелом: проводятся научные конференции, в названиях которых фигурирует сочетание «горские евреи», например, «Первый Международный симпозиум «Горские евреи: история и современность» (Москва, Академия госслужбы при Президенте Российской Федерации, 29 марта 2001 года). Еще один научный форум проходил с 26 по 29 апреля 2001 года в Баку - «Научно-практическая конференция «Горские евреи Кавказа». Кстати, в Азербайджанской Республике горским евреям этноним «тат» никогда не навязывался; это происходило, преимущественно, в Дагестане, да и в наше время Дагестан является единственным уголком мира, где горских евреев все еще пытаются выдать за татов.class="eliadunit">
Семенов И.Г.
Среди многочисленных потомков библейского праотца Авраама и его сынов Исаака и Якова особую категорию составляет субэтническая группа евреев, с давних времён обосновавшихся в районе Кавказа и именуемых горскими евреями. Сохранив своё историческое название, в настоящее время они в основном покинули свой прежний ареал проживания, поселившись в Израиле, Америке, Западной Европе и России.
Пополнение среди народов Кавказа
Наиболее раннее появление еврейских племён среди народов Кавказа исследователи относят к двум важным в истории сынов Израиля периодам - ассирийскому пленению (VIII век до н. э.) и вавилонскому, произошедшему двумя столетиями позже. Спасаясь от неминуемого порабощения, потомки колен Симеона - одного из двенадцати сыновей библейского праотца Якова - и его родного брата Манассии переселились сначала на территорию нынешних Дагестана и Азербайджана, а оттуда разошлись по всему Кавказу.
Уже в более поздний исторический период (приблизительно в V веке н. э.) горские евреи интенсивно прибывали на Кавказ из Персии. Причиной, по которой они покидали обжитые прежде края, также были не прекращавшиеся захватнические войны.
С собой переселенцы принесли на новую родину своеобразный горско-еврейский язык, относившийся к одной из языковых групп юго-западной еврейско-иранской ветви. Не следует, однако, путать горских евреев с грузинскими. При общности религии между ними существуют значительные отличия в языке и культуре.
Евреи Хазарского каганата
Именно горские евреи укоренили иудаизм в Хазарском каганате - мощном средневековом государстве, контролировавшем территории от Предкавказья до Днепра, включая Нижнее и Среднее Поволжье, часть Крыма, а также степные районы Восточной Европы. Под влиянием раввинов-переселенцев правившая Хазарии в большинстве своём приняла закон пророка Моисея.
В результате государство значительно укрепилось за счёт соединения потенциала местных воинственных племён и торгово-экономических связей, которыми были весьма богаты влившиеся в него евреи. В его зависимости тогда оказался целый ряд восточнославянских народов.
Роль хазарских евреев в борьбе с арабскими завоевателями
Горские евреи оказали хазарам неоценимую помощь в борьбе против арабской экспансии в VIII веке. Благодаря им удалось в значительной степени уменьшить территории, захваченные полководцами Абу-Муслимом и Мерваном, огнём и мечом вытеснявшими хазар на Волгу, а также насильственно исламизировавшими население захваченных районов.
Своими боевыми успехами арабы обязаны лишь внутренним междоусобицам, возникшим среди правителей каганата. Как это нередко бывало в истории, их сгубила непомерная жажда власти и личные амбиции. Рукописные памятники той поры повествуют, например, о вооружённой борьбе, вспыхнувшей между сторонниками верховного раввина Ицхака Кундишкана и видного хазарского военачальника Самсама. Кроме открытых столкновений, наносивших немалый урон обеим сторонам, в ход шли обычные в таких случаях приёмы - подкуп, клевета и придворные интриги.
Конец Хазарскому каганату наступил в 965 году, когда русский князь Святослав Игоревич, сумевший привлечь на свою сторону грузин, печенегов, а также Хорезм и Византию, разгромил Хазарию. Под его удар попали горские евреи в Дагестане, так как дружина князя захватила и город Семендер.
Период монгольского нашествия
Но еврейский язык ещё несколько столетий звучал на просторах Дагестана и Чечни, пока в 1223 году монголы под предводительством хана Батыя, а в 1396 году - Тамерлана, не уничтожили в них всю еврейскую диаспору. Те же, кому удалось пережить эти страшные нашествия, были вынуждены принять ислам и навсегда отказаться от языка своих предков.
Полна драматизма также история горских евреев, проживавших на территории северного Азербайджана. В 1741 году они подверглись нападению арабских войск под предводительством Надир-шаха. Оно не стало гибельным для народа в целом, но, как и любое нашествие завоевателей, принесло неисчислимые страдания.
Свиток, ставший щитом еврейской общине
Эти события нашли своё отражение в фольклоре. До сего дня сохранилась легенда о том, как Сам Господь вступился за Свой избранный народ. Рассказывают, что однажды Надир-шах ворвался в одну из синагог во время чтения священной Торы и потребовал от присутствовавших евреев отречься от их веры и принять ислам.
Услышав категорический отказ, он с размаху обрушил свой меч на раввина. Тот инстинктивно поднял над головой свиток Торы - и боевая сталь увязла в нём, не сумев разрубить ветхий пергамент. Великий страх обуял святотатца, поднявшего руку на святыню. Он постыдно бежал и приказал впредь прекратить преследования евреев.
Годы покорения Кавказа
Все евреи Кавказа, и горские в том числе, понесли неисчислимые жертвы в период борьбы с Шамилем (1834-1859 гг.), осуществлявшим насильственную исламизацию огромных территорий. На примере событий, развернувшихся в Андийской долине, где подавляющее большинство жителей предпочло смерть отказу от иудаизма, можно составить общее представление о разыгравшейся тогда драме.
Известно, что члены многочисленных общин горских евреев, разбросанных по всему Кавказу, занимались врачеванием, торговлей и различными ремёслами. В совершенстве зная язык и обычаи окружавших их народов, а также подражая им в одежде и кухне, они тем не менее не ассимилировались с ними, но, твёрдо придерживаясь иудаизма, сохранили национальное единство.
С этим соединяющим их звеном, или, как сейчас принято говорить, «духовной скрепой», и вёл непримиримую борьбу Шамиль. Однако временами он был вынужден идти на уступки, так как его войско, постоянно пребывавшее в пылу сражений с отрядами русской армии, нуждалось в помощи искусных лекарей-евреев. Кроме того, именно иудеи снабжали воинов продовольствием и всеми необходимыми товарами.
Как известно из хроник того времени, русские войска, осуществлявшие захват Кавказа с целью установления там государственной власти, не притесняли евреев, но и не оказывали им практически никакой помощи. Если те и обращались к командованию с подобными просьбами, то встречали, как правило, равнодушный отказ.
На службе русскому царю
Однако в 1851 году назначенный главнокомандующим князь А. И. Борятинский решил использовать горских евреев в борьбе с Шамилем и создал из них широко разветвлённую агентурную сеть, снабжавшую его подробной информацией о местах дислокации и передвижении отрядов противника. В этой роли они полностью заменили лживых и продажных дагестанских лазутчиков.
По свидетельству российских штабных офицеров, основными чертами горских евреев были бесстрашие, хладнокровие, хитрость, осторожность и умение застать неприятеля врасплох. Учитывая эти свойства, с 1853 года в конных полках, сражавшихся на Кавказе, было принято иметь не менее шестидесяти евреев-горцев, а в пеших их количество доходило до девяноста человек.
Отдавая должное героизму горских евреев и их вкладу в покорение Кавказа, по окончании войны все они были освобождены от уплаты податей сроком на двадцать лет и получили право свободного передвижения по территории России.
Тяготы гражданской войны
Крайне тяжёлыми для них были годы гражданской войны. Трудолюбивые и предприимчивые, горские евреи в большинстве своём располагали достатком, что в обстановке всеобщего хаоса и беззакония делало их желанной добычей вооружённых грабителей. Так, ещё в 1917 году тотальному разграблению подверглись общины, проживавшие в Хасавюрте и Грозном, а годом позже эта же участь постигла евреев Нальчика.
Многие горские евреи погибли в боях с бандитами, где они сражались бок о бок с представителями иных кавказских народов. Печально памятны, например, события 1918 года, когда вместе с дагестанцами им пришлось отражать нападение отрядов атамана Серебрякова - одного из ближайших сподвижников генерала Корнилова. В ходе продолжительных и ожесточённых сражений многие из них были убиты, а те, кому довелось уцелеть, вместе со своими семьями навсегда покинули Кавказ, переселившись в Россию.
Годы Великой Отечественной войны
Во время Великой Отечественной войны имена горских евреев многократно упоминались среди героев, удостоенных высших государственных наград. Поводом к тому послужили их беззаветная отвага и героизм, проявленные в борьбе с врагом. Те же из них, кто оказывался на оккупированных территориях, в большинстве своём становились жертвами фашистов. В историю холокоста вошла трагедия, разыгравшаяся в 1942 году в деревне Богдановке Смоленской области, где немцами была устроена массовая казнь евреев, большинство которых являлись выходцами из Кавказа.
Общие данные о численности народа, его культуре и языке
В настоящее время общая численность горских евреев составляет около ста пятидесяти тысяч человек. Из них, по последним данным, сто тысяч проживают на территории Израиля, двадцать тысяч - в России, столько же в США, а остальные распределились между странами Западной Европы. Незначительное количество их находится также в Азербайджане.
Изначальный язык горских евреев практически вышел из употребления и уступил место наречиям тех народов, среди которых они сегодня проживают. Общая же во многом сохранилась. Она представляет собой довольно сложный конгломерат иудейских и кавказских традиций.
Влияние на еврейскую культуру иных народов Кавказа
Как было сказано выше, везде, где бы им ни приходилось селиться, они быстро начинали походить на местных жителей, перенимая их обычаи, манеру одеваться и даже кухню, но при этом всегда свято хранили свою религию. Именно иудаизм позволил всем евреям, и горским в том числе, на протяжении веков остаться единой нацией.
А сделать это было весьма сложно. Даже в настоящее время на территории Кавказа, включая его Северную и Южную части, имеется порядка шестидесяти двух этнических групп. Что же касается прошедших веков, по мнению исследователей, их количество было значительно больше. Принято считать, что среди прочих народностей наибольшее влияние на культуру (но не религию) горских евреев оказали абхазы, аварцы, осетины, дагестанцы и чеченцы.
Фамилии горских евреев
Сегодня вместе со всеми своими братьями по вере большой вклад в мировую культуру и экономику вносят также и горские евреи. Фамилии многих из них хорошо известны не только в странах, где они проживают, но и за их пределами. Например, известный банкир Абрамов Рафаэль Яковлевич и его сын - видный бизнесмен Ян Рафаэльевич, израильский писатель и литературный деятель Эльдар Гуршумов, скульптор, автор и Кремлёвской стены Юно Рувимович Рабаев и многие другие.
Что же касается самого происхождения фамилий горских евреев, то многие из них появились довольно поздно - во второй половине или в самом конце XIX века, когда Кавказ был окончательно присоединён к Российской империи. До этого среди горских евреев они не использовались, каждый из них прекрасно обходился лишь своим именем.
Когда же они стали гражданами России, то каждый получал документ, в котором чиновник обязан был указать фамилию. Как правило, к имени отца прибавлялось русское окончание «ов» или женское «ова». Например: Ашуров - сын Ашура, или Шаулова - дочь Шаула. Однако были и исключения. Так же, кстати, образовано и большинство русских фамилий: Иванов - сын Ивана, Петрова - дочь Петра, и так далее.
Столичная жизнь горских евреев
Община горских евреев в Москве является самой многочисленной в России и, по некоторым данным, составляет порядка пятнадцати тысяч человек. Первые переселенцы с Кавказа появились здесь ещё до революции. Это были богатые купеческие семьи Дадашевы и Ханукаевы, получившие право беспрепятственной торговли. Их потомки проживают здесь и сегодня.
Массовое же переселение горских евреев в столицу наблюдалось в период распада СССР. Часть из них навсегда покинула страну, а те, кто не хотел коренным образом менять жизненный уклад, предпочли остаться в столице. Сегодня их община имеет меценатов, поддерживающих синагоги не только Москвы, но и других городов. Достаточно сказать, что, по данным журнала Forbes, среди ста самых богатых людей России упомянуты четверо горских евреев, проживающих в столице.
Горские евреи (самоназвание - джугьур, джуургьо) являются одной из этнических групп евреев Кавказа,формирование которой происходило на территории Дагестана и Северного Азербайджана. Значительная часть горских евреев под влиянием политико-идеологических причин,в том числе проявлений антисемитизма, примерно с конца 1930-х годов и особенно активно с конца 1960 - начала 1970-х годов стала называть себя татами, мотивируя тем, что они говорят на татском языке.Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.
Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.
Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.
В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.
Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".
Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.
Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.
Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.
С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.
В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).
Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.
Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.
Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.
Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.
В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.
В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.
ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ
Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.
В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!
В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.
Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.
В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.
Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.
Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.
На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...
В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.
Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.
С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..
