Каковы отношения духовного отца и его чада? Духовный отец — кто это

photo — Neil Moralee

Б лизкие отношения с истинным духовным отцом — это одни из самых животворных и плодоносных отношений, которые могут быть у человека. Признание отцовского сердца и принятие того, что они способны вложить в своих духовных детей могут принести великие блага последующим поколениям.

В течение своей жизни я наблюдал за благословениями, которые могут принести духовные отцы тем, кто ходит в духовном сыновстве. (Также я имею ввиду и отношения между духовными матерями и дочерьми).

Для начала позвольте сказать, что истинный духовный отец не старается быть биологическим отцом. Когда я начал учить духовному отцовству, я думал, что это само собой подразумевается, пока не увидел некоторые странные вещи, которые совершались под видом «духовного отцовства».

Духовный отец не перенимает роль родного отца. На самом деле, если у человека есть родной отец, то духовный отец работает с ним плечом к плечу для развития сына, уважая роль биологического отца. Наиболее мудрые родные отцы взаимодействовали с духовными и всячески приветствовали их, чтобы повысить ценность собственного отцовства.

В отношении своих детей я каждый день возношу молитвы, чтобы Бог послал в их жизни мужчин и женщин, которые смогут участвовать в совершенствовании развития того, что мы с моей женой Мелиссой вкладываем в них. Если биологический отец чувствует некую неуверенность в том, что делает духовный отец, он должен либо поговорить с ним об этом, либо справляться с этим субъективным чувством, чтобы не лишать своих детей качественного духовного наставничества.

Вот некоторые величайшие благословения, которые, на мой взгляд, могут дать духовные отцы:

1. Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу любви и динамики духовного роста. Проще говоря, вы чувствуете себя в безопасности рядом с ними, так как их высшая ценность — любовь. В этой атмосфере любви и принятия всегда можно найти вдохновение, так как вас любят таким, какой вы есть. Поэтому вы чувствуете желание расти и прорываться сквозь ограничения. После общения с духовным отцом вы чувствуете себя воодушевленным и снаряженным завоевывать мир.

Связь с духовным отцом основана на отношениях. Они первыми инициируют такие отношения. Лучшие духовные отцы ведут себя как братья во Христе. Они не стремятся господствовать над вами или читать вам лекции. Их мотив — братские отношения во Христе, которые строятся на здоровой атмосфере уважения и почитания.

Отношение духовного отца не принудительное, но естественно растущее. Поэтому сыновья могут присоединяться к этим отношениям по собственному выбору, а не по принуждению или из чувства долга. Не удастся развить истинное духовное отцовство через заполнение анкет или присоединение людей к организации. Фундамент должен быть построен на придании значимости самим отношениям.

2. Настоящие духовные отцы для начала сами научились быть сыновьями. Данный шаг нельзя пропустить, хотя многие пытаются стать духовными отцами, не побывав духовными сыновьями. Это то, что отличает истинных духовных отцов от остальных. Они научились ходить как сыновья перед своим Отцом Небесным до своего отцовского служения здесь на земле. Меня всегда шокирует, когда люди пытаются жить как духовные отцы, при этом сами противятся отцовскому отношению по отношению к себе.

3. Духовные отцы являют образец для подражания в личной святости и истинных отношениях с Богом. Павел был примером для Тимофея, когда писал ему в послании: «Ты же следовал мне в моих наставлениях, моём образе жизни, моих стремлениях, моей вере, моём терпении, моей любви, моей стойкости» (2 Тим. 3:10).

Духовные отцы не появляются за одну ночь, потому что этот процесс истинного преображения и утверждения в чистоте занимает годы. Такие отцы прошли через серьезные проверки и испытания их веры. Они научились хорошо сражаться и могут вести сыновей в том же направлении, в котором идут сами.

Духовные отцы показывают хороший пример своей жизнью. Они не просто учат - их жизнь и есть живое послание. Поскольку они прошли через огонь, простой анализ их жизненного опыта является чрезвычайно обнадеживающим и вдохновляющим.

Их жизнь является наилучшим примером, которому мы можем следовать. Учеба в классе или чтение книг обеспечивают некоторым опытом, но не позволяют соприкоснуться с практическим примером, который может показать только духовный отец. Наблюдать, как кто-то что-то делает — это наилучший способ погрузиться в процесс обучения и роста.

4. Духовные отцы дают ощутимую свободу. Это сложно описать словами, но когда вы видите это, то можете подтвердить этот факт. Истинное отцовство несет в себе не контроль, но свободу. Такие люди уважают ваше хождение с Богом и почитают его как вашу ответственность, поэтому нет созависимости в ваших отношениях. Они укрепляют ваши отношения с Богом, а не становятся идолом, который заменяет личное хождение с Богом.

Ваше духовное хождение не должно напрямую зависеть от присутствия вашего духовного отца. В конце концов, каждый из нас несет ответственность за свой собственный путь.

Одна из ошибок, которую совершают люди, это воздвигнуть духовного отца на высокий пьедестал и потом легко разочароваться. Также можно зациклиться на духовном отце как на источнике и не прилагать усилия для личных поисков и обучения.

5. Духовные отцы приносят духовное покровительство и защиту. Одно из самых замечательных благословений, которое может принести духовный отец, это помочь обеспечить здравомыслием, основанном на том, в чем он сам участвует, наглядно показывает и советует. В итоге вы знаете, что он прикроет вашу спину, и это дает вам возможность расти и служить.

Отцы могут сражаться со многими вещами, с которыми не способны сражаться вы, поэтому мы можем учиться через их испытания. Нам придется столкнуться и с собственными, но мы уже будем воодушевлены проходить через них с большей уверенностью.

Духовные отцы помогают обрести силы и возможности для труда в вашей сфере деятельности. Их покровительство обеспечивает мудростью, взаимодействием и здоровыми предупреждениями. Как сказал Павел, «Я пишу это не для того, чтобы вы устыдились, но наставляю вас, как своих любимых детей» (1 Кор. 4:14) .

6. Духовные отцы помогают совершенствовать ваше мышление. Иногда после общения с ними вам нужно уединенное время, чтобы осмыслить сказанное и то, насколько это вас коснулось. Их понимание Бога и хождение перед Ним заставит вас менять свою жизнь, после того как вы убедитесь в значимости того, о чем они говорили.

Отцовство помогает совершенствовать наш образ мышления и побуждает видеть картину в целом. Оно приносит нам больше мудрости, чем десятилетия исследований и приобретений знаний.

7. Духовные отцы ведут вас к зрелости. В конечном счете, истинный отец желает видеть, как вы растете, взрослеете и вступаете в полную меру ваших возможностей. Многие люди так никогда и не растут, чтобы стать духовно зрелыми. Часто они остаются в подростковом возрасте, потому что в их жизни не было влияния отцовства на различных этапах взросления, необходимого для роста.

Апостол Павел стал отцом в вере для многих людей, поэтому мог помочь им избавиться от детских проявлений и стать зрелыми.

Джонас Кларк хорошо это выразил словами: «Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу для роста. Отцы обучают и готовят своих сыновей и дочерей для перехода от подросткового возраста к взрослой жизни. Они заставляют тебя думать. Каждый ребенок растет, но не каждый становится зрелым. Зрелость — чрезвычайно важный компонент вашей жизни, и духовные отцы требуют ее от вас. Духовные отцы взращивают дух мастерства в своих сыновьях и дочерях. Требовательность по отношению к вам полезна, ведь она поможет при столкновении с проблемами добиваться успеха и результатов. По мере вашего подчинения инструкциям духовных отцов вы будете достигать новых уровней триумфа. Рассчитывайте на то, что они будут побуждать вас ставить перед собой цели и достигать их».

«Как вы хорошо знаете, мы обращались с каждым из вас, как отец обращается со своими собственными детьми. Вот как поощряли мы вас, утешали и побуждали жить так, как угодно Богу, Кто призывает вас приобщиться Царства и славы Его (1 Фес. 2:11-12).

photo — Christiane Birr

8. Духовные отцы высвобождают помазание в вашей жизни. «По этой причине я напоминаю тебе: продолжай поддерживать пламя дара Божьего, полученного тобою, когда я возложил на тебя свои руки» (2 Тим. 1:6).

«Испытывая к вам такую привязанность, мы готовы были разделить с вами не только благовестие Божье, но и наши собственные души, ибо вы стали нам дороги» (1 Фес. 2:8).

«Ибо я весьма желаю встретить вас, чтобы разделить с вами духовный дар, который принесёт вам силу, то есть, если я буду среди вас, то мы будем черпать силу друг от друга через нашу веру, вы от меня, а я от вас» (Рим. 1:11-12).

Тема помазания часто может быть неправильно понятой, но это одно из наибольших воздействий, которое отец может оказать на людей. Его жизнь оставляет такой глубокий след в судьбах людей, что часто они повторяют различные мнения наставника, его манеру поведения и даже духовные дары. Просто находясь рядом с ними, вы начинаете подражать им. Вы подражаете им в том, как они действуют, принимают решения и как обращаются с людьми. Иногда вы можете определить, кто у кого был наставником, просто слушая их разговор. Они вкладывают в вас то, кем являются они, чтобы вы могли подниматься в том, кем являетесь вы.

9. Духовные отцы приносят в вашу жизнь ответственность и исправление. Что такое ответственность? Большинство думает о ней как о списке всего, что вы сделали неправильно, и перечислении, что можно или нельзя делать. Тем не менее, наибольшей ответственности учат те, кто делает упор на напоминании вам, кем вы являетесь. Наибольшей ответственности меня учат люди, которые помогают мне оставаться целостным, каковым я и являюсь в Боге. Когда я сбиваюсь с пути, чаще всего это связано с тем, что я забываю, кто я есть. Это основная проблема в жизненной борьбе каждого лидера. Если мы сосредотачиваемся на том, что кто-то что-то делает неправильно или грешит, то тратим время не на то, что нужно, никуда не продвигаясь. Нас это будет отвлекать от самого главного благословения в отношениях – совершенствования нашей личности.

Однако, не ждите, что истинный духовный отец будет игнорировать сферы, которые нуждаются в исправлении. Я часто наблюдаю, что после исправления люди чаще остаются возмущенными, чем пристыженными из-за своих ошибок.

Истинное исправление нужно для того, чтобы помочь вам расти духовно и эмоционально (Евр. 12:5-8). Некоторые сыновья и дочери хотят только благословения, а не исправления и руководства любящих отцов. Конечно, никому не нравится, когда его исправляют, но именно это помогает нам совершенствоваться и расти как истинным детям живого Бога. Вы настоящее дитя, если в состоянии реагировать на исправление должным образом. И вот как это проверить: когда отношения хорошие и исправление сделано верно, оно принесет радость и вы будете чувствовать себя прекрасно. Это не побои.

10. Истинные духовные отцы передают вам наследство. То, за что они сражались, становится вашим благословением. Вы не сделали ничего, чтобы заслужить его, это милостивый дар, данный вам на жизненном пути.

Подписывайтесь:

Это дает вам возможность идти еще дальше, чем прошли они. Наслаждение истинного отца — видеть своих детей достигшими больше, чем он сам. Он несет благословение везде, куда бы ни пошел. Вы становитесь лучше, находясь рядом с ним и учась у него.

Отцы верят в вас, и это то, что вдохновляет вас на успех. Но вы должны быть готовы находиться в позиции сына и признавать покров отцовства в своей жизни.

Интервью с протоиерем Владиславом Свешниковым, настоятелем московского храма Трех Святителей на Кулишках.

– Кто такой духовник или духовный отец?

– По большей части в церковной практике духовником или духовным отцом является священник, с которым те, кого принято называть его духовными чадами, совершают общий путь ко спасению. Но, поскольку он не просто рядом идущий, а еще и священник, он, во-первых, совершает таинство (в первую очередь речь идет о таинстве покаяния – исповеди). Во-вторых, он как пастырь стремится помочь духовному чаду, чтобы в душе последнего внедрились те духовные и нравственные качества жизни, которые находятся в пространстве Священного Писания и Предания. И если с Писанием дело довольно просто, потому что оно для всех одно и в каждом конкретном случае речь идет только о том, как применить к данному конкретному лицу различные евангельские принципы, чтобы сделать их осуществимыми, то в Предании по его бесконечности и возможностям многообразных форм проявления, область деятельности духовника становится гораздо более обширной, значимой. Он стремится нежно и ласково показать, в чем некоторые жизненные установки его духовных чад не соответствуют духу Предания и что, напротив, следовало бы в этом духе Предания раскрывать и развивать в себе, в своей душе и в своей жизни. Но это в обычной практике.

Есть и идеальные случаи (есть и ниже обычного, тогда они являются искажением отношений духовник – духовное чадо), они встречаются очень редко, но особо ценные. Это тот особый тип отношений, когда духовник посредством Духа Святого знает полноту содержания души своего духовного чада и открывает ему то, что Дух Святой открывает. И в таком случае духовник показывает своему духовному чаду его личный путь ко спасению, при том, что они объединены духом и содержанием общей молитвы, как общей, так и литургической.

– Существуют какие-то особенности в отношениях между духовным отцом и духовными детьми?

– По-настоящему чаще всего не понимается главное, что отношения духовный отец – духовное чадо – понятия и реальность глубокие и существующие. Но для этого совершенно не обязательны ни условия послушничества и послушания, ни требования и претензии, чтобы духовники непременно и как можно быстрее научили всему, что они знают сами.

Духовный отец на самом деле внутренне, не обязательно с долгими словами и размышлениями, входит в жизнь духовных детей. В жизнь тех, кто с ним – просто потому, что он их любит, и душа за них болит. И одним только фактом, что душа о них болит, они оказываются вместе и вместе идут путем спасительным. А он старается вести их ко Христу.

Духовный отец чуть впереди, потому что так оказался поставлен, и таинственным явлением духовной жизни его как нового лица, первого лица и своей любовью, имеющей очень обширную направленность. Потому что расширяющееся сердце вмещает в себя всех. Во всяком случае, всех, кто к нему прибегает. Таким образом, в общине и осуществляется то духовное содержание жизни, при котором духовный отец частным образом сказанным словом, проповедным словом, всем примером своей жизни, простотой в общении, скромностью, беспретенциозностью, нетребовательностью – не духовной нетребовательностью, духовная должна быть, разумеется, требовательность – (нетребовательностью для себя) достигает гораздо большего.

Потому что тогда его духовное чадо видит перед собою образец хорошего опыта духовной жизни, который к тому же не отдален страницами книги или какого-нибудь рассказа, а наоборот, предельно приближен непосредственным и личным общением. Вот тогда это и есть настоящий духовный отец, который заботится о своих детях. Заботится не тем, что доставляет им необходимые средства, а самим фактом их общего движения.

– Насколько полным должно быть послушание духовнику? Потому что иногда приходилось читать о буквальном, абсолютном послушании. Например, по воспоминаниям духовных чад тех же оптинских старцев, советы спрашивались обо всем, вплоть до механических действий – какую книжку прочитать или в какую сторону пойти.

– Какую книжку прочитать – как раз не механическое действие. Это может быть очень хороший способ управления и помощи в духовной жизни человеку, которому некоторые книги могут оказаться неполезными (даже вполне нормальные, имеющие хорошее христианское содержание) как несвоевременные. С другой стороны, предложение неофитам читать «Добротолюбие»*, которого еще не поймет современный человек, как правило, показывает странный монашеский опыт духовника.

Кстати говоря, что еще очень важно для духовника, так это понимание того, что мир постоянно ставит новые проблемы. И нужно пытаться увидеть разрешение этих проблем, именно как новых, если не по существу, то, по крайней мере, по формам, по новым принципам, по новым содержаниям. Начиная от таких простых вещей, как отношение к Интернету, к телевидению.

– А отношение к грехам меняется?

– Отношение к грехам принципиально остается то же. Оно меняться не может, и в этом смысле можно как бы лозунг древних отцов «лучше смерть, чем грех», оставить навсегда как лозунг и знамя. Лучше смерть, чем грех.

Другое дело, что, входя в область конкретного рассмотрения греховной жизни того лица, которое подходит к духовнику, нужно увидеть и ему помочь увидеть то, к чему следует пока, по крайней мере, отнестись более-менее снисходительно и спустить это как не то, что бы должное, а как временно допустимое. Не то, что грех надлежит культивировать, а в том плане, что, может быть, и нужно в этом грехе каяться, но не особенно сильно, зная, что энергия не безгранична, и силы души нужно пустить на то, что является более важным.

Это является одним из больших постоянных казусов, потому что увидеть, что важно, для этого нужен ум духовный, и совсем не обязательно он совпадает с практическим умом, со сметкой, если она есть у духовника, либо с его знаниями древних традиций. Но, во всяком случае, тот опыт, когда есть автоматическое требование абсолютного послушания, совершенно не ведет к исполнению главной задачи, которая состоит в воспитании в человеке, который приходит к священнику, подлинной духовной свободы.

Он пришел из одного вида рабства и попадает в другой вид рабства. И он никогда не узнает, что такое духовная свобода. Тем более, что это дело довольно тонкое и требует очень серьезного подхода. Больше того, я бы сказал, беседуя со многими священниками, что многие даже не понимают, что такое эта духовная свобода, и потому воспитать своего ученика в рамках духовной свободы они просто не могут. Все эти послушания важны на самом деле до тех пор, пока они воспитывают в человеке понимание того, как осуществляется духовно свободная жизнь. И послушание на самом деле не ограничивает свободу – оно дает для нее начало, определенные рамки, как форма сонета, или еще того более – «венка сонетов», где очень строгая определенная форма, но внутри которой могут быть осуществлены высшие проявления творческой поэтической возможности.

– В западном христианстве, то есть у католиков, у протестантов нет духовных отцов. Зато их успешно или плодотворно заменяют психологи. На самом деле и у нас все чаще люди обращаются за помощью к психологам, заменяя ими священника. В чем разница между психологом и духовным отцом?

– Что значит успешно заменяют? Это еще большой вопрос.

А идут к психологам, потому что многие люди не очень понимают, что такое духовная жизнь. И свое ощущение духовности они черпают из рамок своей душевности, из рамок своей психологичности. Поэтому, может быть, им действительно скорее нужен психолог, чем духовный отец. Тем более, что именно такие люди очень часто неудовлетворены общением со священником, не видят в этом общении никакой для себя перспективы.

– Можно сказать, что это в основном женская черта?

– В основном да. Хотя, конечно, теперь и многие мужчины вполне «обабились», и эта черта стала довольно общей. Но, конечно, женщинам она более свойственна, что, в частности, можно видеть по исповедям.

У нас в приходе более-менее искоренен тот тип исповеди, который еще культивируется во многих хороших (действительно хороших) храмах, хороших общинах, когда духовные чада, как раз преимущественно женщины, вместо исповеди предлагают духовную новеллу. Часто очень талантливую, психологически своеобразную, но к духовно-нравственному содержанию жизни это имеет очень небольшое отношение. Имеет, потому что строится на материале более или менее, имеющем отношение к нравственности. Но и этот материал переживается не с этических, а с психологических позиций.

– Когда говорят, духовник благословил сделать, что это значит?

– Это значит велел.

– Но зачем человек идет за благословением к священнику?

– По-всякому бывает. В основном, если он идет за благословением к священнику, то он идет за санкцией, санкцией на то решение, которое он уже сам принял. Например, он хочет поехать в Дивеево, и говорит: «Батюшка, благословите поехать в Дивеево». Я с трудом представляю себе такую редкую ситуацию, когда батюшка говорит: «Нет, не благословляю».

– А если священник благословляет поступать так, что ты не можешь? Или он тебя уже благословил, а ты чувствуешь, что ты не в состоянии принять его решение?

– Если между духовным отцом и духовным чадом нормальные отношения, то – не можешь и не можешь – дело просто кончается. Если действительно не можешь, если не выдуманная немочь.

В нормальной ситуации оба – и священник и тот, кто послушание не выполнил, – относятся к этому нормально. Ну что же? Ну, увидели, ну, поняли. Все хорошо, жизнь идет, жизнь не кончается. Настаивать, в таком случае, на обязательности выполнения решения, значит иметь священническое своеволие или послушническое своеволие. Это только кажется, что человек находится в области послушания, на самом деле, он находится в области своеволия.

Даже когда речь идет о таких обычных благословениях, которые ради смеха разделены на две категории. Одна женщина говорит: «Батюшка, у меня много во рту скопилось слюны. Благословите сплюнуть». А другая: «Батюшка, у меня во рту скопилось много слюны, куда благословите – направо или налево сплюнуть?» Этот пример свидетельствует не только о том, что обычно подходят за благословением по мелочи, для которой не требуется никакого благословения. Он, конечно, карикатурный, и таких не бывает на самом деле. Но по типу – бывает сколько угодно вопросов по мелочам, на которые никакого благословения специального не требуется. Либо от священника требуется санкция, требуется выбор в альтернативной или мнимой альтернативной ситуации. Но, как правило, речь в таких случаях идет о человеческой безответственности.

Другое дело, что для серьезных решений, особенно духовного порядка, безусловно, требуется внутренний совет, который даже и не столько совет, сколько рассуждение о содержании проводимого дела. Чтобы было ясно, что оно духовно и неопасно, полезно и плодотворно. И, соответственно, наоборот.

– Если духовник посоветовал одно, родственники говорят другое, а сердце подсказывает третье, что в этой ситуации стоит сделать?

– Плюнуть, и сделать по-четвертому.

Ну, а на деле, – когда как. Иногда оказываются правы родственники, хотя бы потому, что священник может не знать полноту ситуации. Иногда оказывается прав священник, потому что родственники не понимают полноту духовного отношения. А иногда оказывается право сердце. Хотя своему сердцу в целом доверять не особенно возможно, потому в своей ветхости, во всех своих возможностях понимания действительности, в том числе и интуитивного понимания, ошибки вероятны и возможны ровно так же, как и верные решения. Так что и то, и другое, и третье, а там, может быть, и четвертое, и пятое.

Самое лучшее – если речь идет о понимании промысла Божия – когда человек искренне желает исполнять волю Божию, и в этом отношении он рассматривает все свои дела. А так как они могут быть рассмотрены как исполнение (или неисполнение) воли Божией, то лучшим ориентиром верности оказываются обстоятельства. Обстоятельства, посылаемые промыслом, наиболее четко подсказывают картины и направление жизни. Нужно тебе или не нужно уходить с работы, потому что тебя зовут на другую работу? Предоставь все воле Божией, предоставь все промыслу, и через какое-то время так сложатся обстоятельства, что окажется, что иным образом нельзя было поступить, чем тем, который подсказывает промысел.

– Если случится конфликт с духовным отцом, стоит к кому-то обращаться за советом? И можно ли менять духовного отца?

– Такие ситуации требуют каждый раз индивидуального разбора. Чаще всего не стоит, особенно, если вопрос мелкий. Потому что у нас в жизни крупных вопросов вообще не так уж много. Тем более, что ошибка, даже если она действительная ошибка, а не мнимая, если она не приводит к каким-то очевидным, быстро действующим отрицательным исходам, ошибка есть вещь полезная и преодолимая. Полезная, потому что дает возможность увидеть еще раз себя и все, что тебя окружает, на более верных жизненных основаниях. Не стоит забывать, что каждое становление верных отношений не проходит без ошибок.

Но все имеет значение только в тех случаях, когда возникают неправильности. В некоторых случаях без совета просто не обойтись. Особенно, когда кажется, что совет, или предложение, или приказ священника имеют явно нравственно или недопустимый, или сомнительный характер. И в таком случае посоветоваться было бы, конечно, не худо, поскольку тупое послушание в таком случае ничего хорошего не дает.

Что же касается смены духовников, да, она возможна. Во-первых, когда священник, духовник грешит ересью. И тогда, естественно, совершать подобное ему – грех, означающий отлучать себя от общего церковного, отлучать себя от Духа Святого. Да, можно, когда священник тяжко согрешает каким-то грехом, связанным с тобой лично. Я не говорю, когда священник блудит, поскольку это дело нечастое, но любым другим явным образом, скажем, себялюбием с твоей помощью или еще чем-то. И ты видишь, что не спасаешься. Наконец, печально, но сменить духовного отца можно в тех случаях (лишь бы это не стало нормой), когда оказалось, что встреча была почти случайной, когда налицо ваше глубокое несоответствие. И кто прав, кто виноват, даже лучше не разбираться.

– Старец отличается от духовного отца?

– Я не знаю, что такое старец. Я знаю, что такое младостарец.

– Хорошо, что такое младостарец?

– Не хочу говорить только потому, что это прекрасно описано в одном из его великолепных докладов, который прямо говорит о младостарчестве. Я просто к каждому слову присоединяюсь.

«Речь не идет о том, чтобы различать между молодыми или старыми безумцами. Речь идет здесь о том, чтобы по возможности оценить духовную зрелость человека, его способность быть руководителем для человека» – говорит владыка Антоний. – «Старец – это не просто человек, который долго занимался пастырской работой и приобрел какой-то навык или опытность; старец в настоящем смысле – это нечто иное, это благодатное состояние. Старцев не “выделывают”, старцы силой Святого Духа рождаются; и если говорить о том, что характеризует старца, то я скажу коротко и о том, каково место старчества по отношению к обычному священству.

Мне кажется, что есть в духовничестве три степени. Есть приходской священник, роль которого – совершать таинства Церкви. Он может не быть хорошим проповедником, он может не давать никаких советов на исповеди, он может ничем не проявлять себя в пастырском отношении. Достаточно того, что он совершает Божественную литургию, если только он помнит, что чудо Божественной литургии или других таинств совершается Господом. Но это не значит, что ему дано право или возможность руководить другими людьми. Рукоположение не дает человеку ни ума, ни учености, ни опытности, ни духовного возраста. Оно дает ему страшное право стоять перед престолом Божиим там, где только Христос имеет право стоять. Он в каком-то смысле икона, но он не должен воображать, будто он святыня.…

Есть другая степень. Это священник опытнее или старше, который более научен и призван давать наставления другому человеку о том, как идти от земли на небо. И этот священник должен быть предельно осторожен. Он не должен говорить того, чего он опытно не пережил или чего он как-то своим нутром не знает. Мы приходим к духовнику с тем, чтобы встретить проводника до дверей Царства Божия. Но если он сам там не бывал, он нам ничего не может дать. Об этом должен задумываться каждый духовник, каждый священник, к которому приходят люди на исповедь. Можно ли сказать, что каждый священник имеет в себе способность каждому человеку сказать то, что ему нужно? Нет. Бывает так, что исповедующий священник или просто священник, к которому пришел человек на духовную беседу, слышит его, понимает то, что говорится, но ответа у него нет. В таком случае священник должен быть честен и сказать своему духовному чаду: “Все, что ты мне сказал, я понимаю, но ответа у меня для тебя нет. Я буду молиться о тебе. И ты молись, попроси Бога о том, чтобы Он мне простил то, что по своей неопытности я не могу тебе и Ему послужить в этой встрече, но я тебе не могу сказать ничего”.

А есть еще третий уровень. Это старчество, уровень тех людей, которые, говоря образно, почти всю дорогу прошли до дверей Царства Небесного, может быть, не вошли в него, а может, допущены были в него, но были посланы обратно, на землю, к нам, чтобы нас вести в это Царство. Вот это старец. Это человек, который весь путь прошел до глубин своей души, дошел до того места, где запечатлен образ Божий в нем, и который может говорить из этих глубин. Но старцем самого себя не сделаешь, и, если можно так выразиться, старцами не рождаются. Это люди, которых коснется благодать Святого Духа и которые отзовутся на нее и будут верными, – верными тому, чему учит нас Христос, и верными тому, что говорит Дух Святой в их душах. Старцы – явление редкое.…

Если бы самый неопытный священник так относился к исповеди, то он был бы уже тайносовершителем; а старец только тогда старец, когда он именно так может относиться к человеку – и на исповеди и вне исповеди при всякой встрече. И так мне хотелось бы сказать громко, на всю Русь: Берегитесь, братья мои, священники! Берегитесь, не принимайте на себя роль, которая не соответствует вашему духовному возрасту, будьте просты! Будьте просто священниками – это уже так много! Человек, который силой благодати Святого Духа может совершить Литургию, может окрестить ребенка, может помазать миром, это не мало, это нечто столь великое!»

– Нужен ли духовный отец священнику?

– Как правило, нужен, особенно молодому. Если священник уже напитан хорошим духовным опытом, исповедоваться все равно необходимо. По возможности чаще, чем это принято в современной Православной Церкви, потому что очень многие священники исповедуются только на общих исповедях в епархии.

– То есть два раза в год?

– Да, два раза в год. А что же, священники меньше грешат, что ли? Внутренними грехами они не меньше грешат, чем другие люди. Поэтому, конечно, желательно гораздо чаще исповедоваться. Исповедь необходима, потому что вообще необходим непрекращающийся покаянный опыт жизни.

И к руководству в духовной жизни священники не привыкли. Они не знают, что это такое, они умеют только руководить, а быть руководимыми, как правило, не умеют и не хотят. Но молодым священникам, конечно, лучше все-таки набираться опыта под руководством более опытного священства.

– А не страшно священнику становиться духовником? Ведь речь идет об ответственности за души человеческие?

– Ну, это вопрос, относящийся к области психологии. Так же ведь не получается, что ты решаешь: «Стану-ка я духовником». Идет жизнь, идет процесс, становишься священником и, тем самым, возлагаешь на себя ряд обязанностей. Приходишь на исповедь – приходят к тебе люди, исповедуются. Некоторые исповедуются часто, кроме того, у них возникают вопросы, кроме того, возникает необходимость за них молиться, кроме того, идет уже отчасти общая жизнь. Вот так и получается. А не то, чтобы ставишь себе задачу: пункт один – стать духовником.

На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Владимир Волгин, настоятель храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках. Передача из Москвы. (Повтор от 8 июля 2014г.)

Здравствуйте, уважаемые телезрители. В эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Сергей Юргин.

Сегодня у нас в гостях настоятель храма в честь Софии Премудрости Божией на Софийской набережной города Москвы протоиерей Владимир Волгин.

Здравствуйте, батюшка, благословите наших телезрителей.

Здравствуйте. Бог благословит.

- Тема сегодняшней программы "Духовник и духовничество".

Кто такой духовник?

В некотором смысле я разделяю термины "духовник" и "духовный отец". Это мое личное понимание, и, может быть, я неправ.

Духовник - это священник, который постоянно принимает исповедь у данного лица. Люди ходят в храм и регулярно исповедуются у одного священника. Они считают его своим духовником, потому что просят у него совета, регулярно приоткрывают ему свою душу. Наверное, этим духовничество и ограничивается.

Духовный отец - это некая тайна отношений между духовным чадом и священником. Эту связь сравнивают порой с браком. Мы помним, как апостол Павел говорит о браке, что муж и жена являются плотью единой, и тайна сия велика есть. То есть, ни мать и сын, ни мать и сын, ни отец и дочь или сын, а только муж и жена. Только здесь заключается таинственный духовный союз. Подобный духовный союз заключается между священником, которого христианин избирает себе в духовные отцы.

Духовный отец - человек, который воспитывает в духе христианского православного благочестия человека, который предает себя ему в волю, с одной стороны, и с другой стороны, заключает эти отношения. Как нас в свое время воспитывали отец и мать изо дня в день, и, может быть, до сих пор родители что-то советуют нам от своего большого глубинного опыта, и мы прислушиваемся к ним. Тем паче мы должны прислушиваться к духовному отцу. Духовный отец должен передавать особый опыт, связанный с узкой тропинкой к спасению. Духовный отец выпестовывает душу человеческую, нянчится с ней. Духовный отец рождает духовное чадо в духовную жизнь и духовный мир. Вот тайна отношений между духовным чадом и духовным отцом.

Безусловно, когда человек избирает себе в руководители духовного отца, он, прежде всего, должен решить во что бы то ни стало исполнять все, что посоветует ему духовный отец. В этом послушании он должен видеть предмет своего духовного роста.

Приведу пример из собственной жизни. Я очень слушался своего духовного отца архимандрита Иоанна (Крестьянкина), а если и не послушался, то по своему духовному затмению, когда я на какой-то момент духовно ослеп. Причем, не послушался один раз, казалось бы, в самом незначительном деле, но потом понял, что совершил большую ошибку.

Между 40-45 годами я очень сильно болел, были очень сильные желудочные боли, организм порой не воспринимал даже жидкую пищу и воду. Моя матушка все время спрашивала у нашего духовника благословения сделать доскональное обследование моего организма, чтобы выбрать правильное лечение. Долгое время батюшка не благословлял, но он отнюдь не был против медицины и с большим сокрушением относился к людям, которые не лечатся. Он говорил, что грех отказа от лечения равносилен греху самоубийства, призывал всех лечиться и лечился сам. И вдруг не благословлял мне обращаться к врачам.

У меня есть догадка, что батюшка по своей прозорливости знал, что в итоге обследования будет предложена операция, и что операции нельзя допустить.

Мы с моей матушкой приехали в Псково-Печерский монастырь и ожидали встречи с отцом Иоанном. Я не находил себе места: мне бы полежать, но нельзя, сидеть не могу, и я в изнеможении сидел в углу на корточках. Приходит отец Иоанн, разговаривает с одной из посетительниц и обращается ко мне с просьбой сбегать в Архангельский собор, найти там одного монаха, взять у него что-то и принести. Поскольку я понимал, что для того чтобы выполнить порученное, мне придется сделать минимум четыре тяжелых марша - Архангельский собор находится на верху той чаши, в которой расположен Псково-Печерский монастырь. Я прекрасно понимал, что уже на втором марше моя душа может отлететь от бренного тела, но не мог не выполнить послушание, данное духовным отцом.

Я сумел дойти до Архангельского собора, душа, как видите, осталась в теле, однако я не нашел монаха и вернулся несолоно хлебавши назад. Отец Иоанн лишь усмехнулся в усы в ответ на мой рассказ. Возможно, была пройдена некая точка невозврата. Удивительно, что с этого момента моя болезнь стала отступать.

И вот спустя какое-то время отец Иоанн говорит, что я должен провести скрупулезное обследование организма, а если потребуется операция, не сомневаться и соглашаться на ее проведение. Обследование было сделано, ничего не было обнаружено, операция не потребовалась, а болезненные симптомы практически исчезли.

Ваше послушание послужило дальнейшему Вашему исцелению. В православной среде есть поговорка, что послушание выше поста и молитвы. Так ли это или есть какой-то нюанс?

Эта поговорка основана на правильном и глубинном понимании послушания. Но с точки зрения человеческой, как в примере с отцом Иоанном, который не благословлял меня в течение какого-то времени обращаться к врачу с моими болями, это выше поста и молитвы. Любое послушание духовному отцу, который знает волю Божию, становится выше поста и молитвы.

Это ни в коем случае не уничижает ни поста, ни молитвы. Мы помним, как в Евангелии ученики Христа не могли изгнать беса из отрока и спросили Христа, почему они не могут сделать этого. Он ответил им: потому что вы маловерные, а этот род изгоняется молитвой и постом. Так что пост и молитва - те добродетели, к исполнению которых мы должны стремиться.

Навык в исполнении постов и постоянство в них, безусловно, тренируют душу человека так, что человек в какой-то степени, еще несовершенной, может владеть своими страстями. Не даст в самом крайнем случае упасть в ту или иную страсть.

Приведу еще один пример. Как-то отец Иоанн говорил при мне одному почтенному священнослужителю, также находящемуся в изнеможении от болезни, целибатному священнику, не монаху, который уже 30 или 40 лет не ел мясной пищи:

Тебе надо пить куриный бульончик, а то ты истощишься настолько, что умрешь.

Я видел реакцию этого почтенного батюшки, он ничего не произнес, но в его глазах была искра изумления. А батюшка говорит:

Он стал употреблять этот бульон, стал лучше себя чувствовать, поднабрался сил и сейчас весьма окреп физически. Вот что значит послушание выше поста и молитвы. На протяжении многих десятков лет он не ел мяса, а батюшка дал ему благословение пить бульон до выздоровления.

- Все ли вопросы можно обсуждать с духовником, например, вопросы личной жизни?

Отношения между духовным чадом и духовным отцом должны быть предельно открытыми, в особенности сейчас. Если отец Иоанн Крестьянкин обладал духом прозорливости, и я знал многих старцев, обладавших этим духом, то мы, современное поколение священников, не прозорливы. Конечно, по движению благодати Божией иногда мы говорим то, что Богу угодно и что попадает в цель. Иногда даже удивляешься этому. И люди думают, что это батюшка такой прозорливый.

В Евангелии описано пророчество иудейского первосвященника Каиафы, антихриста, который приговорил Христа на крестную смерть. Он говорит: лучше чтобы погиб один человек за весь народ, чем всему народу погибнуть. Апостол, евангелист Иоанн Богослов пишет, что он произнес это пророчество, потому что на этот год был первосвященником. Казалось бы, богоборец, но по благодати первосвященства он произнес пророчество.

Так и мы иногда произносим пророчество, не осознавая того. Если богоносные старцы, будучи носителями Духа Святого, знали, что говорят, им сообщалась каким-то образом воля Божия, то мы скажем и тут же забудем. То есть благодать Божия по благодати священства действует и через нас, только действует не внутри нас, а через нас. Мы как бы являемся в некоторых случаях проводниками воли Божией.

Потому, что мы не прозорливы, для того чтобы лучше видеть и понимать душевные трудности человека, человек должен приоткрыть себя нам. Как больной, который рассказывает врачу подробно, где и как у него болит, старается рассказать о себе максимально подробно, чтобы врач поставил объективный диагноз на их основе. Так и нам надо знать душу человека, чтобы это соработничество было благим и благословенным в жизни того духовного чада, которое хочет преуспеть в духовной жизни.

Если, например, человек на исповеди говорит, что не знает, чем оплатить взятый ипотечный кредит, может ли священник ответить на такой вопрос?

Когда некий юноша говорит Христу об имении, которое он должен разделить, Христос отвечает ему: кто Меня поставил делить чужое имение? Христос пришел учить Царствию Божию, а не как брать кредиты.

Когда ко мне обращаются духовные чада с вопросом, стоит ли брать ипотечный кредит, я отвечаю, что здесь надо сорок раз отмерить и один раз отрезать. Потому что любой кредит связан с процентами, и надо так рассчитать свои возможности, силы, форс-мажорные обстоятельства, которые могут быть.

Помню, что я начал какое-то дело, не испросив благословения у отца Иоанна, который был нашим общим с матушкой духовным отцом. Через какое-то время я задал вопрос, продолжать ли мне это дело, на что он ответил:

Вы же сами решили это, что же теперь спрашивать.

Я бы ответил:

Вы же сами взяли ипотечный кредит, а не спрашивали меня брать или не брать. Почему же сейчас я должен отвечать, что делать, в связи с тем, что ты не можешь оплатить этот кредит.

Некоторые духовные дети просят благословить отдых где-то при том, что билеты уже купили. Это такая смешная и часто повторяющаяся история. Я иногда даже отговариваю людей, которые путают дни и посты, и берут билеты на время поста. Христиане должны вести более сосредоточенную жизнь. Старцы даже не любили, когда духовные дети приезжали к ним во время постов, считая, что дорога рассеивает внимание и духовную жизнь человека.

Вопрос телезрителя из Белгородской области: Святитель Иоанн Златоуст говорит, что душа священника должна быть чиста, как луч света. Апостол Петр предупреждает:

- Пасите Божие стадо, подавая пример стаду, а не ради корысти.

По каким критериям выбирать духовного отца?

Конечно, священник должен вести добродетельную жизнь, должен стремиться к исполнению заповедей Божиих и любить Божественную литургию, исполнять все посты, благословленные Святой Православной Церковью.

Быть не раздражительным, обязательно быть великодушным, понимать, что нет человека без греха. Я часто обращаюсь к Господу с такой молитвой:

Господи, Ты заповедал своим ученикам прощать близким согрешения до семижды семидесяти раз в день. Уповая на Твое бесконечное милосердие и любовь, я прошу у Тебя, Господи, прощения, может быть, в миллионный раз, но Твое милосердие неисчерпаемо.

Быть милостивым по отношению к людям так же, как и по отношению к себе.

Мы живем в непростое время: с одной стороны, видим возрождающуюся Церковь. Когда в 1990-м году выходил закон о свободе вероисповедания, никто не предполагал, что Церковь будет так расцветать. Была выжжена духовная земля, по которой не раз прошел каток циничного атеизма. Люди боялись исповедовать веру, пропагандировали, что Церковь - удел безграмотных стариков и старух. И вдруг такой расцвет православия. Церковь сейчас наполнена людьми науки, творческой интеллигенции, людьми, занимающими разные посты в иерархии советской власти. Владимир Владимирович Путин считает государствообразующей религию православия, говорит об этом во всеуслышание. Мы видим причащающихся детей и молодежь. Это удивительный бурный расцвет православия.

До 1988 года в Москве действовало примерно 46 церквей, сейчас около 1000. Священники сейчас имеют не одно образование: и высшее светское, и духовное, защищают и кандидатские, и докторские диссертации. Все это, безусловно, падает на религиозное преображение России.

С другой стороны, мы духовно немощны и слабы. Я молюсь об упокоении 11 прозорливых старцев-монахов, которых я знал. С моей точки зрения, это святые люди, и они молятся за нас, проходящих здесь сейчас очень трудный путь к Богу. Преподобный Сирах говорит: с преподобным преподобен будешь. А в другом месте говорит: обычаи худые растлевают душу человека, а мы живем среди худых обычаев. Благо, что у таких священников, как я, все время с 6 утра до 12 ночи занято лишь делами, связанными с Церковью, благо, что мы общаемся в основном с верующими людьми, и совсем не остается свободного времени. Потому что, как только появляется люфт, появляются страстишки, подбивающие отнюдь не на хорошее. В таком мире мы живем, и это чувствуют даже священники, которые совершают Божественную литургию и постоянно причащаются Святых Христовых Таин.

Слава Богу, что у нас есть такой светильник, как духовник Патриарха, схиархимандрит Илий, но это уже иное поколение старцев. Кто ищет, тот, может быть, никого не находит. О времени, в котором мы живем, говорил Пахомий Великий в IV веке. Он говорил, что в древние времена, то есть в течение первых четырех веков, христиане не только исполняли заповеди Божии, но и накладывали на себя дополнительные подвиги. Мы же, говорит Пахомий Великий, только исполняем заповеди Божии, а в последние времена - это он уже говорит о нас - христиане не будут исполнять заповеди Божии, но кто претерпит до конца, спасется и получит большие венцы, чем мы, исполняющие заповеди Божии. Братия огорчилась: как же? почему так? Пахомий ответил:

Если сейчас падет кто-то из нас, вокруг него соберется несколько сильных духом мужей, которые молитвой восставляют брата от падения. А в последние времена и на тысячи километров не найдется такого.

Мы живет в такие тяжкие времена. Тем не менее, нам не надо унывать. В советские времена, когда мы стали священниками, было трудно получить Библию, отпечатанную в Московской Патриархии. Мы покупали по одному экземпляру по особому распоряжению архиерея. А сейчас Священное Писание доступно каждому. Сколько издано книг святых отцов. Мне кажется, такого разноцветия и таких тиражей духовной литературы не было до революции. Мы наводнены очень хорошей духовной литературой, хотя, конечно, попадаются книги с неправильными взглядами, которые мы не рекомендуем читать.

Когда святитель Игнатий Брянчанинов говорил об этих тяжких временах, он говорил:

Не смущайтесь, дорогие братья и сестры, тогда обложите себя святыми отцами, читайте и черпайте у святых отцов опыт духовной жизни.

Но есть другие подвижники, которые обращались, собственно, к миру: и святитель Тихон Задонский, и Феофан Затворник, и оптинские старцы, и отец Иоанн Кронштадтский. У них мы можем подчеркнуть очень важные ответы на вопросы, которые мы ставим в связи со своей духовной жизнью и в целом жизнью человеческой.

Несмотря на тяжесть, мы имеем спасательный круг в виде святых отцов Русской Православной Церкви.

Вопрос телезрительницы из Екатеринбурга: Почему в последние времена у большинства православных людей нет духовных отцов. Зависит ли спасение человека от того, есть у него духовный отец или нет?

Духовный отец передает духовный опыт, через который он прошел. Когда человек советует то, что он выстрадал своим духовным опытом, сила слова становится иной.

С другой стороны, несмотря на то, есть у нас духовный отец или нет, мы все равно можем спастись. Мы помним богатого юношу, который спросил Христа, как можно спастись. Ответ был: исполняй заповеди Божии. Те заповеди, которые были даны пророку Моисею на Синае. Если мы будем в точности исполнять заповеди Божии, то будем спасены.

- Духовник может навязать свою волю духовному чаду?

Такие духовники встречаются. Может быть, в свое время, когда я был молодым священником, я ревностно относился и порой хотел навязать свою волю. Потом я подрос и понял, что поступал неправильно.

Ведь Господь даровал человеку свободу, это великий дар, которым мы должны дорожить и ценить не только в себе, но и другом человеке.

Помню, как все старцы, во главе которых для меня остается старец Иоанн Крестьянкин, никогда не навязывали своей воли. Они поступали с душами людей очень осторожно.

Из своей жизни я знаю, как деликатно относился к свободе человека отец Иоанн Крестьянкин. Но, безусловно, он никогда не поощрял греха, выжигал своим словом грех в человеке. Думаю, что когда он обличал человека - конечно, он делал это не при всех - он находился, как на Страшном Суде. Но во всех иных обстоятельствах жизни, он всегда старался опереться на свободу воли человека.

- Пожалуйста, расскажите еще об отце Иоанне Крестьянкине.

Безусловно, говорить об отце Иоанне Крестьянкине можно много. Архимандрит Тихон Шевкунов посвятил отцу Иоанну много страниц в своей блестящей книге.

Во-первых, это был носитель Духа Святого, носитель божественной любви. Как христианин, я понимаю, что главное в жизни христианина - это любовь к Богу и человеку. Всегда старался лично работать над этим и относиться с любовью к людям, как это делают многие священники.

Если ты видишь брата своего, - говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов, - и не любишь его, как ты можешь любить Бога, которого ты не видел? Значит, ты лжец. Не буду говорить о других священнослужителях, преуспевших в любви гораздо больше, чем я, но моя любовь - человеческая, может быть, облагодатствованная благодатью Духа Святого, благодатью священства, уверен в этом. Но это не та божественная любовь, обладателем и носителем которой был отец Иоанн Крестьянкин. Он был носителем Духа Святого, он был богоносцем.

Без преувеличения могу сказать, что когда я даже с расстояния двухсот метров видел беседующего с людьми отца Иоанна Крестьянкина, то какие-то облака божественной любви исходили из него и пронизали и тебя вместе с теми, кто стоял с ним рядом.

Он обладал духом прозорливости - видением того, что совершается или совершилось в человеке, видением и пониманием его возможностей и сил. Отец Иоанн носил очки, и когда он склонял набок голову и через свои очки смотрел на человека, мне казалось, что сердечная жизнь человека проходит через его рентген. Он говорил точно то, что было нужно этому человеку.

Как-то его спросили:

Батюшка, а Вы старец?

И он ответил:

Не старец, а старик.

Он был настолько преисполнен Божией благодатью, что как-то он сказал при мне одной женщине, у которой были серьезные проблемы:

Не беспокойся, я за тебя помолюсь.

Она ответила:

Батюшка, что Вы можете сделать, ведь я живу в Новосибирске, мы так далеко друг от друга. Как Вы можете мне помочь?

И батюшка вдруг говорит:

Я старец - стена валится.

А другому сказал:

Я тебе и в эфире явлюсь.

Он видел не только души человеческие, но и будущее России. Слава Богу, что пророчества, связанные с Россией, носили святоотеческий характер. Мы знаем, что и преподобный Серафим Саровский, и святой праведный отец Иоанн Кронштадтский говорили о великом значении России для всего мира, о духовном возрождении России. Отец Иоанн Крестьянкин на 1000-летие Крещения Руси говорил в своей проповеди, что Россия будет светить, как лампада, всему миру, призывая людей к покаянию.

- Правда ли, что сам глава государства приезжал за духовным светом к отцу Иоанну?

Да, это был 2000 год, когда Владимир Владимирович Путин был исполняющим обязанности президента, но еще не был избран. Он приезжал в Псково-Печерский монастырь и беседовал со старцем сорок минут. Мне рассказывали об этом очевидцы, монахи. После беседы с отцом Иоанном Крестьянкиным он шел и размышлял вслух, и, по всей видимости, слова, которые он произносил, касались духа прозорливости старца. Знаю, что после этого Владимир Владимирович с огромным пиететом относился к старцу, молясь сейчас о его упокоении.

Есть духовные труды отца Иоанна, к примеру, "Опыт построения исповеди". Как православным христианам надо относиться к этому труду?

Я считаю, что это бесценный труд. Это энциклопедия наших страстей и грехов. Не просто перечисление, но углубление во все нюансы нарушений заповедей Моисеевых и заповедей блаженства. Даже неверующие люди, читая эту книгу, поражаются глубине познания человеческой души и тем, что эта книга помогла им, неверующим людям, увидеть их собственные, личные недостатки.

Батюшка, к сожалению, время нашей передачи подошло к концу. Благодарю Вас за столь содержательную беседу. Что бы Вы хотели пожелать в завершении передачи нашим телезрителям?

Во-первых, не унывать, даже если мы падаем. Никогда не оправдывать себя в этих падениях: малых или больших. Всегда просить у Бога прощения, как дети просят прощения у своих родителей. Веря и чувствуя, что стоит нам взглянуть на Господа глазами покаяния, как Он по Своему неистощимому милосердию, точно любящий отец, обнимет своего блудного сына и снова облечет его багряницей, то есть царской одеждой.

Бог всех благословит на все доброе, что мы стремимся сделать в этой жизни. Храни вас всех Господь.

Ведущий: Сергей Юргин.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

Три дара в особенности характерны для духовного отца. Первый из них - прозорливость и рассудительность (diakrisis) , способность проницать в тайны сердец и разуметь сокрытые глубины их, не осознаваемые самими их обладателями.

Взор духовного отца проникает сквозь те привычные жесты и позы, под которыми мы скрываем нашу истинную личность от других и от самих себя; оставляя позади все эти обыденные мелочи, старец сталкивается лицом к лицу с неповторимой личностью, созданной по образу и подобию Божию. Эта способность - духовная, а не физическая; не какое-то экстрасенсорное восприятие или дар ясновидения, но плод благодати, предполагающий сосредоточенную молитву и неослабную аскетическую брань.

С этим даром прозорливости связана способность говорить со властью. Когда кто-либо приходит к старцу, последний уже знает - непосредственно и точно, - что тот хочет услышать. Сегодня мы переполнены словами, но в подавляющем большинстве случаев это беспомощные слова. Старец же произносит немного слов, а иногда и совсем ничего не говорит, но этими немногими словами или своим молчанием он способен изменить все направление жизни человека. В Вифании Христос сказал всего три слова: «Лазаре, гряди вон!» (Ин. 11,43), но эти три слова, сказанные со властью, смогли вернуть мертвого к жизни. В эпоху позорного обесценивания языка чрезвычайно важно заново открыть силу слова, а это означает - заново открыть сущность безмолвия, не как паузы между словами, но как одной из первичных реальностей. Большинство учителей и проповедников слишком много говорят, старец же отличается строгой бережливостью в языке.

Но чтобы слово обладало силой, необходим не только тот, кто говорит с авторитетностью личного опыта, но и тот, кто слушает с ревностным вниманием. Вопрошающий старца из праздного любопытства вряд ли получит от ответа большую пользу, но тот, кто приходит с горячей верой и с искренней глубокой нуждой, может услышать слово, которое преобразит все его существо. Речь старца по большей части проста в своем словесном выражении и лишена литературной изысканности; поверхностному слушателю она часто кажется скучной и банальной.

Дар прозорливости проявляется у духовного отца в практике так называемого «откровения помыслов» (logismoi ). В ранней монашеской традиции послушник обычно ежедневно исповедовал своему отцу все помыслы, приходившие к нему в течение дня. Откровение помыслов гораздо шире, чем исповедание грехов, так как включает в себя еще и сообщение мыслей и побуждений, которые послушнику могут казаться невинными, но в которых духовный отец может увидеть скрытую опасность или какой-то особенный знак. Исповедание грехов имеет дело с прошлым, с тем, что уже случилось; откровение же помыслов, напротив, носит профилактический характер, обнаруживая наши logismoi (помыслы) до того, как они привели ко греху, и тем самым обезвреживая их. Цель такого откровения не юридическая (освобождение от вины), но - самопознание: оно дает возможность видеть тебе, каков ты есть на самом деле.

Наделенный даром прозорливости, духовный отец не просто ждет, когда послушник сообщит ему о себе, но сам открывает ему его помыслы, сокрытые от него самого. Преподобный Серафим Саровский иногда отвечал на вопросы еще до того, как посетители могли их задать. Во многих случаях его ответ казался совершенно неуместным, даже бессмысленным и ничего не отвечающим, ибо преп. Серафим отвечал не на тот вопрос, который посетитель держал в уме, но на тот, который следовало задать. Во всех таких случаях преп. Серафим полагался на внутреннее озарение от Духа Святого. По его словам, он старался не решать наперед, что сказать в ответ, потому что тогда, когда делал так, его ответ представлял собой просто человеческое мнение, которое может быть ошибочным, а не мысль от Бога.

В глазах преп. Серафима связь между старцем и его духовным чадом сильнее смерти: он советовал своим детям продолжать открывать ему помыслы даже после его отшествия из этого мира. Незадолго до смерти он сказал матушкам, которых окормлял: «Когда я умру, приходите ко мне на могилку, и чем чаще, тем лучше. Будет у вас что-нибудь на душе, случится с вами что, приходите ко мне, как когда я был жив, поклонитесь до земли и сложите все ваши скорби на мою могилку. Поведайте мне всё, и я услышу вас, и все ваши скорби улетят от вас. И как вы беседовали со мной, пока я был жив, так и потом. Ибо я живу и пребуду вовек».

Вторым даром духовного отца является способность любить других и делать их страдания своими . Об одном из египетских gerontes (старцев) кратко и просто сказано: «В нем была любовь, и многие приходили к нему». В нем была любовь - вот что необходимо для духовного отцовства. Безграничная прозорливость в тайны человеческого сердца, если лишена любовного сострадания, окажется скорее гибельной, чем плодотворной. Кто не способен любить других, не сможет их исцелять.

Любовь к другому означает страдание вместе с ним и за него - таково буквальное значение слова «сострадание». «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Духовный отец - это тот, кто par excellence носит бремена других. «Старец, - пишет Достоевский в “Братьях Карамазовых”, - это тот, кто берет вашу душу, вашу волю в свою душу и свою волю». Для него недостаточно дать совет. Он должен принять душу своих духовных чад в свою душу, их жизнь - в свою жизнь. На нем лежит обязанность молиться за них, и это постоянное предстательство гораздо важнее для них, чем любой совет. И его обязанность также - взять на себя их скорби и грехи, понести на себе их вину и отвечать за них на Страшном Суде.

Все это хорошо видно в одном из важнейших памятников восточной духовности - «Руководстве к духовной жизни» преп. Варсануфия и Иоанна. Эта книга состоит из 850 вопросов, адресованных двум палестинским старцам VI в., вместе с их ответами. «Знает Бог, - говорит преп. Варсануфий своему духовному чаду, - что нет ни часа, ни секунды, когда бы я не имел тебя в душе моей и в молитвах... Я пекусь о тебе более тебя самого... Я рад был бы положить жизнь свою за тебя». Он так молится Богу: «Владыко! или вместе со мною введи и чад моих в Царство Свое, или изгладь и меня из книги Твоей». Говоря о важности носить бремена друг друга, Варсануфий настаивает: «Я ношу ваши бремена и ваши падения... Вы подобны человеку, сидящему под тенистым древом... Я принимаю на себя ваше осуждение и, благодатью Христовой, не оставлю вас ни в сем веке, ни в грядущем».

Читатели Чарльза Уильямса наверняка помнят принцип «заместительной любви», играющий главную роль в новелле «Схождение во ад». Ту же мысль находим у старца Зосимы у Достоевского: «Есть только один путь спасения - сделать себя ответственным за все людские грехи... сделать себя ответственным совершенно искренне за всех и за все». Способность старца укреплять и утверждать других определяется его готовностью принять на себя этот путь спасения.

Но связь между духовным отцом и его чадами - не односторонняя. Хотя он носит бремя их вины и отвечает за них пред Богом, но это было бы невозможно без их собственной самоотверженной борьбы за свое спасение. Однажды некий брат пришел к преп. Антонию и сказал: «Помолись обо мне». Но старец ответил: «Ни я, ни Бог не сжалится над тобою, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу».

Говоря о любви старца к своим чадам, очень важно в выражении «духовный отец» придавать слову «отец» его полное значение. Как в обычной семье отец и его отпрыск связаны узами взаимной любви, точно так же и в «харизматической» семье старца. Однако прежде всего - это взаимоотношения в Духе Святом, и в то время как источник человеческой привязанности нельзя жестоко подавлять, эти отношения следует очищать от примеси эмоционального возбуждения и преображать. В этой связи примечателен рассказ из «Апофтегмата» («Достопамятных сказаний»). Молодой монах двенадцать лет беспрерывно присматривал за тяжело больным старцем. В течение всего этого времени старец ни разу не только не поблагодарил его, но и не сказал ни одного доброго слова. Лишь на смертном одре, когда к ним собрались другие старцы, он сказал о послушнике: «Это Ангел, а не человек!» Этот рассказ ценен тем, что показывает необходимость духовной беспристрастности, хотя такое бескомпромиссное уклонение от всяких внешних выражений привязанности не характерно для «Изречений пустынных отцов» и тем более - для Варсануфия и Иоанна.

Третий дар духовного отца - способность изменять человеческие обстоятельства , материальные и нематериальные. Дар исцеления, которым обладали многие старцы, - один из аспектов этой способности. Говоря в самом общем смысле, старец помогает своим ученикам воспринять мир как сотворенный Богом, о котором Бог желает, чтобы он пребывал. «Можно ли слишком радоваться о делах Отца? - спрашивает Фома Трахернский. - Он Сам во всем». Истинный старец усматривает присутствие Творца во всем творении и помогает другим видеть это. По словам Уильяма Блейка, «если бы двери восприятия были очищены, все предстало бы перед человеком таким, каково оно есть - бесконечным». Старец есть именно тот, у кого двери восприятия очищены. Для человека, живущего в Боге, нет ничего среднего и обыденного: он созерцает все в Фаворском свете, преображенном любовью Христовой. «И что такое сердце милующее? - вопрошает преп. Исаак Сирин. - Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу».

Всеобъемлющая любовь, как у преп. Исаака или старца Зосимы у Достоевского, изменяет свой объект, делая человеческие обстоятельства прозрачными для нетварных Божиих энергий. Некоторое представление об этом преображении дает знаменитая беседа между преп. Серафимом Саровским и Николаем Мотовиловым, одним из его духовных чад. Зимним днем в лесу преп. Серафим говорил Мотовилову о необходимости стяжания Духа Святого, и тот спросил его, как можно точно знать, что ты «в Духе Святом».

«Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

Отец Серафим сказал:

Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть... Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами!

Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца».

Митрофорный протоиерей Георгий БРЕЕВ - один из старейших московских клириков, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском и епархиальный духовник Москвы - дважды в год он исповедует все московское духовенство. Можно сказать, что все православные священники столицы прошли перед его глазами. Многие пользовались и пользуются его духовной помощью. Наша беседа с отцом Георгием посящена духовному руководству - тому, без чего нелегко обойтись христианину.

Вопрос духовного руководства - один из самых насущных и в то же время запутанных в сегодняшней церковной жизни. Некоторые всерьез полагают: нет таких духоносных старцев, которым можно вручить себя всецело, значит, и искать даже не надо никакого духовного руководства. Другие же, наоборот, указания любого священника готовы выполнять беспрекословно, видя в них веления Самого Бога. Каким должно быть, с Вашей точки зрения, духовное руководство в современной церковной практике? Где золотая середина?

Наш народ - так было всегда - ищет высоких идеалов, в том числе и в духовной жизни. Например, духоносных старцев, великих подвижников, а бывает, люди даже пытаются сами кого-то «сделать святым». Сейчас вообще сильна эта тенденция: кого-нибудь «вознести» и поклоняться ему как святому. «Одна матушка сказала о некоем батюшке, что он так высоко жил, что и чудеса творил»,- и начинают вокруг этого нарастать «свидетельства святости». Кто-то хочет сам прославиться, а кто-то - прославить кого-то. Когда же дело доходит до канонизации, становится очевидной несостоятельность многих притязаний. Такое, наверное, всегда имело место в исторической жизни.

В действительности это сложный вопрос. Вспоминается ответ святителя Игнатия Брянчанинова на сетования одного из ревнителей монашеской жизни: отчего в наше время мало духоносных руководителей? - Откуда им взяться, если в миру оскудевает благочестие. Какое поразительное правдивое слово и какая правдивая картина взаимообусловленности: жизнь в миру - прелюдия к монастырской жизни. Кроме того, известно более пессимистическое высказывание святителя Игнатия о необходимости обращаться к неоспоримому авторитету Священного Писания ввиду оскудения духовного руководства.

Не нужно, наверное, заниматься поиском каких-то «безусловных авторитетов»: пришел к духовному отцу, он тебе сказал слово, и ты в один миг будто весь переродился. Такое может быть как исключение. Читая об Оптинских старцах, думаешь: что же было в советах, которые они давали людям? Например, письма преподобного Амвросия - действительно, душой умиляешься, удивляясь их простоте. Но в то же время его слово соответствовало духовному устроению людей, приходивших к нему, писавших ему. Он духом видел человека, понимал, что ему надо сказать. Допустим: «Иди, иди, спасайся, дорогая!». А что, сказать «спасайся» не может приходской священник? Может. Но в слове наставления преподобного было нечто - в нем была духовная сила, в нем сразу все было, как в зерне, заложено. И он так говорил «спасайся», что это заставляло человека задуматься: «Значит, я живу не по-христиански, не делаю чего-то основного в жизни, Бога не знаю и не молюсь Ему», а потому начать самому работать над собой. А мы часто бываем несобранны, вера немощная, молитвы никакой, но при этом ищем, чтобы звезда с неба упала, и все сразу устроилось без наших трудов.

И еще. Ищущим старцев-подвижников советую задаться вопросом: с какой целью я ищу старца? И если найду, то что? Мне скажут: «Делай так!», а я не готов еще так делать. Ведь, чтобы быть руководимым старцем, надо еще и душу свою уготовить для этого, вместе с пророком Давидом заявить о своей решимости поступать согласно воле Божией: «Господи, Тебя ищу, хочу волю Твою творить… Скажи мне, Господи, путь, вонь же пойду яко Тебе, взях душу мою (Пс. 142, 8)».

Но наставления любого священнослужителя могут быть очень уместными! Некоторые священники хорошо знают Священное Писание, святых отцов и подвижников благочестия. И, конечно, они могут из сокровищницы сердца (см.: Мф. 13, 52) вынести разумное, доброе слово, которое будет очень полезно для прихожан. Пусть этот пастырь не святой, но он живет словом Божиим и старается держаться его. Почему же часто пренебрегают его опытом, не пользуются им (не делая при этом из него, конечно, святого)? Да потому, что кто-то ищет не разумения, как самому исправиться, а чьей-то силы, которая бы помимо его воли «сверху шарахнула», и он тут же переменился бы, стал другим человеком. А такого быть не может - все равно каждому надо трудиться самостоятельно, работая над собой, учась видеть собственные грехи и исправлять их.

Конечно, какие-то несообразности в личной духовной жизни существуют. Это не значит, что не было духовных наставников. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих аскетических трудах сетовал, говоря: «Оскуде преподобные в наше время» (правда, святитель, скорее всего, имел в виду наставников-старцев высокой меры, потому что стремился к совершенству монашеской жизни). Представим себе, что все это было в начале XIX века, когда жили великие святые - такие, как Серафим Саровский, Оптинские и другие старцы. В то же время сам святитель то у одного окормлялся духовника, то у другого.

Проблема поиска настоящего наставника всегда остается актуальной… Но можно посмотреть и с другой стороны: сейчас священников много, и хочется сказать, если вы ищите духовного наставника, молитесь и просите. Из многих Господь дарует вам духовного окормителя. Только сами готовьтесь к послушанию духовному отцу. Искренне молитесь, кайтесь в своих грехах, всеми силами ищите, чтобы укрепиться вам в вере, а потом обратитесь к Богу: «Господи, пошли мне того, кто бы мог быть моим наставником духовным». И вам Перст Божий укажет.

Какие качества в первую очередь должны отличать настоящего пастыря, способного руководить других ко спасению?

Это дар или способность рассуждения. Преподобному Антонию Великому задали вопрос: какая самая высокая добродетель духовной жизни? Он ответил: дар рассуждения. И если священник, пусть молодой, внимателен, сосредоточен, благоговеен, с любовью служит, ответственно выполняет священнический долг, то Господь не лишит его Своих милостей и благодати и всегда положит ему на сердце тот ответ или то слово вопрошающему, которое нужно сказать для его душевной пользы. Главное, чтобы не было у священника профанного отношения к своему сану и служению перед Престолом Божиим.

- Духовник и духовный отец - разные понятия?

Каждому священнику дана власть учить, наставлять, принимать исповедь, разрешать от грехов в Таинстве покаяния. И каждый священник у нас является и духовником в какой-то мере. Но есть духовники, которые избираются на эту должность священноначалием.

Определенное отличие между понятиями «духовник» и «духовный отец» существует. Его прекрасно сформулировал апостол Павел: «У вас много аставников, но отец один - Я родил вас словом благовестия». Бывает, люди просто приходят в храм на службы, проповеди слушают, иногда исповеди принимаешь от них. Но они не просят у меня (или у другого священника) стать их духовным отцом. Когда же прихожане обращаются с просьбой принять их в духовные чада, здесь уровень ответственности более высокий, здесь человек отдает себя полностью водительству отца, тому, кого он избрал духовным отцом. Возникает вопрос: «А вы всё обдумали, взвесили, проверили себя? Если так, то давайте мы вместе с вами помолимся, и если у нас в течение нескольких месяцев не произойдет никой перемены, то я буду вашим духовным отцом». Тогда мы обговариваем правила духовных отношений: какие вопросы со мной решать непосредственно, какие с любым священником, у кого исповедоваться, если в данный момент духовник отсутствует. А вопросы судьбоносные надо только с духовным отцом решать. Выбирает же человек себе духовного отца-наставника - по духу, то есть такого, который более близок по переживаниям, чувствам, душевному складу, по взаимному общению. Не случайно у монашествующих бытует пословица: «Если ты суров, иди в Саров, если ты упрям - иди на Валаам».

Какова мера свободы духовника в его руководстве духовными чадами? Когда начинается то, что можно назвать злоупотреблением духовной властью? И, наоборот, в чем священник имеет право и даже обязан применять эту власть?

Священник может только одну власть применять - человека отдалить от порока, греха и приблизить к Богу. А чаду нужно доверить духовному отцу свою душу, свою совесть и нужно, чтобы молитвенное доверительное общение было между духовным чадом и духовником.

Мера свободы во взаимоотношениях «духовник - чадо» заключается в том, что священник не должен собою заслонять Христа, ставить себя на первое место. А духовное чадо в свободе, даруемой благодатию Божией, чтить духовника как служителя Таинств Божиих, не прилепляясь к нему чувственно, по-человечески. И тогда во Христе он сможет быть достойным членом Христовой Церкви, будет способен переживать величие Славы Божией. Бывает, чада могут так привязаться к пастырю, что забывают о Боге, о том, что они идут в Церковь не к отцу Петру или отцу Иоанну, а прежде всего - предстать перед Господом. А священник точию помощник - свидетель, наставник, который помогает обрести живую веру, полюбить Бога, исполнить Его заповеди. И если переходят духовные отношения на чувственные, то какие-то действия совершаются по страсти - например, предпочтения отдаются какому-то священнику: этот хороший, все - плохие, ревнуют, завидуют,- то от этого вражда, разделения и другие нестроения начинаются.

- Какова мера ответственности духовника за чадо и в чем она заключается?

Вопрос сложный, многоплановый. Пастырство - это очень ответственно, это стезя, к которой осторожно относились даже святые - такие, как святитель Иоанн Златоуст или Василий Великий, ибо они понимали, что самый главный принцип в пастырстве, как и в медицине,- не навреди. Вот эту-то заповедь: «Духовно не навреди пасомому» - первое, что должен помнить священник. Наставляю ли, поучаю ли - я должен опасаться направить человека на ложный путь. Поэтому священник обязан иметь ясные представления о праведных путях Господних, о догматах веры, правилах и канонах, во-первых. А во-вторых, бывает, священник руководствуется чрезмерно строгими духовными принципами, допустим, он монах или хорошо аскетику знает. И начинает прилагать очень высокие духовные требования к рядовому человеку, который только начинает входить в Церковь и, по словам апостола Павла, еще нуждается в «словесном молоке» (см.: Евр. 5, 12–14), как ребенок. Ему нужно преподать простое слово, а не открывать высокие истины, которые он, возможно, и поймет, но руководствоваться ими не сможет. Да ему и не полезно это: начав их применять, он может даже духовно повредиться. Например, некоторые духовники дают непомерно большое молитвенное правило начинающим. А потом идет ломка. Одна интеллигентная женщина на 70-м году жизни обратилась в христианство. И духовник сразу же рекомендовал творить умную молитву. Произошло духовное «отравление». А ведь молитва - это духовная пища. Пищевое отравление - самое сильное. Эта женщина психически сорвала свое здоровье. Были даже случаи, которые приводили человека к самоубийству. А что надо-то сначала? Вот Евангелие почитай, молитвочки да в простоте сердца верь, что будь ты великим подвижником или самым простым человеком, все равно Господь тебя любит, за тебя пролил Свою Кровь, все равно ты Его духовное чадо. И уже когда человек потихонечку на ноги становится, тогда духовник постепенно начинает открывать ему положительные стороны духовной жизни, ее преимущества перед мирскими идеалами. Духовная жизнь имеет свои степени согласно указанию преподобного Иоанна Лествичника, дерзостно-силовой прорыв на несоответствующий твоему духовному состоянию уровень привлечет гнев Божий и повредит душе. И здесь очень большая ответственность священнослужителя - учитывать духовно-возрастные ступени, в каком устроении сейчас находится душа человеческая, и требовать лишь то, что соответствует мере его духовных возможностей.

Духовный путь - это путь сокрытый, разумный. Если священник понимает это и старается вести осторожно, то он правильно руководит, при всей большой ответственности, на него возложенной. Ну а если священник правильно наставляет и ведет, но ему не хотят внимать, упорствуют, хотят своего, тогда ответственность ложится уже на пасомых.

- Как избегать ошибок - духовнику и его чаду?

Согласно указанию святого апостола Павла всем пресвитерам: Внимайте себе и всему стаду, в котором дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20, 28).

Просто и естественно. То есть ум пастыря должен быть постоянно обращен не только к своей собственной духовной сущности, к душе, к мыслям, но и к духовному состоянию пасомых. Не так уж и давно закончился семидесятилетний период безбожия. Он наложил огромный отпечаток на души: люди, которые сейчас обращаются к Церкви, находились полностью во власти того мировоззрения с его лживой свободой - по слову Достоевского: «Если Бога нет, я абсолютно свободен, что хочу, то и делаю». Поэтому «внимать всему стаду» - значит понимать современного человека, его духовное состояние: откуда он пришел и с чем. Вот он пришел впервые в храм, на исповедь, и начинает душа раскрываться перед тобой. И видишь, какими извилистыми путями вел его Господь, но привел в Церковь! Слава Тебе, Господи. Это большая радость. И теперь человеку только помочь надо: принять его со всеми его недоумениями, мучениями совести, покаянными чувствами, окрылить надеждой на милость Божию. А если будет он и далее приходить в храм, тогда начнется кропотливая работа с его душой и помощь в освоении азов духовной жизни. Такая настрадавшаяся человеческая душа радуется каждому духовному слову, как дитя! Понятно, что если человек прежде не знал Бога, то он любой грех мог совершить, даже не понимая, что грешил. Поэтому нельзя рубить с плеча, хлестать канонами и уставами, а воспитывать с терпением и любовью. Руководствоваться в деле воспитания членов Церкви и выбирать совершенно естественные и простые требования, опять-таки, выраженные собором апостолов для обращающихся из язычество в христианство: уклоняться от идоложертвенного и не делать другим того, чего себе не желаешь. «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас бремен более, кроме воздерживаться от идоложертвенного (значит, не следовать духу времени) и крови и не делать другим того, чего себе не хотите» (см.: Деян. 15, 29). Здесь даны и аскетические, и общецерковные принципы, выросшие через столетия в стройную вероучительную систему и аскетику как христианское любомудрие. И никакого жесткого насилия над личностью обращающегося ко Христу.

Записала Татьяна Бышовец

Некоторые советы духовному чаду.Часть 1: Духовник и духовный сын/дочь.

О послушании духовнику
Древнее наставление предписывает духовнику раньше принятия исповеди побеседовать с пришедшим и узнать, «всем ли сердцем кается, и всею верою, и заповеди Господни хотети ли начнет прияти, и творити повеленное… радостным сердцем и веселым». С подобным вопросом обращается и сегодня пастырь к человеку, который просит священника стать его духовником.
Если духовное чадо не желало исполнять повеления духовника, не исправлялось, то духовник имел право от такого чада отказаться. Отсылая от себя нерадивца, духовник мог сказать ему: «да иди, человече, поищи себе отца по своему хотенью и по сердцу и такого потаковника, якоже хощеши; и оба зде насладитася своего хотенья: в будущем же веце чужа будета добрых детелей. Мы же… с чужими грехы не хочем погыбнути».

Христианский духовник – поистине отец своего духовного чада. (И само выражение отец, в применении к священнику, родилось из духовнической практики, из доверительных отношений священника и его пасомого.) В древнерусских чинах исповеди встречается выразительный символический обряд передачи грехов духовнику. Выслушав исповедь и прочитав молитвы над преклонившимся на землю духовным чадом, священник поднимал его, возлагал правую его руку себе на шею и говорил: «На моей вые (шее) согрешения твоя, чадо, и да не истяжет (накажет) тебя о сих Христос Бог, егда приидет во славе Своей на Суд страшный».

В одном епитимейнике 16-го века говорится: «Аще кто не имать отца духовнаго слушати, то удалися не токмо покаяния, но християньства чужь, и к иному не благословити и приношения от него не приматы, а пред смертию кровию уста его помазати; а сорокоустия по нем не пети, но на память ангела его». То есть человек, который не слушает духовника, практически отлучается от Церкви. Его не причащают даже перед смертью, лишь помажут Кровью Христовой уста, не служат по нем сорокоуста, и поминают на Литургии лишь раз в году, на день его Ангела.

И все же, как ни грустно об этом говорить, но бывает, что духовные чада поступают не так, как рекомендует духовник. В таком случае будем иметь мужество терпеливо и безропотно переносить все неприятности, в которые мы попадаем из-за непослушания духовнику. «Я так унываю, что у меня появились сомнения в Боге», – говорит человек, который из-за того, что постоянно нарушает слово духовника, попадает в неприятные ситуации… «При чем тут Бог? – говорю я ему. – Не вы ли сами нарушаете советы духовника и живете по своей воле?.. Достойно несите все, что сами для себя устроили».

…Девушка, считающая себя моей духовной дочерью, говорит, что познакомилась с молодым человеком, и тот, говоря слова о большой любви, настаивает на близости.
Я не благословляю.
Эта девушка на какое-то время пропадает, а потом появляется и говорит, что все-таки поступила по-своему и что сейчас она живет с этим человеком.
Я не отказываюсь от духовной дочери, но запрещаю ей причащаться. Говорю, что необходимо исправить ситуацию…
Девушка опять пропадает, потом звонит и говорит, что беременна. Через неделю звонит и, рыдая, говорит, что молодой человек её бросил. Появляется в храме, чтобы рассказать, какая жестокая жизнь и что у нее возникли серьезные сомнения в вере…

Если духовник – монах…
Правом исповеди обладает любой законно рукоположенный священник – монах ли или женатый священник. Однако несомненно, что монах, который может научить глубокой молитве или рассказать о сладости постнических подвигов, может быть не совсем компетентным в мирских вопросах. Как строить отношения мужу и жене? Как воспитывать детей? Как совместить духовную жизнь с повседневной суетой, мирскими заботами, которыми обременен живущий в миру человек?..
Даже такой духоносный подвижник, как наш современник, схимонах Паисий Святогорец, признавался в своей некомпетентности относительно некоторых тем семейной жизни.

А как сочетается исповедь девушек и женщин монахом, то есть человеком, принявшим обеты безбрачной жизни и с этой стороны подвергающийся особым искушениям?
Все это было понято и церковным священноначалием. Псковские священники еще в начале 15-го века спрашивали митрополита Фотия, можно ли игуменам исповедать мирских женщин. Митрополит отвечал, что можно, но лишь по нужде, причем не всякому, но престарелому и духовному иноку: «А старцю духовному и во иночестве утверждену игумену человеку добродетельну, не отлучено и жены в покаянии держати».
Начиная с середины 17-го века церковная власть решительно разграничивает сферы духовного окормления. В ряде документов утверждается, что мирской священник должен исповедовать мирских людей, священноинок – монахов.
В 1642 году патриарх всея Руси Иосиф в своей книге «Поучение» пишет: «Заповедаем же священноинокам не принимать мирских людей – мужчин и женщин на исповедь, как и священные правила повелевают, только в случае нужды, например, в час смертный, если нет мирского иерея. Кроме этих случаев монах да не будет духовником мирских, особенно женщин, чтобы не соблазняться в мыслях, ибо диавол через женщин искушает монахов и епископов» (рус. пер.). В другом месте своей книги патриарх пишет: «Ведомо же буди и о сем: якоже священноинок мирских людей не приимает на исповедь, сице и мирской иерей да не приимает черниц на исповедь».
В грамоте следующего московского патриарха, Никона, данной архимандриту Нижегородского Благовещенского монастыря Герасиму, говорится: «А мирских людей мужеска полу и женска к себе в духовные дети не принимати и не исповедати; аще дерзнет мирских людей в духовные дети себе принимати, и он да не служит и священноиноческая не действует».

В 19-м веке опять появляется тенденция мирянам ездить за духовным окормлением в монастыри. Это произошло и потому, что появилась плеяда прекрасных духовных пастырей, старцев. Во многих монастырях, из которых более всего прославилась Оптина пустынь, существовала старческая традиция. Но даже и про это время святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «…в наше же время (середина 19-го века, века преп. Серафима Саровского, свт. Феофана Затворника, преп. Амвросия Оптинского и мн.др.) богодухновенных наставников нет». (Сочинения в 5 тт. СПб. 1905. Т. 1, С. 274.)

В 20-м веке, в годы богоборческого большевистского режима в России вопрос, у кого духовно окормляться, не стоял: роскошью была сама возможность общаться со священником, неважно, монахом он был или мирским. Но в последние 2 десятилетия, когда начала налаживаться церковная жизнь, стали открываться монастыри, в священный сан было посвящено множество людей, – возникли и новые проблемы.
Было бы нечестным с нашей стороны о таких проблемах не упомянуть.
«Мирянам – свет иноки. Инокам – свет Ангелы», – говорят многие люди и едут за духовническим окормлением или советом – в монастыри. Но не понимают того, что прежде, чем инок станет духоносным старцем, пройдут десятилетия. И то, далеко не все иноки станут старцами. А пока – долгие годы духовного подвига.
Мы, люди, посещающие монастыри, должны с пониманием и терпением относиться к тому, что там могут встретиться отнюдь не совершенные люди. И что полученный от монаха совет – не всегда истина высочайшей пробы и любой совет, тем более полученный от незнакомого пастыря, нужно поверять здравым смыслом и беседой со своим духовником.
Автору известны прекрасные пастыри из монахов, к которым он направляет для беседы знакомых христиан. Но известны и примеры псевдо-пастырства, когда монахи, не совсем разбираясь в мирских вопросах, вторгались на эту территорию и тем причиняли исповедующимся у них немало бед.

Как обрести духовника?
Мы уже говорили о том, что каждый христианин должен иметь духовника. В советское время, когда было мало приходов и мало духовенства, это могло быть проблемой. Сегодня это совершенно не проблема. Много храмов, много достойнейших священников.
Часто меня спрашивают: а как это можно сделать, как обрести духовника?
Два слова об этом.
Спешить в выборе духовника не стоит. Вот мы начали церковную жизнь. Посещаем регулярно храм. Исповедуемся, причащаемся. Но каждый раз попадаем на исповедь к разным священникам. И очень скоро начинаем понимать, что хорошо бы иметь священника, который будет знать обстоятельства нашей жизни, которому не нужно объяснять все заново. И с которым всегда можно посоветоваться, побеседовать.
Так мы подходим к очень правильному желанию – иметь духовного наставника.

Для начала, нужно остановить свой выбор на каком-нибудь священнике. Присмотритесь к разным священникам – как они общаются с людьми, как проповедуют, исповедуют. Насколько строг священник, и не окажутся ли для вас его требования неподъемными и невыносимыми… Если сердце лежит к одному из пастырей, не спешите проситься к нему в чада. Узнайте, когда этот батюшка совершает богослужения, походите в эти дни в храм. Более пристально присмотритесь к нему, пообщайтесь.
И после этого, если решение просить этого священника об окормлении непоколебимо, можно подойти к нему и просить его быть вашим духовным отцом.
Священник может и отказать вам по какой-нибудь причине, но это бывает редко. Чаще всего соглашается. И после этого он может назначить вам встречу в храме для подробной исповеди или рассказа о себе (первое серьезное знакомство), а может просто предложить вам приходить на исповедь именно к нему. Вариантов тут много, просто знайте, что у вас появился духовный наставник. Его мнение отныне является главным в духовных вопросах.
Когда у вас появился духовник, вы не должны допускать никакой самодеятельности в духовной жизни, не посоветовавшись с духовником, или принимать важные решения в жизни, не обсудив этого с духовником.
Даже советы старца, если вы попадете к такому во время паломничества, значат для вас меньше, чем слово духовника.

Да, не думаю, что имеет смысл «гоняться» за известными священниками и искать себе в духовники старцев. (О том, что старый священник – не всегда старец, говорил еще авва Исаия: «При выборе духовника не на того обращай внимание, кто уже в преклонных летах, но кто убелен ведением и опытностью духовной».)

В каждом городе есть свои известные духовники. Скажу по Петербургскому опыту: у нас в городе также было и есть несколько очень известных священников. Так вот, в реальности они настолько загружены приходской деятельностью, окормлением духовных чад, с которыми знакомы, может быть, уже по нескольку десятилетий, что, даже если и согласятся вас окормлять, не смогут этого делать в том объеме, который вам требуется. Один прихожанин, гордящийся тем, что он является духовным сыном о. В., недавно говорил мне, что поговорить наедине с батюшкой ему удается раз в году… несколько минут… Это неправильно.

Сейчас есть молодые и хорошие во всех отношениях священники, которые могут стать прекрасными духовными наставниками, а может быть, и друзьями, вашей семьи на долгие годы.

Ничего не скрывать…
Естественно, что духовное чадо не должно ничего скрывать от своего духовника. Как больной, желающий вылечиться, должен без утайки рассказывать врачу о течении своей болезни, так и христианин должен рассказывать духовнику о недугах своей души.
Об этом читаем замечательный пример в Киево-Печерском патерике. Случай этот произошел в самом начале существования монастыря, еще в начале 12-го века, и связан с именем долго подвизавшегося там преподобного Онисифора Прозорливца.
У отца Онисифора был духовный сын, монах этого же монастыря. Он напоказ постился, показывал себя, в подражание духовнику, целомудренным и воздержанным человеком, а втайне жил невоздержанно и греховно. Об этом не знал никто из братии, утаивал монах это и от своего духовного отца. Грешный инок скоропостижно умер, и тело его стало быстро разлагаться. Его погребли в пещере, как и других добрых иноков, но от великого смрада нельзя было пройти мимо. В иное время у тела слышались горькие вопли грешника. Онисифор недоумевал, что же произошло, пока во сне ему не явился основатель обители, преп. Антоний Печерский, который упрекал отца Онисифора за то, что тот похоронил в святом месте такого беззаконника. Тогда Онисифор стал молиться Господу и вопрошать Его: «Господи, для чего Ты скрыл от меня дела человека сего?» Ему явился Ангел, который передал Божий ответ: «На показание всем согрешающим и не кающимся было это, дабы, видя, покаялись».
В следующую ночь отцу Онисифору было видение и повеление – взяв из пещер труп нераскаявшегося грешника, бросить его в реку. Через день, когда отец Онисифор с игуменом монастыря Пименом собрались исполнить повеление, им явился преп. Антоний и сказал, что грешник помилован Богом.

Как часто приходить на исповедь?
Мы должны твердо запомнить, что такое духовничество, о котором мы читаем в патериках, в миру невозможно, да и не нужно. В пустыне, когда возле кельи подвижника-старца окормляются 2-3 монаха, возможна ежедневная исповедь, откровение помыслов авве. Но в миру священник общается с десятками духовных чад. И у самого священника семья, приходские и иные дела. Уделять час времени какому-нибудь человеку даже раз в неделю – очень тяжело.
Да и нужно ли?..
Правильнее будет приходить на серьезную исповедь-беседу к священнику раз в месяц. В случае особой нужды – чаще, но не делать из этого правило.
Вы подробно исповедуетесь, рассказываете о духовных свершениях и неудачах за прошедший месяц. Священник дает советы, своего рода духовное домашнее задание на следующий месяц.
Если что-то случилось экстренное, можно позвонить духовнику, встретиться в любое время.

Духовник для супругов…
Правильней всего, если муж и жена будут иметь одного духовника. Из древних источников мы узнаем, что духовник окормлял преимущественно не отдельных людей, но «покаяльные семьи», куда входили муж, жена, дети…
Это удобно во всех отношениях: духовник знает семейную ситуацию; соответственно, дает подходящие советы и наставления.
Нередка ситуация, когда муж окормляется у одного священника, жена – у другого. Бывает, что это приводит к печальным последствиям. Например, духовник жены – предписывает духовной дочери воздержание, невыносимое для супруга. Или благословляет на что-то, невозможное для мужа.
Много раз отчаявшиеся мужья со мною консультировались – что в таком случае делать, и я советовал мужу просто поговорить на эту тему с духовником жены.
Всех этих проблем легко избежать, если муж и жена вместе, вдумчиво, ответственно и не торопясь выберут себе одного духовника.

Можно ли иметь двух или трех духовников?
Мы привыкли к тому, что духовник у человека один. А как поступать в том случае, если христианин (или его духовник) по каким-либо обстоятельствам уезжает в другой город или страну?
Такая проблема существовала всегда, и христианская древность дала на нее ответ: христианин, в особых случаях, может иметь несколько духовников. Двух, в крайнем случае даже и трех.
Разрешение на это, в случае отъезда человека в другой город, должен дать его первый духовник. Там, по прибытии, человек должен сориентироваться и выбрать себе еще одного духовного наставника.
На Руси, где было принято в старости принимать монашеский постриг, а мы помним, что монаха должен был окормлять монах, у новопостриженного появлялся новый духовник из монахов.
Для человека высшим авторитетом является мнение того духовника, в окормлении которого он находится в данное время. Ездить то к одному, то к другому, то к третьему духовнику нельзя. Исследователь этого вопроса проф. С. Смирнов отмечает: «В каждый частный момент древнерусский христианин знал только одного действительного духовного отца… Исполняя христианский долг исповеди, он всегда мог указать своего настоящего духовника. В известных памятниках древнерусской литературы мы не встретили указаний на такие случаи, чтобы верующий, выбрав себе двух или трех духовников, по своему произволу исповедывался то у того, то у другого».

Ситуация, когда христианин и духовник разлучаются на длительное время и христианин остается без духовного окормления, – ненормальна.
Так же ненормально, если духовник умирает и его чада решают больше себе духовников не искать: «Все равно такого, как наш батюшка, – не найти».
Христианин, если позволяют обстоятельства, должен предпринимать попытки найти духовного руководителя и вверить себя его духовному окормлению.

Записанные грехи
Про одного петербургского иерея известно, что к людям, приходящим к нему на исповедь с записанными на бумаге грехами, он обращается со словами: «Ты что, Брежнев? Без бумажки не можешь?»
Но обычай записывать грехи – очень древний и благочестивый. В поучениях древнерусских духовников всем грамотным прихожанам советовалось писать «грехи на хартию» и с этой записью приходить на покаяние.
Когда я вижу, что человек записал грехи, для меня это знак, что человек ответственно подошел к подготовке к исповеди. Думал о своей жизни, осознал грехи, чтобы их не забыть, записал.