ГО́РСКИЕ ЕВРЕ́И, еврейская этнолингвистическая группа (община). Проживают в основном в Азербайджане и Дагестане. Термин горские евреи возник в первой половине 19 в. в период аннексии этих территорий Российской империей. Самоназвание горских евреев - джух ур .
Горские евреи говорят на нескольких близких друг другу диалектах (см. еврейско-татский язык) татского языка, принадлежащего к западной ветви иранской группы языков. Согласно подсчетам, основанным на советских переписях населения 1959 г. и 1970 г., число горских евреев по различным оценкам в 1970 г. составляло пятьдесят–семьдесят тысяч человек. 17 109 горских евреев при переписи 1970 г. и около 22 тыс. при переписи 1979 г. предпочли назвать себя татами, чтобы избежать регистрации в качестве евреев и связанной с этим дискриминации со стороны властей. Основными центрами концентрации горских евреев являются: в Азербайджане - Баку (столица республики) и город Куба́ (где большинство горских евреев проживает в предместье Красная Слобода, заселенном исключительно евреями); в Дагестане - Дербент , Махачкала (столица республики, до 1922 г. - Петровск-Порт) и Буйнакск (до 1922 г. - Темир-Хан-Шура). До начала военных действий в Чечне вне пределов Азербайджана и Дагестана значительное число горских евреев жили в Нальчике (предместье Еврейская Колонка) и в Грозном.
Судя по языковым и косвенным историческим данным, можно предположить, что община горских евреев образовалась вследствие постоянной иммиграции евреев из Северного Ирана, а также, возможно, иммиграции евреев из близлежащих районов Византийской империи в Закавказский Азербайджан, где они селились (в его восточных и северо-восточных районах) среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык. Эта иммиграция, видимо, началась вместе с мусульманскими завоеваниями в данных районах (639–643) как часть миграционных движений, характерных для того времени, и продолжалась в течение всего периода между арабским и монгольским (середина 13 в.) завоеваниями. Можно также предположить, что основные ее волны прекратились в начале 11 в. в связи с массовым вторжением кочевников - тюрок-огузов. Видимо, это вторжение вызвало также передвижение значительной части татоязычного еврейского населения Закавказского Азербайджана далее на север, в Дагестан. Там они вошли в соприкосновение с остатками принявших в 8 в. иудейство хазар, государство которых (см. Хазария) прекратило существование не ранее 60-х гг. 10 в., и те с течением времени были ассимилированы еврейскими иммигрантами.
Уже в 1254 г. фламандский путешественник монах Б. Рубруквис (Рубрук) отмечает наличие «большого числа евреев» на всем Восточном Кавказе, - видимо, как в Дагестане (или его части), так и в Азербайджане. Вероятно, горские евреи поддерживали связи с ближайшей к ним в географическом отношении еврейской общиной - с евреями Грузии , но данные об этом не обнаружены. С другой стороны, можно с уверенностью утверждать, что горские евреи поддерживали контакты с еврейскими общинами бассейна Средиземного моря. Египетский мусульманский историограф Тагриберди (1409–1470) рассказывает о еврейских купцах из «Черкесии» (то есть с Кавказа), посещавших Каир . Вследствие таких связей в места проживания горских евреев попадали и печатные книги: в городе Куба́ до начала 20 в. хранились книги, напечатанные в Венеции в конце 16 в. и начале 17 в. Видимо, вместе с печатными книгами распространился и укоренился среди горских евреев сефардский носах (литургический уклад), принятый у них и по сей день.
Так как европейские путешественники не доходили до этих мест в 14–16 вв., причиной, породившей в Европе рубежа 16–17 вв. слухи о существовании «девяти с половиной еврейских колен», которые «Александр Македонский прогнал за Каспийские горы» (то есть в Дагестан), было, возможно, появление в то время в Италии (?) еврейских купцов из Восточного Кавказа. Голландский путешественник Н. Витсен, посетивший Дагестан в 1690 г., нашел там много евреев, особенно в деревне Буйнак (недалеко от нынешнего Буйнакска) и в удельном владении (ханстве) Каракайтаг, где, по его словам, жили в то время 15 тыс. евреев. Видимо, 17 в. и начало 18 в. были для горских евреев периодом определенного спокойствия и процветания. Существовала сплошная полоса еврейских поселений на севере нынешнего Азербайджана и на юге Дагестана, в районе между городами Куба́ и Дербент. Одна из долин близ Дербента была, по-видимому, заселена главным образом евреями, и окружающее население называло ее Джух уд-Ката (Еврейская долина). Наиболее крупное поселение долины - Аба-Сава - служило и центром духовной жизни общины. Сохранилось несколько пиютов , которые сочинил на иврите , живший там пайтан Элиша бен Шмуэль. В Аба-Сава жил и теолог Гершон Лала бен Моше Накди, составивший комментарий к Яд х а-хазака Маймонида . Последним свидетельством религиозного творчества на иврите в среде общины следует считать каббалистическое сочинение «Кол мевассер» («Голос вестника»), которое написал где-то между 1806 г. и 1828 г. Маттатья бен Шмуэль х а-Кох ен Мизрахи из города Шемаха, южнее Кубы́.
Со второй трети 18 в. положение горских евреев значительно ухудшилось в результате борьбы за обладание районом их проживания, в которой участвовали Россия, Иран, Турция и ряд местных правителей. В начале 1730-х гг. иранскому полководцу Надиру (в 1736–47 гг. шах Ирана) удалось вытеснить из Азербайджана турок и успешно противостоять России в борьбе за обладание Дагестаном. Несколько поселений горских евреев были почти полностью уничтожены его войсками, ряд других разрушен и разграблен. Спасшиеся от разгрома поселились в Кубе́ под покровительством ее правителя Хусейн-хана. В 1797 г. (или 1799 г.) правитель казикумухов (лаков) Сурхай-хан напал на Аба-Сава и после ожесточенного сражения, в котором пали почти 160 защитников села, казнил всех взятых в плен мужчин, разрушил село, а женщин и детей увел в качестве добычи. Так пришел конец поселениям Еврейской долины. Уцелевшие и успевшие скрыться евреи нашли убежище в Дербенте под покровительством местного правителя Фатх-Алихана, владения которого простирались до города Куба́.
В 1806 г. Россия окончательно аннексировала Дербент и окружающую его территорию. В 1813 г. был фактически (а в 1828 г. - и официально) аннексирован Закавказский Азербайджан. Так перешли под власть России районы, где жили подавляющее большинство горских евреев. В 1830 г. в Дагестане (кроме части прибрежной полосы, включая Дербент) началось восстание против России под руководством Шамиля, продолжавшееся с перерывами до 1859 г. Лозунгом восстания была священная война мусульман против «неверных», поэтому оно сопровождалось жестокими нападениями на горских евреев. Жители ряда аулов (деревень) были насильственно обращены в ислам и со временем слились с окружающим населением, хотя среди жителей этих аулов в течение нескольких поколений сохранялась память об их еврейском происхождении. В 1840 г. главы общины горских евреев в Дербенте обратились к Николаю I с петицией (написанной на иврите), прося «собрать рассеянных с гор, из лесов и малых сел, что находятся в руках татар (то есть восставших мусульман) в города и большие поселения», то есть перевести их на территорию, где власть России оставалась непоколебленной.
Переход горских евреев под власть России не привел к немедленным изменениям в их положении, занятиях и в структуре общины; такие изменения наметились лишь к концу 19 в. Из числа 7649 горских евреев, находившихся, согласно официальным русским данным, под властью России в 1835 г., сельские жители составляли 58,3% (4459 душ), горожане - 41,7% (3190 душ). Городские жители в значительной части также занимались сельским хозяйством, главным образом виноградарством и виноделием (особенно в Кубе́ и Дербенте), а также разведением марены (растение, из корней которого добывают красную краску). Из числа виноделов вышли семьи первых горско-еврейских миллионеров: Ханукаевы, владельцы компании по производству и сбыту вина, и Дадашевы, которые, кроме виноделия, занялись к концу 19 в. и рыбным промыслом, основав крупнейшую в Дагестане рыболовецкую компанию. Разведение марены почти полностью прекратилось к концу 19 в. - началу 20 в. в результате развития производства анилиновых красителей; большинство занимавшихся этим ремеслом горских евреев разорились и превратились в чернорабочих (главным образом в Баку, где горские евреи начали селиться в значительном числе только к концу 19 в., и в Дербенте), торговцев-разносчиков и сезонных рабочих на рыбных промыслах (в основном в Дербенте). Почти каждый горский еврей, занятый виноградарством, занимался и садоводством. В некоторых поселениях Азербайджана горские евреи занимались главным образом табаководством, а в Кайтаге и Табасаране (Дагестан) и в ряде сел в Азербайджане - пахотным земледелием. В части деревень главным занятием было кожевенное ремесло. Эта отрасль пришла в упадок в начале 20 в. из-за запрета русских властей на въезд горских евреев в Среднюю Азию, где они покупали необработанные шкуры. Значительная часть кожевников также превратилась в городских чернорабочих. Число занятых мелкой торговлей (включая торговлю вразнос) было относительно невелико в начальный период русской власти, но значительно возросло к концу 19 в. - началу 20 в., преимущественно за счет разорившихся владельцев плантаций марены и кожевников. Зажиточных торговцев было немного; они были сосредоточены главным образом в Кубе́ и Дербенте, а к концу 19 в. также в Баку и Темир-Хан-Шуре и занимались в основном торговлей тканями и коврами.
Главной социальной ячейкой горских евреев вплоть до конца 1920-х - начала 1930-х гг. была большая семья. Такая семья охватывала три-четыре поколения, и число ее членов достигало 70 человек и более. Как правило, большая семья жила в одном «дворе», где у каждой нуклеарной семьи (отец и мать с детьми) был отдельный дом. Запрет раббену Гершома не был принят у горских евреев, поэтому полигамия, в основном двое- и троеженство, была обычна в их среде вплоть до советского периода. Если нуклеарная семья состояла из мужа и двух или трех жен, у каждой из жен с ее детьми был отдельный дом или, реже, каждая из них жила со своими детьми в отдельной части общего для этой семьи дома. Во главе большой семьи стоял отец, а после его смерти главенство переходило к старшему сыну. Глава семьи заботился об имуществе, которое считалось коллективным достоянием всех ее членов. Он определял также место и порядок работы всех мужчин в семье. Его авторитет был непререкаем. Мать семейства или, в полигамных семьях, первая из жен отца семьи вела семейное хозяйство и наблюдала за работой, выполняемой женщинами: приготовлением пищи, которая готовилась и съедалась сообща, уборкой двора и дома и т. п. Несколько больших семей, знавших о своем происхождении от общего предка, образовывали еще более широкую и сравнительно слабо организованную общность, так называемый тухум (буквально `семя`). Особый случай создания родственных связей возникал в случае неисполнения кровной мести: если убийца также был евреем, а родичам не удавалось отомстить за кровь убитого в течение трех дней, семьи убитого и убийцы примирялись и считались связанными узами кровного родства.
Население еврейской деревни состояло, как правило, из трех–пяти больших семей. Сельской общиной руководил глава наиболее уважаемой или наиболее многочисленной семьи данного поселения. В городах евреи жили или в своем особом предместье (Куба́) или в отдельном еврейском квартале в пределах города (Дербент). Начиная с 1860–70-х гг. горские евреи стали селиться в городах, где ранее не проживали (Баку, Темир-Хан-Шура), и в городах, основанных русскими (Петровск-Порт, Нальчик, Грозный). Это расселение сопровождалось, по большей части, разрушением рамок большой семьи, так как лишь часть ее - одна-две нуклеарные семьи - переходила на новое местожительство. Даже в городах, где горские евреи жили издавна - в Кубе́ и Дербенте (но не в деревнях), - к концу 19 в. начался процесс распада большой семьи и появления, наряду с ней, группы семей нескольких братьев, связанных тесными узами, но уже не подчиненных исключительному и непререкаемому авторитету единого главы семьи.
Достоверные данные об административной структуре городской общины имеются лишь в отношении Дербента. Общиной Дербента руководили три избранные ею лица. Один из избранных являлся, по-видимому, главой общины, двое других - его заместителями. Они отвечали как за отношения с властями, так и за внутренние дела общины. Существовали две ступени раввинской иерархии - «рабби» и «даян». Рабби был кантором (см. Хаззан) и проповедником (см. Маггид) в намазе (синагоге) своей деревни или своего квартала в городе, учителем в талмид-хуна (хедере) и шохетом . Даян был главным раввином города. Он избирался руководителями общины и являлся высшим религиозным авторитетом не только для своего города, но и для соседних поселений, председательствовал в религиозном суде (см. Бет-дин), был кантором и проповедником в главной синагоге города и руководил иешивой . Уровень знания Галахи у окончивших иешиву соответствовал уровню резника, но их величали «рабби». Начиная с середины 19 в. определенное число горских евреев училось в ашкеназских иешивах России, главным образом в Литве, однако и там они получали, как правило, лишь звание резника (шохета) и по возвращении на Кавказ служили в качестве рабби. Лишь немногие из числа горских евреев, учившихся в иешивах России, получили звание раввина. Видимо, уже с середины 19 в. даян Темир-Хан-Шуры был признан царскими властями главным раввином горских евреев в Северном Дагестане и на Северном Кавказе, а даян Дербента - главным раввином горских евреев в Южном Дагестане и Азербайджане. В дополнение к их традиционным обязанностям власти возложили на них роль казенных раввинов .
В дороссийский период взаимоотношения между горскими евреями и мусульманским населением определялись так называемыми Омаровыми законами (особым комплексом общеисламских постановлений по отношению к зимми). Но здесь их применение сопровождалось особыми унижениями и значительной личной зависимостью горских евреев от местного правителя. Согласно описанию немецкого путешественника И. Гербера (1728), горские евреи не только платили мусульманским правителям деньги за покровительство (здесь эта подать называлась харадж , а не джизья , как в других странах ислама), но и были вынуждены платить дополнительные налоги, а также «выполнять всевозможные тяжелые и грязные работы, к которым нельзя принудить мусульманина». Евреи должны были даром поставлять правителю продукты своего хозяйства (табак, марену, обработанные кожи и т. п.), участвовать в уборке урожая на его полях, в строительстве и ремонте его дома, в работах в его саду и винограднике и предоставлять ему в определенные сроки своих лошадей. Существовала и особая система вымогательства - диш-эгриси : взимание денег мусульманскими воинами «за причинение зубной боли» с еврея, в доме которого они ели.
Вплоть до конца 60-х гг. 19 в. евреи некоторых горных районов Дагестана продолжали платить харадж прежним мусульманским правителям этих мест (или их потомкам), которых царское правительство приравняло в правах к русскому именитому дворянству, и оставило в их руках поместья. Сохранялись также прежние обязанности горских евреев по отношению к этим правителям, вытекавшие из зависимости, которая установилась еще до русского завоевания.
Явлением, возникшим в районах расселения горских евреев лишь после их присоединения к России, стали кровавые наветы . В 1814 г. имели место беспорядки на этой почве, направленные против живших в Баку евреев, выходцев из Ирана, и последние нашли убежище в Кубе. В 1878 г. на основании кровавого навета были арестованы десятки евреев Кубы, а в 1911 г. евреи селения Тарки были обвинены в похищении мусульманской девочки.
К двадцатым–тридцатым годам 19 в. относятся первые контакты между горскими евреями и российскими евреями-ашкеназами . Но лишь в 60-х гг., с опубликованием постановлений, разрешающих тем категориям евреев, которые имели право жить вне так называемой черты оседлости , селиться в большей части районов расселения горских евреев, контакты с ашкеназами России участились и упрочились. Уже в 70-х гг. главный раввин Дербента рабби Я‘аков Ицхакович-Ицхаки (1848–1917) установил связи с рядом еврейских ученых Петербурга. В 1884 г. главный раввин Темир-Хан-Шуры рабби Шарбат Ниссим-оглы посылает своего сына Элиях у (см. И. Анисимов) в Высшее техническое училище в Москве, и тот становится первым горским евреем, получившим высшее светское образование. В начале 20 в. открываются школы для горских евреев в Баку, Дербенте и Кубе с преподаванием на русском языке: в них, наряду с религиозными, изучались и светские предметы.
Видимо, уже в 40-х или 50-х гг. 19 в. стремление к Святой земле привело некоторых горских евреев в Эрец-Исраэль . В 1870–80-х гг. Дагестан регулярно посещают посланцы из Иерусалима, собирающие деньги для халукки . Во второй половине 1880-х гг. в Иерусалиме уже существует «Колел Дагестан». В конце 1880-х или начале 90-х гг. поселяется в Иерусалиме рабби Шарбат Ниссим-оглы; в 1894 г. он выпускает брошюру «Кадмониот иех удей х е-х арим» («Древности горских евреев»). В 1898 г. представители горских евреев участвуют в работе 2-го Сионистского конгресса в Базеле. В 1907 г. рабби Я‘аков Ицхакович-Ицхаки переселился в Эрец-Исраэль и возглавил группу из 56 основателей поселения близ Рамлы , названного в его честь Беер-Я‘аков ; значительную часть группы составляли горские евреи. Другая группа горских евреев пыталась, правда безуспешно, осесть в 1909–11 гг. в Маханаим (Верхняя Галилея). Иехезкель Нисанов, прибывший в страну в 1908 г., стал одним из пионеров организации Х а-Шомер (был убит арабами в 1911 г.). В Х а-Шомер вступили и его братья Иех уда и Цви. Перед Первой мировой войной численность горских евреев в Эрец-Исраэль достигает нескольких сот человек. Значительная их часть поселилась в Иерусалиме, в квартале Бет-Исраэль.
Одним из активных распространителей идеи сионизма среди горских евреев в начале 20 в. был Асаф Пинхасов, который в 1908 г. опубликовал в Вильне (см. Вильнюс) свой перевод с русского на еврейско-татский язык книги доктора Иосефа Сапира (1869–1935) «Сионизм» (1903). Это была первая книга, опубликованная на языке горских евреев. Во время Первой мировой войны оживленная сионистская деятельность ведется в Баку; в ней участвует и ряд горских евреев. С особой силой развертывается эта деятельность после Февральской революции 1917 г. В Конференции сионистов Кавказа (август 1917 г.) принимают участие четыре представителя горских евреев, в том числе одна женщина. В ноябре 1917 г. власть в Баку переходит в руки большевиков. В сентябре 1918 г. провозглашается независимая Азербайджанская республика. Все эти перемены - до вторичной советизации Азербайджана в 1921 г., - в сущности, не влияют на сионистскую деятельность. Национальный еврейский совет Азербайджана, руководимый сионистами, создал в 1919 г. Еврейский народный университет. Лекции о горских евреях читал Ф. Шапиро , а среди учащихся были и горские евреи. В том же году Районный кавказский сионистский комитет начал выпускать в Баку газету на еврейско-татском языке «Тобуши сабахи» («Заря»). Среди активных сионистов из числа горских евреев выделялись Гершон Мурадов и уже упомянутый Асаф Пинхасов (оба впоследствии погибли в советских тюрьмах).
Жившие в Дагестане горские евреи видели в борьбе советской власти с местными сепаратистами продолжение борьбы между русскими и мусульманами, поэтому их симпатии были, как правило, на стороне Советов. Горские евреи составляли около 70% красногвардейцев в Дагестане. Дагестанские сепаратисты и пришедшие им на помощь турки учиняли расправы в еврейских поселениях; некоторые из них были разрушены и прекратили существование. Вследствие этого большое число живших в горах евреев переселилось в города на равнине вдоль берега Каспийского моря, главным образом в Дербент, Махачкалу и Буйнакск. После упрочения советской власти в Дагестане ненависть к евреям не исчезла. В 1926 г. и 1929 г. имели место кровавые наветы на евреев; первый из них сопровождался погромами .
В начале 1920-х гг. приблизительно трехстам семьям горских евреев из Азербайджана и Дагестана удалось выехать в Эрец-Исраэль. Большинство из них поселилось в Тель-Авиве , где они создали свой «кавказский» квартал. Одной из наиболее ярких фигур этой второй алии горских евреев был Иех уда Адамович (умер в 1980 г.; отец заместителя начальника Генерального штаба Цах ала Иекутиэля Адама, погибшего во время Ливанской войны в 1982 г.).
В 1921–22 гг. организованная сионистская деятельность среди горских евреев была фактически прекращена. Волна репатриации в Эрец-Исраэль также прекратилась и возобновилась лишь 50 лет спустя. В период между окончанием гражданской войны и вступлением СССР во Вторую мировую воину важнейшими целями властей по отношению к горским евреям были их «продуктивизация» и ослабление позиций религии, в которой власти видели основного идеологического противника. В области «продуктивизации» главные усилия, начиная со второй половины 1920-х гг., были сосредоточены на создании еврейских колхозов. В Северо-Кавказском (ныне Краснодарский) крае были основаны два новых еврейских колхоза в поселениях Богдановка и Ганштаковка (около 320 семей в 1929 г.). В Дагестане к 1931 г. около 970 семей горских евреев были вовлечены в колхозы. Были созданы колхозы и в еврейских деревнях и еврейском предместье Кубы в Азербайджане: в 1927 г. в этой республике члены 250 семей горских евреев были колхозниками. К концу 30-х гг. среди горских евреев наметилась тенденция к выходу из колхозов, но многие еврейские колхозы продолжали существовать и после Второй мировой войны; в начале 1970-х гг. около 10% представителей общины оставались колхозниками.
В отношении религии власти предпочитали, в соответствии со своей общей политикой на «восточной периферии» СССР, не наносить немедленного удара, но расшатывать религиозные устои постепенно, с помощью секуляризации общины. Была создана разветвленная сеть школ, особое внимание уделялось работе с молодежью и взрослыми в рамках клубов. В 1922 г. в Баку начала выходить первая советская газета на еврейско-татском языке «Корсох» («Рабочий») - орган Кавказского районного комитета Еврейской коммунистической партии и ее молодежной организации. Газета, носившая следы сионистского прошлого этой партии (она была той фракцией По‘алей Цион , которая стремилась к полной солидарности с большевиками), не вполне удовлетворяла власти и просуществовала недолго. В 1928 г. в Дербенте начала выходить газета горских евреев под названием «Захматкаш» («Трудящийся»). В 1929–30 гг. еврейско-татский язык был переведен с еврейского алфавита на латинский, а в 1938 г. - на русский. В 1934 г. в Дербенте был основан татский литературный кружок, а в 1936 г. - татская секция Союза советских писателей Дагестана (см. Еврейско-татская литература).
Произведения горско-еврейских писателей того периода характеризуются сильной коммунистической индоктринацией, особенно, в драматургии, которую власти считали наиболее действенным орудием пропаганды, что нашло выражение в создании многочисленных любительских театральных коллективов и основании профессионального театра горских евреев в Дербенте (1935). В 1934 г. был создан ансамбль танцев горских евреев под руководством Т. Израилова (1918–81, народный артист СССР с 1978 г.), знатока танцев, фольклора народов Кавказа. Волна террора 1936–38 гг. не миновала и горских евреев. Среди жертв был зачинатель советской культуры среди горских евреев Г. Горский.
Во время Второй мировой войны немцы кратковременно оккупировали некоторые из районов Северного Кавказа, где жили горские евреи. В тех местах, где имелось смешанное ашкеназское и горско-еврейское население (Кисловодск, Пятигорск) были уничтожены все евреи. Та же участь постигла население некоторых колхозов горских евреев в Краснодарском крае, а также поселения горских евреев в Крыму, основанные в 1920-х гг. (колхоз имени С. Шаумяна). В районах Нальчика и Грозного немцы, видимо, ждали «профессионального» мнения «специалистов по еврейскому вопросу» насчет этой неизвестной им этнической группы, но отступили из этих мест до получения точных указаний. Большое число горских евреев участвовало в боевых операциях, и многие из них были удостоены высоких воинских наград, а Ш. Абрамов и И. Иллазаров - звания Героя Советского Союза.
После Второй мировой войны возобновилась, с еще большим размахом, кампания, направленная против религии, а в 1948–53 гг. было отменено преподавание на еврейско-татском языке, и все школы горских евреев превратились в русскоязычные. Были прекращены выпуск газеты «Захматкаш» и литературная деятельность на еврейско-татском языке. (Выпуск газеты в виде еженедельника возобновился в 1975 г. как реакция властей на бурный рост в среде горских евреев движения за репатриацию в Израиль.)
Антисемитизм преследовал горских евреев и в послесталинское время. В 1960 г. газета «Коммунист», выходящая в Буйнакске на кумыкском языке, писала, что еврейская религия повелевает верующим добавлять несколько капель мусульманской крови в пасхальное вино. Во второй половине 70-х гг., на почве репатриации в Израиль, возобновились нападения на горских евреев, в частности в Нальчике. Культурно-литературная деятельность на еврейско-татском языке, возобновившаяся после смерти И. Сталина , имела явно рудиментарный характер. С конца 1953 г. в СССР публиковались на этом языке в среднем две книги в год. В 1956 г. начал выходить в свет альманах «Ватан Советиму» («Наша советская родина»), задуманный как ежегодник, но фактически появляющийся реже одного раза в год. Основным, а иногда и единственным языком значительной части молодежи является русский. Даже представители среднего поколения пользуются языком общины лишь дома, в кругу семьи, а для беседы на более сложные темы вынуждены переходить на русский язык. Это явление особенно заметно среди жителей городов, где процент горских евреев относительно низок (например, в Баку), и в кругах горских евреев, получивших высшее образование.
Религиозные устои среди горских евреев ослаблены более, чем среди грузинских и бухарских евреев , но все же не в той мере, как среди ашкеназов Советского Союза. Большинство представителей общины до сих пор соблюдает религиозные обычаи, связанные с жизненным циклом человека (обрезание , традиционная свадьба, погребение). В большой части домов соблюдается кашрут . Однако соблюдение субботы и еврейских праздников (за исключением Иом-Киппура , еврейского Нового года, пасхального седера и употребления маццы) непостоянно, а знакомство с порядком и традициями чтения молитв уступает знанию их в других «восточных» еврейских общинах бывшего Советского Союза. Несмотря на это, степень еврейского самосознания по-прежнему весьма высока (даже среди горских евреев, зарегистрированных в качестве татов). Возобновление массовой репатриации горских евреев в Израиль началось с некоторым запозданием по сравнению с другими группами еврейства Советского Союза: не в 1971 г., а после Войны Судного дня , в конце 1973 г. - начале 1974 г. До середины 1981 г. в Израиль репатриировалось свыше двенадцати тысяч горских евреев.
ОБНОВЛЕННАЯ ВЕРСИЯ СТАТЬИ ГОТОВИТСЯ К ПУБЛИКАЦИИ
Переселяться за пределы этой черты европейским евреям было запрещено. Но евреям, призванным в армию и отслужившим свой срок в русских военных частях, дислоцированных на Кавказе, разрешалось оседать в этом крае на постоянное жительство.
Несколько позднее право на постоянное проживание на Кавказе было дано также и некоторым категориям купцов из «черты оседлости». Таким образом, к концу XIX века сложились сравнительно крупные группы ашкеназского населения в таких городах Дагестанской области, как Темир-Хан-Шура (совр. Буйнакск) и Дербент. Кроме того, довольно значительная группа ашкеназов проживала к этому времени в Кизляре, который тогда не входил в состав Дагестанской области.
В советский период в Дагестан постоянно направлялись выходцы из западных областей Советского Союза - врачи, учителя, инженеры, бухгалтеры, среди которых было довольно много европейских евреев.
Небезынтересно, что первое тесное знакомство горских евреев и ашкеназов, происходившее в XIX веке, не привело к их сближению, и это не удивительно, так как, несмотря на общую религию и общие исторические корни, они имели немало различий. Так, если в представлении горских евреев ашкеназы являлись европейцами, то, по оценкам ашкеназов, горские евреи выглядели типичными кавказцами - и в своем повседневном поведении, и в отношении своей материальной культуры, и в отношении ментальности, и в отношении многих неписаных этических и юридических норм (адатов). Лучшему пониманию друг друга мешал и языковой барьер: разговорным языком ашкеназов являлся идиш, в основе которого лежал один из немецких диалектов, а горские евреи говорили на джуури (жугьури), в основе которого лежал среднеперсидский диалект. Кроме того, русским языком горские евреи владели плохо, а европейские евреи, как правило, не знали ни азербайджанского, ни кумыкского языков, которые тогда использовались всеми восточнокавказскими народами как языки межнационального общения. Невозможно было активное общение и на древнееврейском языке, так как, во-первых, он был знаком очень немногим из горских евреев, а, во-вторых, горские евреи и ашкеназы пользовались двумя различными системами огласовки древнееврейских слов. Кстати, этот же факт усложнял сближение горских евреев и ашкеназов на почве общей религии. Другим препятствием такого же рода являлось некоторое отличие синагогальной службы ашкеназов - так называемого ашкеназского носаха - от принятого в то время у горских евреев сефардского носаха. Все это приводило к тому, что во всех городах, где складывались достаточно многочисленные группы ашкеназов, они стремились открывать свои собственные синагоги - и в Темир-Хан-Шуре, и в Дербенте, и в Баку, и во Владикавказе и т.д.
Культурные и физико-антропологические различия между ашкеназами и горскими евреями являлись очевидными и для представителей русских властей. Именно ими в XIX веке и были введены в оборот сочетания «европейские евреи» и «горские евреи», которые затем попали и в этнографическую литературу. Определение же восточнокавказских евреев как горских объясняется тем, что в официальной русской административной номенклатуре все кавказские народы числились как «горские». Самоназвание же горских евреев - джуур, мн. ч. джууру или джууръо (жугьургьо).
Появление предков горских евреев на Восточном Кавказе исследователи относят к периоду правления в Иране династии Сасанидов (226-651 гг.). Вероятнее всего, переселение евреев в этот край было осуществлено Хосровом Ануширваном (531-579) в 532 году или несколько позднее. Это было время, когда персы активно укрепляли свою северную границу на Кавказе. Особенно много оборонительных укреплений было возведено в прикаспийской зоне. Для их охраны Хосров Ануширван переселил в этот край несколько сотен тысяч персов и несколько десятков тысяч евреев из юго-западных областей Сасанидского государства.
Современными потомками персов, переселенных на Восточный Кавказ Ануширваном, являются кавказские таты, живущие в Азербайджанской Республике и в Дербентском районе Дагестана. До недавних времен они сохраняли так называемое среднеперсидское наречие («татский язык»), унаследованное от своих предков, но в настоящее время уже полностью перешли на азербайджанский язык. Почти все кавказские таты являются мусульманами, и только жители нескольких селений исповедуют христианство армяно-григорианского толка.
Горские евреи тоже говорят на одном из среднеперсидских диалектов («еврейско-татский язык»), но он отличается от языка кавказских татов большим числом заимствований из арамейского и древнееврейского языков.
Исторические предания горских евреев свидетельствуют, что их предки первоначально были поселены в Ширване и Арране (на территории современной Азербайджанской Республики), а оттуда они переселились в более северные районы. Упоминал евреев и Мовсэс Каланкатуаци (VII в.), автор «Истории страны Алван». Это единственное упоминание о восточнокавказских евреях в столь отдаленную эпоху. Все остальные упоминания такого рода относятся к XIII веку и еще более позднему времени.
Согласно тем же преданиям, наиболее древним местом поселения евреев в Дагестане является ущелье Джууд-Гатта или Джутла-Катта («Еврейское ущелье») в Кайтаге, где находилось семь еврейских селений. Другое древнее еврейское село - Салах - было расположено в Табасаране на реке Рубас.
В XVII-XIX веках местами наибольшего скопления еврейских селений являлись равнинно-предгорная зона Южного Дагестана и историческая область Кайтаг: в Южном Дагестане - селения Мамрач, Хошмемзиль, Джууд-Араг, Ханджелкала, Джарах, Нюгди, или Мюшкюр, Абасово и, частично, Аглаби, Мугарты, Карчаг, Бильгади, Хели-Пенджи, Сабнава и Джалган, а в Кайтаге - Маджалис, Нюгеди (Янгиюрт), Гимейди. Кроме того, небольшие группы горских евреев жили на Кумыкской плоскости и в Нагорном Дагестане.
Во время гражданской войны большая часть евреев переселилась из селений в города - Дербент и др. После Великой Отечественной войны начался значительный отток горских евреев из Дагестана в города Северного Кавказа, а также в Москву. А в 70-х годах ХХ века начался процесс эмиграции горских евреев в Израиль, страны Западной Европы и Северной Америки.
Примерно в этот же период в Дагестане был реанимирован старый тезис о том, что горские евреи ничего общего с другими субэтническими группами еврейского народа не имеют. Утверждалось также, что предки горских евреев принадлежали к иранскому племени татов и что они еще в Иране - до переселения на Кавказ - приняли иудейство, то есть горские евреи по своему происхождению являются татами, отличаясь от них лишь своим вероисповеданием. Все эти надуманные утверждения стали поводом для навязывания горским евреям этнонима «тат». При этом игнорировался тот факт, что никакого иранского племени «тат» в Иране никогда не было: «тат» - это распространенное в Западном Иране тюркское наименование персов (термин «тат» известен и в Средней Азии, но там он имеет несколько иное содержание). На Кавказе татами тоже называют персов, и кавказские таты - это именно персы, причем они не пользуются термином «тат» как самоназванием и свой язык называют не татским, а фарси или парен.
Можно было бы думать, что в прошлом горские евреи действительно являлись частью кавказских татов и в средневековую эпоху приняли иудейство. Однако данные физико-антропологических измерений свидетельствуют о том, что тип горских евреев не имеет ничего общего с татским.
Все эти более чем очевидные факты не принимались во внимание теми пропагандистами из числа самих горских евреев, которые включились в проводившуюся в советской прессе антисионистскую кампанию. Одним из элементов этой кампании и стало навязывание горским евреям этнонима «тат». Именно тогда и именно под воздействием пропаганды около половины дагестанских евреев поменяло запись в документах - «горский еврей» на «тат». Таким образом сложилась казусная ситуация: этноним «тат», который не применяют к себе даже сами таты (персы), вдруг стал применяться к горским евреям.
Другим следствием проводившейся преимущественно в Дагестане кампании по «татизации» горских евреев стало то, что в сознание горских евреев (и не только горских евреев) был внесен полнейший сумбур относительно их этнического происхождения и этнической принадлежности. И даже этнографы, знакомые с историей этого вопроса, не всегда ясно представляют себе суть проблемы.
В последнее время в этом отношении наметился некоторый перелом: проводятся научные конференции, в названиях которых фигурирует сочетание «горские евреи», например, «Первый Международный симпозиум «Горские евреи: история и современность» (Москва, Академия госслужбы при Президенте Российской Федерации, 29 марта 2001 года). Еще один научный форум проходил с 26 по 29 апреля 2001 года в Баку - «Научно-практическая конференция «Горские евреи Кавказа». Кстати, в Азербайджанской Республике горским евреям этноним «тат» никогда не навязывался; это происходило, преимущественно, в Дагестане, да и в наше время Дагестан является единственным уголком мира, где горских евреев все еще пытаются выдать за татов.class="eliadunit">
Семенов И.Г.
Горские евреи (самоназвание - джугьур, джуургьо) являются одной из этнических групп евреев Кавказа,формирование которой происходило на территории Дагестана и Северного Азербайджана. Значительная часть горских евреев под влиянием политико-идеологических причин,в том числе проявлений антисемитизма, примерно с конца 1930-х годов и особенно активно с конца 1960 - начала 1970-х годов стала называть себя татами, мотивируя тем, что они говорят на татском языке.Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.
Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.
Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.
В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.
Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".
Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.
Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.
Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.
С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.
В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).
Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.
Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.
Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.
Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.
В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.
В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.
ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ
Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.
В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!
В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.
Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.
В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.
Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.
Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.
На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...
В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.
Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.
С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..
Горские евреи - так называют субэтническую группу евреев (потомков иранских евреев), выходцев Северного и Восточного Кавказа. До середины XIX века место проживания: юг Дагестана и север Азербайджана, после расселились в других регионах и в Израиле.
Общие сведения о горских евреях
Персия стала родиной горских евреев, которые проживали там примерно в V веке. Язык народа горско-еврейский из группы еврейско-иранских языков. Так же представители этого народа говорят на иврите, русском, азербайджанском, английском и других языках. Отличия от грузинских евреев лежат в области культуры и лингвистики.
Молитвенник народа - сиддур «Рабби Ихиэль Сэви». Его основа сефардский канон, согласно обычаю горских евреев.
Официально, горских евреев насчитывается около 110 тысяч человек. Основная группа - 50 тысяч, проживает в Израиле. 37 тысяч в Азербайджане, 27 тысяч в России, в том числе в Москве - 10 тысяч. Около 10 тысяч проживает в Дагестане, а так же в Германии, Америке и других странах.
Народ поделен на семь локальных групп: нальчикские, кубанские, кайтагские, дербентские, кубинские, ширванские, варташенские, грозненские.
История горских евреев
В Восточное Закавказье евреи стали переселяться из Ирана и Месопотамии, в середине VI века. Расселялись среди групп, которые говорили по-татски. Есть предположение, что это связано с восстанием Мар Зутры II в Иране, которое было подавлено в одно время с движением маздакитов. Участники стали селиться в районе Дербента. Поселения евреев на Кавказе стали источником возникновения иудаизма в Хазарском каганате. Позже к ним присоединились иранские, иракские и византийские выходцы.
Селения горских евреев располагались между Кайтагом и Шемахи. Первые найденные памятники этого народа относятся к XVI веку. В 1742 году евреи спасались от Надир-шаха, в 1797-1799 годах от Казикумухского хана. Погромы междоусобиц и обращение в ислам миновало евреев благодаря вхождению Кавказа в состав России. В середине XIX века евреи стали расселяться шире своей этнической территории.
Впервые горские евреи стали общаться с евреями-ашкеназами в 1820 годы. В конце XIX века евреи перебираются в Палестину. Горских евреев, в количестве 25,9 тысяч человек, впервые официально учли в переписи 1926 года.
В 20-30-е годы начинает развиваться литература, искусство и пресса. В начале ХХ века место проживание народа - Дагестан. Они селились в селах Ашага-араг, Мамраш, Хаджал-кала, Хошмензиль, Аглоби и других. Предпринимались попытки отселить часть народа в Кизлярский район, для чего были устроены переселенческие поселки: имени Ларина и имени Калинина. В 1938 году татский язык стал одним из официальных в Дагестане. В 30-х годах начинается организация горско-еврейских колхозов на территории Крыма и в Ставропольском крае (Курский район).
Холокост в конце 1942 года стал причиной гибели большей части населения. Жители Кавказа смогли избежать преследования нацистов. После войны официальное использование еврейско-татского языка прекратилось. Только в 1956 году вновь издан ежегодник «Ватан советиму», была проведена политика «татизации». В сводки официальной статистики горские евреи, проживающие в основном в Дагестане, стали входить как таты. Это была самая большая общность этого народа в РСФСР.
В 90-е годы прошедшего века селятся в Израиле, Москве и Пятигорске. В Дагестане, Нальчике и Моздоке сохраняются небольшие общины. Поселок Красная Слобода (Азербайджан) стал местом воссоздания традиционного образа жизни этого народа. Стали создаваться селения в США, Германии, Австрии. В московскую общину входит несколько тысяч человек.
Традиционная культура горских евреев
Во второй половине XIX века горские евреи занимались в основном садоводством, выращивали табак, занимались виноградарством и виноделием, рыбной ловлей, кожевенным ремеслом, торговали, в основном тканями и коврами, а так же работали по найму. Одним из занятий является выращивание марены, чтобы получать красную краску. Социальная организация горских евреев очень близка организации кавказских народов.
До начала 30-х годов в поселениях жили около 70 человек: по три-пять больших патриархальных семей, каждая жила в отдельном дворе и в своем доме. Семьи, которые происходили от общего предка, входили в тухумы. Практиковалось многоженство, калым, помолвка в детском возрасте, обычаи помощи и кровной мести.
В больших городах селились в отдельных кварталах или в пригородах. Действовали две ступени раввинской иерархии. Даян Темир-Хан-Шуры признан главным раввином горских евреев Северного Кавказа, даян Дербента - раввином южного Дагестана и Азербайджана в середине XIX века. Горские евреи верны иудейским обрядам, которые связаны с жизненным циклом.
Горские евреи таты
Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней Азии (бухарские евреи). Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX веке, когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими». Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джуур (ср. перс. juhud — «иудей»). В 1888 году И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы» указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло иудаизм и впоследствии переселилось в Закавказье.
Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 30-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев. Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к власти, начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи — это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют. Из-за негласного притеснения горские евреи сами стали записываться татами.
Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами. Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия. В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» — «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.
Более того, сравнение диалекта горских евреев и татского языка и физико-антропологических данных их носителей также полностью исключает их этническое единство. Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними. Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) — это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) — старонемецкий и т. д. При этом все они насыщены словами древнееврейского происхождения. Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из арамейского и древнееврейского (иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью (гиоси — гневный, зофт — смола, нокуми — зависть, гуф — тело, кетон — полотно, гезире — наказание, говле — избавление, бошореи — радостная весть, нефес — дыхание и т. д.). Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка.
В 1913 году антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина головного указателя — 79,21) от типа горских евреев. Измерениями татов и горских евреев занимались также и другие исследователи. Средние значения головного указателя татов Азербайджана колеблются в пределах от 77,13 до 79,21, а горских евреев Дагестана и Азербайджана — от 86,1 до 87,433. Если для татов характерна мезо- и долихокефалия, то для горских евреев — крайняя брахикефалия, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.
Кроме того, данные по дерматоглифике (рельеф внутренней стороны ладони) татов и горских евреев также полностью исключают их этническую близость. Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей религией, этническим самосознанием, самоназванием, бытом, материальной и духовной культурой.
Таты и армяне. В источниках и публикациях XVIII—XX вв. жители ряда татоязычных армянских сёл Закавказья были упомянуты под терминами «таты-армяне», «армяно-таты», «таты-христиане» или «таты-григорианцы». Авторы этих трудов, не принимая во внимание тот факт, что сами жители этих татоязычных сёл идентифицируют себя армянами, выдвигали гипотезу о том, что часть персов Восточного Закавказья в прошлом приняла христианство армянского толка.
Таты и народ тати в Северо-Западном Иране. Наименование «тати», начиная со средних веков, помимо Закавказья, было в ходу и на территории Северо-Западного Ирана, где оно прилагалось почти ко всем местным иранским языкам, за исключением персидского и курдского. В настоящее время в иранистике термин «тати», помимо наименования татского языка, близкородственного персидскому, применяется и для обозначения особой группы северо-западных иранских диалектов (чали, данесфани, хиараджи, хознини, эсфарварини, такестани, сагзабади, эбрахимабади, эштехарди, хоини, каджали, шахруди, харзани), распространённых в Иранском Азербайджане, а также к юго-востоку и юго-западу от него, в провинциях Зенджан, Раманд и в окрестностях города Казвин. Указанные диалекты проявляют определённую близость к талышскому языку и рассматриваются вместе с ним как одни из потомков языка азери.
Применение одного и того же названия «тати» к двум разным иранским языкам породило заблуждение о том, что таты Закавказья компактно проживают также и в Иране, из-за чего в некоторых источниках, при указании численности татов, указывался и одноимённый народ в Иране.
Известные представители горских евреев
Среди известных представителей горских евреев представители культуры и искусства, певцы, актеры, режиссеры, сценаристы, поэты, писатели, драматурги, историки, врачи, журналисты академики, бизнесмены и пр.
Абрамов, Ефим — режиссёр, сценарист.
Абрамов Геннадий Михайлович (1952) — актёр, певец, театра Московского еврейского театра «Шалом», лауреат международных фестивалей.
Авшалумов, Хизгил Давидович (1913—2001) — советский прозаик, поэт, драматург. Писал на горско-еврейском и русском языках. Лауреат премии имени С. Стальского.
Адам, Эхуд (Уди) (р. 1958) — генерал-майор Армии обороны Израиля, сын Й. Адама.
Амирамов, Ефрем Григорьевич (р. 1956) — поэт, композитор, певец.
Анисимов, Илья Шеребетович (1862—1928) — этнограф.
Бабакишиева, Аян — азербайджанская певица.
Гаврилов, Михаил Борисович (1926) — заслуженный работник культуры Дагестана, писатель, поэт, главный редактор газеты «Ватан» (Дагестан), первый главный редактор «Кавказской газеты» (Израиль).
Давыдова, Гюльбоор Шауловна—(1892-1983 гг.). Виноградарь колхоза им. Кагановича. Удостоена звания Героя Социалистического труда в 1966 г. за выращивание высоких урожаев винограда. В Великой отечественной войне погибли два сына Давыдовой - Давид и Рувин. Именем Гюльбоор Давыдовой названа Агроферма.
Изгияев, Сергей Давидович (1922—1972) — горско-еврейский советский поэт, драматург и переводчик.
Израилов, Танхо Селимович (1917—1981) — Народный артист СССР, хореограф.
Илизаров, Асаф Сасунович (1922—1994) — лингвист.
Илизаров, Гавриил Абрамович (1921—1992) — известный хирург-травматолог.
Иллазаров, Исай Лазаревич (1963) — Генеральный директор Ансамбля Танца Народов Кавказа «ВАТАН». Израиль — внук Героя Советского Союза Исая Иллазарова, назван при рождении именем деда. В Москве в 2011 году зарегистрирована Автономная Некоммерческая Организация «Центр Национальных Культур» имени Героя Советского Союза Исая Иллазарова, задачей которой является сохранение и поддержание благоприятного межнационального климата в Москве и России.
Исааков, Бенцион Моисеевич (Карандаш) — крупнейший в СССР фабрикант, меценат.
Исмаилов, Тельман Марданович — российский и турецкий бизнесмен, бывший совладелец Черкизовского рынка.
Мардахаев, Бинямин Талхумович — предприниматель, Почётный строитель России (2009).
Мирзоев, Гасан Борисович — академик РАЕН, доктор юридических наук, заместитель председателя Комитета по государственному строительству Государственной Думы Федерального Собрания РФ, президент Гильдии российских адвокатов.
Мататов, Ехиил Рувинович (1888—1943) — общественный и государственный деятель, лингвист.
Мушаилов, Мушаил Ханухович (1941—2007) — художник-живописец, член Союза художников СССР и Израиля.
- Нисан, Белла Александровна — врач-офтальмолог.
Нисанов, Хайям — азербайджанский певец.
Нувахов, Борис Шамильевич — руководитель научно-исследовательского центра, ректор академии управления медицины и права, академик Российской академии медико-технических наук, почетный гражданин города Дербента, советник президента Российской Федерации.
Пригожин, Иосиф Игоревич (р. 1969) — российский продюсер.
Рафаилов, Рафой — народный артист Чечни.
Семендуева, Зоя Юноевна (р. 1929) — еврейская советская поэтесса.
Соломонов, Альберт Романович — израильский футбольный тренер.
Хадад, Сарит (Сара Худадатова) — израильская певица.
Цвайгенбаум, Исраил Иосифович (р. 1961) — советский, российский и американский художник.
Юсуфов, Игорь Ханукович — министр энергетики России (2001—2004).
Яркони, Яффа (1925—2012) (девичья фамилия Абрамова) — израильская певица.
Среди многочисленных потомков библейского праотца Авраама и его сынов Исаака и Якова особую категорию составляет субэтническая группа евреев, с давних времён обосновавшихся в районе Кавказа и именуемых горскими евреями. Сохранив своё историческое название, в настоящее время они в основном покинули свой прежний ареал проживания, поселившись в Израиле, Америке, Западной Европе и России.
Пополнение среди народов Кавказа
Наиболее раннее появление еврейских племён среди народов Кавказа исследователи относят к двум важным в истории сынов Израиля периодам - ассирийскому пленению (VIII век до н. э.) и вавилонскому, произошедшему двумя столетиями позже. Спасаясь от неминуемого порабощения, потомки колен Симеона - одного из двенадцати сыновей библейского праотца Якова - и его родного брата Манассии переселились сначала на территорию нынешних Дагестана и Азербайджана, а оттуда разошлись по всему Кавказу.
Уже в более поздний исторический период (приблизительно в V веке н. э.) горские евреи интенсивно прибывали на Кавказ из Персии. Причиной, по которой они покидали обжитые прежде края, также были не прекращавшиеся захватнические войны.
С собой переселенцы принесли на новую родину своеобразный горско-еврейский язык, относившийся к одной из языковых групп юго-западной еврейско-иранской ветви. Не следует, однако, путать горских евреев с грузинскими. При общности религии между ними существуют значительные отличия в языке и культуре.
Евреи Хазарского каганата
Именно горские евреи укоренили иудаизм в Хазарском каганате - мощном средневековом государстве, контролировавшем территории от Предкавказья до Днепра, включая Нижнее и Среднее Поволжье, часть Крыма, а также степные районы Восточной Европы. Под влиянием раввинов-переселенцев правившая Хазарии в большинстве своём приняла закон пророка Моисея.
В результате государство значительно укрепилось за счёт соединения потенциала местных воинственных племён и торгово-экономических связей, которыми были весьма богаты влившиеся в него евреи. В его зависимости тогда оказался целый ряд восточнославянских народов.
Роль хазарских евреев в борьбе с арабскими завоевателями
Горские евреи оказали хазарам неоценимую помощь в борьбе против арабской экспансии в VIII веке. Благодаря им удалось в значительной степени уменьшить территории, захваченные полководцами Абу-Муслимом и Мерваном, огнём и мечом вытеснявшими хазар на Волгу, а также насильственно исламизировавшими население захваченных районов.
Своими боевыми успехами арабы обязаны лишь внутренним междоусобицам, возникшим среди правителей каганата. Как это нередко бывало в истории, их сгубила непомерная жажда власти и личные амбиции. Рукописные памятники той поры повествуют, например, о вооружённой борьбе, вспыхнувшей между сторонниками верховного раввина Ицхака Кундишкана и видного хазарского военачальника Самсама. Кроме открытых столкновений, наносивших немалый урон обеим сторонам, в ход шли обычные в таких случаях приёмы - подкуп, клевета и придворные интриги.
Конец Хазарскому каганату наступил в 965 году, когда русский князь Святослав Игоревич, сумевший привлечь на свою сторону грузин, печенегов, а также Хорезм и Византию, разгромил Хазарию. Под его удар попали горские евреи в Дагестане, так как дружина князя захватила и город Семендер.
Период монгольского нашествия
Но еврейский язык ещё несколько столетий звучал на просторах Дагестана и Чечни, пока в 1223 году монголы под предводительством хана Батыя, а в 1396 году - Тамерлана, не уничтожили в них всю еврейскую диаспору. Те же, кому удалось пережить эти страшные нашествия, были вынуждены принять ислам и навсегда отказаться от языка своих предков.
Полна драматизма также история горских евреев, проживавших на территории северного Азербайджана. В 1741 году они подверглись нападению арабских войск под предводительством Надир-шаха. Оно не стало гибельным для народа в целом, но, как и любое нашествие завоевателей, принесло неисчислимые страдания.
Свиток, ставший щитом еврейской общине
Эти события нашли своё отражение в фольклоре. До сего дня сохранилась легенда о том, как Сам Господь вступился за Свой избранный народ. Рассказывают, что однажды Надир-шах ворвался в одну из синагог во время чтения священной Торы и потребовал от присутствовавших евреев отречься от их веры и принять ислам.
Услышав категорический отказ, он с размаху обрушил свой меч на раввина. Тот инстинктивно поднял над головой свиток Торы - и боевая сталь увязла в нём, не сумев разрубить ветхий пергамент. Великий страх обуял святотатца, поднявшего руку на святыню. Он постыдно бежал и приказал впредь прекратить преследования евреев.
Годы покорения Кавказа
Все евреи Кавказа, и горские в том числе, понесли неисчислимые жертвы в период борьбы с Шамилем (1834-1859 гг.), осуществлявшим насильственную исламизацию огромных территорий. На примере событий, развернувшихся в Андийской долине, где подавляющее большинство жителей предпочло смерть отказу от иудаизма, можно составить общее представление о разыгравшейся тогда драме.
Известно, что члены многочисленных общин горских евреев, разбросанных по всему Кавказу, занимались врачеванием, торговлей и различными ремёслами. В совершенстве зная язык и обычаи окружавших их народов, а также подражая им в одежде и кухне, они тем не менее не ассимилировались с ними, но, твёрдо придерживаясь иудаизма, сохранили национальное единство.
С этим соединяющим их звеном, или, как сейчас принято говорить, «духовной скрепой», и вёл непримиримую борьбу Шамиль. Однако временами он был вынужден идти на уступки, так как его войско, постоянно пребывавшее в пылу сражений с отрядами русской армии, нуждалось в помощи искусных лекарей-евреев. Кроме того, именно иудеи снабжали воинов продовольствием и всеми необходимыми товарами.
Как известно из хроник того времени, русские войска, осуществлявшие захват Кавказа с целью установления там государственной власти, не притесняли евреев, но и не оказывали им практически никакой помощи. Если те и обращались к командованию с подобными просьбами, то встречали, как правило, равнодушный отказ.
На службе русскому царю
Однако в 1851 году назначенный главнокомандующим князь А. И. Борятинский решил использовать горских евреев в борьбе с Шамилем и создал из них широко разветвлённую агентурную сеть, снабжавшую его подробной информацией о местах дислокации и передвижении отрядов противника. В этой роли они полностью заменили лживых и продажных дагестанских лазутчиков.
По свидетельству российских штабных офицеров, основными чертами горских евреев были бесстрашие, хладнокровие, хитрость, осторожность и умение застать неприятеля врасплох. Учитывая эти свойства, с 1853 года в конных полках, сражавшихся на Кавказе, было принято иметь не менее шестидесяти евреев-горцев, а в пеших их количество доходило до девяноста человек.
Отдавая должное героизму горских евреев и их вкладу в покорение Кавказа, по окончании войны все они были освобождены от уплаты податей сроком на двадцать лет и получили право свободного передвижения по территории России.
Тяготы гражданской войны
Крайне тяжёлыми для них были годы гражданской войны. Трудолюбивые и предприимчивые, горские евреи в большинстве своём располагали достатком, что в обстановке всеобщего хаоса и беззакония делало их желанной добычей вооружённых грабителей. Так, ещё в 1917 году тотальному разграблению подверглись общины, проживавшие в Хасавюрте и Грозном, а годом позже эта же участь постигла евреев Нальчика.
Многие горские евреи погибли в боях с бандитами, где они сражались бок о бок с представителями иных кавказских народов. Печально памятны, например, события 1918 года, когда вместе с дагестанцами им пришлось отражать нападение отрядов атамана Серебрякова - одного из ближайших сподвижников генерала Корнилова. В ходе продолжительных и ожесточённых сражений многие из них были убиты, а те, кому довелось уцелеть, вместе со своими семьями навсегда покинули Кавказ, переселившись в Россию.
Годы Великой Отечественной войны
Во время Великой Отечественной войны имена горских евреев многократно упоминались среди героев, удостоенных высших государственных наград. Поводом к тому послужили их беззаветная отвага и героизм, проявленные в борьбе с врагом. Те же из них, кто оказывался на оккупированных территориях, в большинстве своём становились жертвами фашистов. В историю холокоста вошла трагедия, разыгравшаяся в 1942 году в деревне Богдановке Смоленской области, где немцами была устроена массовая казнь евреев, большинство которых являлись выходцами из Кавказа.
Общие данные о численности народа, его культуре и языке
В настоящее время общая численность горских евреев составляет около ста пятидесяти тысяч человек. Из них, по последним данным, сто тысяч проживают на территории Израиля, двадцать тысяч - в России, столько же в США, а остальные распределились между странами Западной Европы. Незначительное количество их находится также в Азербайджане.
Изначальный язык горских евреев практически вышел из употребления и уступил место наречиям тех народов, среди которых они сегодня проживают. Общая же во многом сохранилась. Она представляет собой довольно сложный конгломерат иудейских и кавказских традиций.
Влияние на еврейскую культуру иных народов Кавказа
Как было сказано выше, везде, где бы им ни приходилось селиться, они быстро начинали походить на местных жителей, перенимая их обычаи, манеру одеваться и даже кухню, но при этом всегда свято хранили свою религию. Именно иудаизм позволил всем евреям, и горским в том числе, на протяжении веков остаться единой нацией.
А сделать это было весьма сложно. Даже в настоящее время на территории Кавказа, включая его Северную и Южную части, имеется порядка шестидесяти двух этнических групп. Что же касается прошедших веков, по мнению исследователей, их количество было значительно больше. Принято считать, что среди прочих народностей наибольшее влияние на культуру (но не религию) горских евреев оказали абхазы, аварцы, осетины, дагестанцы и чеченцы.
Фамилии горских евреев
Сегодня вместе со всеми своими братьями по вере большой вклад в мировую культуру и экономику вносят также и горские евреи. Фамилии многих из них хорошо известны не только в странах, где они проживают, но и за их пределами. Например, известный банкир Абрамов Рафаэль Яковлевич и его сын - видный бизнесмен Ян Рафаэльевич, израильский писатель и литературный деятель Эльдар Гуршумов, скульптор, автор и Кремлёвской стены Юно Рувимович Рабаев и многие другие.
Что же касается самого происхождения фамилий горских евреев, то многие из них появились довольно поздно - во второй половине или в самом конце XIX века, когда Кавказ был окончательно присоединён к Российской империи. До этого среди горских евреев они не использовались, каждый из них прекрасно обходился лишь своим именем.
Когда же они стали гражданами России, то каждый получал документ, в котором чиновник обязан был указать фамилию. Как правило, к имени отца прибавлялось русское окончание «ов» или женское «ова». Например: Ашуров - сын Ашура, или Шаулова - дочь Шаула. Однако были и исключения. Так же, кстати, образовано и большинство русских фамилий: Иванов - сын Ивана, Петрова - дочь Петра, и так далее.
Столичная жизнь горских евреев
Община горских евреев в Москве является самой многочисленной в России и, по некоторым данным, составляет порядка пятнадцати тысяч человек. Первые переселенцы с Кавказа появились здесь ещё до революции. Это были богатые купеческие семьи Дадашевы и Ханукаевы, получившие право беспрепятственной торговли. Их потомки проживают здесь и сегодня.
Массовое же переселение горских евреев в столицу наблюдалось в период распада СССР. Часть из них навсегда покинула страну, а те, кто не хотел коренным образом менять жизненный уклад, предпочли остаться в столице. Сегодня их община имеет меценатов, поддерживающих синагоги не только Москвы, но и других городов. Достаточно сказать, что, по данным журнала Forbes, среди ста самых богатых людей России упомянуты четверо горских евреев, проживающих в столице.
