- “dieviete”), hinduistu panteona galvenā sieviešu dievība. Klasiskajā šaktismā Devi tiek pārveidota par neatkarīgu dievību, un dažreiz viņa tiek uzskatīta ne tikai par Šivas “otro pusi”, bet arī par pasaules enerģijas avotu.
Devi tēla pirmsākumi meklējami aborigēnu protoindiešu civilizācijas auglības dieviešu kultā 3.–2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Starp Harapas apmetņu izrakumos atrastajām figūriņām ir neskaitāmas no māla izgatavotas standarta sieviešu figūriņas, kurās attēlotas indiāņu ciemā ārkārtīgi izplatītās dievmātes vaibstus, kā arī atbilstoši zīmējumi. Arheoloģiskie dati liecina, ka vīriešu dievības (Protoshiva) falliskie kulta simboli atbilst sieviešu simboliem (yoni), kas atbilst mātes kultam. Hipotēzes par šo tēlu iespējamo saistību ar Tuvo Austrumu mātes kultu ir diezgan reālas, jo pētījumi ir atklājuši spēcīgas tirdzniecības un citas saites starp abiem reģioniem.
Indoāriešu tīri patriarhālā reliģija atstāja maz vietas sieviešu dievību godināšanai, kuras papildus dievietei Ušai galvenokārt attēlo abstrakti attēli, kas hipostatizē cilvēka dzīves izpausmes (piemēram, runu), kosmiskos principus ( piemēram, Viradžs), atsevišķas upurēšanas sastāvdaļas (piemēram, Svahi) un pagaidu “draudzenes” »galvenie āriešu dievi. Dāvja pirmais īstais literārais prototips — parādīšanās Kena Upanišada Uma, Himavata (Himalaju dieva) meita, kas šeit darbojas kā dievu padomdevējs, skaidrojot Indrai, ka viss viņu spēks ir koncentrēts Brahmanā un viņu vidū virsroku gūst tie, kas ar to saskaras visciešāk.
Klasiskā hinduisma dēvi ir skaidri nošķiramas gaišās un tumšās puses, kas atbilst Šivas raksturam. Sākotnējais Devi kults aizsākās jaunā laikmeta pirmajos gadsimtos.
Dāvijas kā tikumīgas sievas un ģimenes mātes tēlu pārstāv vairākas nozīmīgas “personas”. Saskaņā ar mitoloģiskās hronoloģijas secību tā, pirmkārt, ir Sati (“būtne”), dievības Dakšas meita, kura pret savu gribu vēlējās kļūt par Šivas sievu un, izvēloties līgavaini, uzmeta vītni. ap kaklu. Kad pat pēc tam viņas tēvs nepiekrita viņu laulībai, viņa izprovocēja savu izredzēto iznīcināt tēva upuri, un pati metās ugunī (tieši šim viņas varoņdarbam radās hinduisma paražas par sevi mitoloģiskās saknes -atraitņu sadedzināšana atgriezās). Nomira liesmās, Sati atdzima Umas (“Radiance”) personā, kurš šoreiz caur askētismu panāca Šivas labvēlību. Faktiski tas ir tikai cits vārds Parvati (“Kalnu sieviete”), Himavata meitai un Menas apsārai un dievietes Gangas māsai, kura apmetās blakus Šivai Kailas kalnā, bet ilgu laiku nevarēja. piesaistīt meditējošā askētiskā dieva uzmanību. Debesu cilvēki, kuri izvirzīja sev uzdevumu gāzt asuru Taraku, nosūtīja Kamadevu (indiešu Cupid), kurš šāva uz Šivu ar vēlmes ziedu bultu un samaksāja par to ar savu ķermeni. Parvati pastiprināja savu askētismu, un, kad tā rezultātā iegūtie “nopelni” (punya) izrādījās pietiekami viņas mērķa sasniegšanai, un arī Šiva to pārbaudīja (izrādījās brāhmana formā, kurš sāka viņu zaimot un tika askētis noraidīja), viņas sapnis piepildījās, viņa kļuva par viņa sievu un dzemdēja Tarakas slepkavu Skandu (slavenās Kalidasas dzejoļa sižets Kara Dieva dzimšana), kā arī (saskaņā ar dažām versijām) ziloņa galvu Ganeša. Uma-Parvati mitoloģiskie sinonīmi, kas dažkārt nav atšķirami no to epitetiem, būtu jāuzskata par Gauri (“Gaišais”), Ambiku (“Māte”), Annapurnu (“Audzinātāja”).
Tomēr Dāvja draudīgās izpausmes kļuva populārākas. Tajos ietilpst, pirmkārt, Durga (“Grūti pieejama”), kuras godināšana, saskaņā ar Harivanše, sākotnēji bija izplatīta starp atpalikušām ciltīm - šabariem, pulindām, kā arī neindiešu “barbariem”.
Durga ir karavīru dieviete, dievu un pasaules kārtības sargātāja no dēmoniskajiem spēkiem (ar kuriem viņai tomēr ir daudz kopīga). Viņas galvenais varoņdarbs bija dēmona Mahišas iznīcināšana, kurš ieguva bifeļa formu un padzina dievus no debesīm. Parvati bija jāuzņemas šis darbs, jo Mahišu nevarēja nogalināt ne viņas vīrs, ne zvērs. Mahišas slepkavība brutālā cīņā ir bijusi daudzu literāru interpretāciju objekts ( Skanda Purāna, Markandeja Purāna utt.), kā arī tēlotājmāksla - Mahishasuramardani (“Killing Mahisha”). Durga attēlota ar astoņām rokām (katrā rokā ir dažādiem dieviem piederošs ierocis) un sēžam uz lauvas (aka viņas “kalns” - vahana), kas moka bifeli, no kura līķa mēģina izlēkt dēmons. , ko skārušas Indijas Amazones bultas.
Tiek uzskatīts, ka Durga dzīvo Vindhjas kalnos, uzticības personu kopienā, kas piedalās viņas asiņainajos piedzīvojumos un kanibālisma maltītēs. Durgas kults bija plaši izplatīts visā viduslaiku Indijā. Viena no Durgas formām ir Kali (“melnā”), kas savu nosaukumu ieguvusi kā dzimusi no Durgas no dusmām nomelnušās sejas un attēlojusi panteras ādā tērptu briesmoni, kas ietērpta galvaskausu kaklarotā, ar nogrieztām galvām, zobens, upura nazis rokās un ar garu mēli, kas notraipīts ar upuru asinīm - galvenokārt dēmoniem. Tā kā katra nākamā pasaules perioda (kalpa) beigās Durga ieskauj pasauli nepārvaramā tumsā, viņa saņem vārdu Kalaratri (“Laika nakts”). Arī citi vārdi - Čandi ("Dusmīgais"), Bhairavi ("Šausmīgais") ir tikai Durgas epiteti, savukārt Kotraveja ("Slepkavnieciskā") - tamilu kara un medību dieviete, agresīvas sieviešu seksualitātes iemiesojums - pārstāv aborigēnu. Durgas tēla adaptācija vai atspoguļo vietējās dievietes tēlu, kura pieņēmusi Durgas veidolu (aprakstīta kā sieviete ar čūskām un pusmēness matos, pārklāta ar ziloņa un tīģera ādām un stāv uz galvas par vērsi ar zobenu rokās). Dravīdu dieviete, kas saņēma sanskrita vārdu Bhagavati, arī jāuzskata par Durgas lauku variāciju.
Turklāt Devi ir vesela sieviešu panteona centrs, kurā ietilpst ne-āriešu izcelsmes dievietes, kuras tiek uzskatītas par vadošo vīriešu dievu potenciālām enerģijām. Vispazīstamākā sistēma ir Saptamatrika (“septiņas mātes”), kas saskaņā ar Devi-mahatmye, personificētās septiņu dievu enerģijas, kas radītas, lai palīdzētu Devi cīņā pret naidīgiem spēkiem: Brahmani (Brahmas enerģija), Maheshwari (Pati Dēvi), Kaumari (Skandas enerģija), Vaišnavi (Višnu enerģija) , Varahi (kuiļa Višnu izpausme), Narasimha (Lauvas vīra Višnu izpausme) un Aindri (Indras enerģija).
Devi kults attiecās uz Šaktu ezotērisko praksi, kas kopumā atbilda hinduistu tantrismam (“kreisās puses tantra”), un tautas kultu. Šaktas kults līdztekus Devi mantru lasīšanai, kas tiek interpretēts kā Džaganmatri (“pasaules māte”), ietver arī kundalini jogu – psihotehnisku vingrinājumu sistēmu, kas paredzēta, lai piespiestu cilvēka ķermenī apslēpto kundalini dievišķo sievišķo enerģiju. pakāpeniski pacelties cauri visām nākamajām čakrām līdz augstākajai (sahasrara), kur jānotiek viņas saplūšanai ar Šivu, un tajā pašā laikā adepta individuālās apziņas pārtraukšana. “Kreisās puses tantra” ietver slaveno “pieci “m”. Tautas kultu pārstāv sieviešu auglības simbolu godināšana īpašās Devi svētnīcās, ko sauc par pithām. Kalim veltītās pithas tika izpildītas (jo īpaši g. Bengālija), saskaņā ar šīs izpausmes būtību Durgas, viena no tām, Kalighat, deva nosaukumu mūsdienu Kalkutai.
Ja stāsta pirmā daļa par Indijas panteona dieviem bija par trim galvenajiem Indijas dieviem, kas bija vīrieši, tad otrajā daļā ir stāsts par viņu skaistajām dzīvesbiedrēm – indiešu dievietēm: Lakšmi, Sarasvati, Parvati. Lakšmi - Višnu sieva(viņa radošās enerģijas iemiesojums) un bagātības un materiālās labklājības dieviete. Lakšmi ( Laksmī, "labā zīme", "laime", "skaistums") parasti tiek attēlota un aprakstīta kā neparasta skaistuma dieviete, kas stāv uz lotosa un tur lotosu katrā no savām rokām. Varbūt tāpēc viņu sauc arī par Padmu vai Kamalu. Viņa ir arī dekorēta ar lotosa vītni. Tās krāsa ir dažādi aprakstīta kā tumša, rozā, zeltaini dzeltena vai balta. Kopā ar Višnu viņa ir attēlota tikai ar divām rokām. Kad viņa tiek pielūgta templī (atsevišķi Lakšmi tempļi ir diezgan reti), viņa tiek attēlota sēžam uz troņa lotosa formā ar četrām rokām turot rokās. padma(lotoss), šankha(izlietne), Amrits-Kalašs(trauks ar nemirstības nektāru) un augļi Bilva(savvaļas ābele). Dažreiz bilvas vietā viņa tur mahalungu(citronu). Tagad mēs varam mēģināt izskaidrot, kas slēpjas aiz šī ļoti simboliskā attēla. Ja Lakšmi ir attēlota kā tumšā krāsā (pērkona mākoņa krāsā), tas norāda, ka viņa ir Višnu, tumšā seja Dieva, dzīvesbiedre. Ja viņa ir attēlota kā zeltaini dzeltena, tas nozīmē, ka viņa ir visas bagātības avots. Ja tas ir balts, tas norāda uz tīrāko formu prakriti(daba). Sārtā krāsa, visbiežāk pieņemtā, atspoguļo viņas līdzjūtību pret visām būtnēm, kā viņa ir visu lietu Māte.
Viņas četras rokas norāda uz spēju dot četras purusharthas(cilvēka dzīves galvenie mērķi):
1 — dharma(taisnīgums, kas balstīts uz reliģisko un sociālo principu ievērošanu),
2 — Arthu(labklājība, kas sasniegta sava talanta realizācijas rezultātā),
3 — kama(ķermeņa baudas, kas nepārkāpj cilvēka harmoniju un Visuma likumus)
4 — mokša(garīgā atbrīvošanās).
Lotosi dažādās atvēršanās stadijās simbolizē pasaules un būtnes dažādās apziņas evolūcijas stadijās. Viņas rokās esošie augļi ir mūsu darba augļi. Neatkarīgi no tā, cik smagi mēs strādājam, viss būs bezjēdzīgs, ja vien Lakšmi nebūs pietiekami žēlsirdīgs, lai dotu mums mūsu darba augļus. Ja auglis Dievietes rokās ir kokosrieksts, kas sastāv no čaumalas, serdes un sulas, tad tas nozīmē, ka no viņas nāk trīs radīšanas līmeņi - rupjā, smalkā un cēloņsakarības pasaule. Ja šis auglis ir granātābols vai citrons, tas nozīmē, ka dažādās pasaules ir viņas kontrolē un viņa ir pārāka par tām visām. Ja tas ir bilvas auglis, kas nav ļoti patīkams pēc garšas, bet ir ļoti labs veselībai, tad tas nozīmē mokša, garīgās dzīves augstākais auglis. Amrits-Kalašs nozīmē, ka Lakšmi spēj nodrošināt nemirstību.
Dieviete Lakšmi tradicionāli jāj uz pūces (uluka), putna, kas dienā guļ un naktī vēro. Lielākajā daļā hinduistu un budistu tempļu Lakšmi abās pusēs var atrasties ziloņi, kas lej ūdeni no debesu jaunavu dāvinātajām krūzēm. Šo attēlu sauc Gadži Lakšmi. Zilonis simbolizē Lakšmi godību un krāšņumu.
Mūsu Visumā viņa sākotnēji piedzima no svētā gudrā Bhrigu un Dakšas meitas, Khyati. Khyati dzemdēja neparasti skaistu meitu. Viņa bija tik skaista, ka šķita, ka viņa ir visu labāko īpašību iemiesojums šajā pasaulē. Viņu sauca Lakšmi. Tā kā pati dieviete Lakšmi iemiesojās kā Bhrigu meita, viņu arī sāka saukt Bhargavi. Kopš bērnības Lakšmi dzirdēja par Kunga Višnu godību, viņa uzauga ekstātiski klausoties stāstus par viņa spožumu, diženumu un spēku. Viņas prātu valdzināja Višnu tēls, un, viņu pārņēma vēlme iegūt viņu par savu vīru, viņa sāka veikt bargākās askēzes jūras krastā. Viņas askēzes ilga tūkstoš gadus, un pēc tam padievu karalis Indra, viņas skaistuma apburta, parādījās viņas priekšā Višnu izskatā un teica: “Esmu gandarīts par jūsu uzticību. Pieprasiet visu labo, ko vēlaties." Lakšmi atbildēja: “Dod man žēlastību redzēt tevi tavā patiesajā veidolā (visvarupa).” Nespēdama izpildīt savu lūgumu, slēpjoties zem kāda cita aizsegā, Indra nokaunējusies aizgāja. Arī daudzi citi padievi mēģināja līdzīgus mēģinājumus, taču viņi visi tika atklāti un padzīti. Un tad pats Kungs Višnu parādījās viņas priekšā un jautāja, kādu žēlastību viņa prasa sev. Lakšmi atbildēja: “Ak, dievu Dievs, ja Tu patiesi un patiesi esi Kungs Višnu, tad parādies man savā Višvarupas veidolā, Savā patiesajā dievišķajā veidolā.” Višnu piepildīja viņas vēlmi un atklāja viņai noslēpumu, ka viņa patiesībā ir viņa mūžīgā pavadone un sieva.
Višnu, kosmosa sargs un tēlos Viņa vai nu dzīvo uz Viņa krūtīm, sēž viņam blakus, klēpī vai pie Viņa kājām. Višnu aizsargā pasauli, Višnu to baro. Viņš ir tikumīgs tēvs, Viņa ir līdzjūtīga māte. Viņš ir zilas debesis, kas vēro Lakšmi, sarkano Zemi. Kad Višnu guļ, visa pasaule izšķīst. Kad Viņš pamostas, pasaule izpaužas. Kad Višnu guļ, parādās Lakšmi Joganidra, miega cēlonis. Kad Višnu pamostas, Lakšmi kļūst Jogamaija, radīšanas spēks. Mēdz teikt, ka Lakšmi masē Višnu pēdas, lai piešķirtu spēku viņa cīnošajām locītavām adharma. Nostādot Lakšmi pie kājām, Višnu neļauj pasaules bagātībai un varai ienākt viņa galvā. Citiem vārdiem sakot, viņš rūpīgi uzrauga Lakšmi, labi zinot, ka bagātība var sabojāt prātus.
Višnu un Lakšmi dēls ir Mīlestības Kamas dievs(Vēlme), ko nereti salīdzina ar sengrieķu Erosu. Viņš ir attēlots kā izskatīgs jauneklis, kas sēž uz papagaiļa (dažreiz uz ratiem). Skaistā dieva rokās ir no cukurniedrēm veidots loks ar no bitēm veidotu stīgu un piecas no ziediem veidotas bultas. Dieviete Rati tiek uzskatīta par Kamas dzīvesbiedri. Kama iemieso Višnu un Lakšmi mīlestību.
Višnu (neskaitāmos iemiesojumos un izvērsumos) dzīvo kopā ar savu mūžīgo dzīvesbiedru Lakšmi uz Vaikunthas - garīgajām planētām, mūžīgās svētlaimes vietām. Vaikunthas planētas atrodas virs materiālajiem Visumiem, un pat Brahma un citi Dēvas sapņo uz tām doties.
Materiālā pasaule ir izkropļots Vaikunthas garīgās realitātes atspoguļojums. Vaišnavismā tiek uzskatīts, ka tie, kas ar Višnu žēlastību ir sasnieguši augstāko garīgo pilnību, dodas uz Vaikunthas planētām un tiek atbrīvoti no cikla samsāra. Visaugstākā Vaikunthas planēta ir Goloka, Rādhas-Krišnas mājvieta.
Lakšmi nepatīk vietas, kur tiek pastrādāta vardarbība, izplūst dusmas, meli, alkatība, liekulība un skaudība. Bet visvairāk viņa ienīst jebkādas perversijas mīlestībā. It īpaši, ja kaut kur tiek veicināta prostitūcija un homoseksualitāte. Lakšmi atstāj šādas vietas un viss uzreiz sabrūk. Pamazām pazūd arī veiksme, laime un labklājība. Īpaši tas attiecas uz sabiedrības vadītājiem. Viss ap viņiem ir atkarīgs no viņu uzvedības. Vēsturē ir bijuši daudzi piemēri, kad līderu seksuālās perversijas dēļ tika iznīcinātas veselas impērijas, valstis, pilsētas, reliģiskās un sociālās kustības. Lakšmi nekad nepaliks šādās vietās, kas nozīmē, ka nebūs harmonijas, laimes vai veiksmes. Un pat tad, ja izdosies saglabāt bagātību, tās prieku nesagādās.
Dieviete Lakšmi izpauž savu enerģiju caur visiem ziediem, kas ir lieli, tiem piemīt neparasts skaistums un maigums. Piemēram, rožu, lotosa, narcišu, dāliju ziedi. Parasti šie ziedi pēc nogriešanas var dzīvot tikai no tā mīlestības, kurš tos dāvinājis vai kuram tie ir. Minerālos Lakšmi izpauž savu enerģiju caur violeto rubīnu, almandīnu, lapis lazuli, hrizoberilu, špineli (lal), sarkano un dzelteno nefrītu. No metāliem tas ir saistīts ar zeltu.
Cilvēkā Lakšmi kopā ar Surja(Saules) noteikumi anahata čakra. Tas kontrolē lipīdu metabolismu un ogļhidrātu metabolismu, kā arī sadali maji(taukaudi) visā ķermenī. Lakšmi stimulē insulīna sintēzi. Konflikts ar Lakšmi iepriekšējā iemiesojumā noved pie tā, ka cilvēks nesaņem skaistu un harmonisku ķermeni. Ja tas notiek šajā dzīvē, ķermenis kļūst pārāk tievs vai, gluži pretēji, veidojas aptaukošanās.
Dieviete Lakšmi ir kosmetoloģijas patronese.
Tradicionāli Lakšmi tiek pielūgts šādās formās un izpausmēs (ashta-Lakšmi), no kurām katra piešķir cilvēcei vienu no ļoti vēlamajām dāvanām jeb siddhi:
* Adi-Lakšmi — Pirmatnējā māte
*Go-Lakšmi — Govju dieviete. Govis tika pielūgtas kā Go-Lakšmi. Govis sauc Kamadēnu, vēlmju izpildītājs, jo cilvēks, kuram ir naudas govs, nav no neviena atkarīga, lai nodrošinātu dzīves pamatvajadzības.
*Vasudha-Lakšmi — Zemes dieviete (planēta Zeme). Tā kā viņa nes uz muguras dzīves nastu, viņai jābūt ļoti pacietīgai, stiprai un pazemīgai. Bet, kad cilvēki sāk gūt labumu no viņas bagātības un kļūst mantkārīgi un augstprātīgi, viņa atsakās izturēt viņu svaru. Viņa iegūst govs veidolu un lūdz Višnu, savu aizbildni, lai viņu aizsargā. Viņš to dara, pieņemot Parašurāmas, Rāmas un Krišnas veidolu. Dažreiz Bhudevi ņem lietas savās rokās, ļaujot savām dusmām izpausties zemestrīcēs un vulkānos.
* Maha-Lakšmi — Višnu dzīvesbiedre. Viņa ir Lakšmi augstākā izpausme, ko cilvēks, Dievs un dēmons var uztvert, saprast un meditēt. Viņa pārstāv dabas labvēlīgos un dāsnos aspektus.
*Gaja-Lakšmi — Ziloņu dieviete. Lakšmi īpaši iecienījuši ziloņus: tiem džungļos nav dabisku ienaidnieku, un to lieluma un spēka dēļ viņiem ir arī viegli piekļūt pārtikai. Viņi kļuva par spēka, žēlastības un honorāra simbolu.
* Dhana-Lakšmi- Bagātības dieviete. Visi, izņemot askētus un ubagus, meklē bagātību un nekustamo īpašumu, lai nodrošinātu nākotni.
* Danija-Lakšmi- Pārtikas dieviete. Mūsu virtuvēs vienmēr ir pieejami graudi, pupiņas, augļi un dārzeņi. Viņas klātbūtne novērš badu.
*Raj-Lakšmi- Spēka dieviete
* Griha-Lakšmi- Mājas dieviete. Viņas klātbūtne piepilda telpu ar mīlestību un dzīvību. Tradicionāli vedekla tiek uzskatīta par Griha-Lakšmi, jo viņai ir pienākums audzināt savas ģimenes nākamo paaudzi.
* Deepa-Lakšmi- Lampu dieviete. Tumsa tiek uzskatīta par nelabvēlīgu un simbolizē neziņu un inerci. Savukārt gaisma apzīmē vitalitāti, kārtību un dzīvību. Lakšmi dzīvo katrā lampā un ienes ikviena dzīvē gaismu un siltumu.
*Arogja-Lakšmi- Veselības dieviete. Bez veselības dzīves priekiem nav jēgas.
*Soundarya-Lakšmi- Skaistuma dieviete
*Bhagya-Lakšmi- Laimes dieviete
*Santans-Lakšmi- Dieviete, kas dod bērnus. Palīdz sievietēm dzemdēt bērnus, Viņa arī pasargā bērnus no slimībām.
*Vira-Lakšmi- Drosmes dieviete
*Vidja-Lakšmi- Mācību un mākslas dieviete. Palīdz pārvērst zināšanas bagātībā.
*Kadak-Lakšmi- Sīva dieviete. Katru reizi, kad sabiedrība apvaino sievieti, viņa uzliek sausuma vai slimību lāstu pāri sabiedrībai.
Lakšmi galvenā misija ir nest mūžīgu laimi uz Zemi., tāpēc Viņa palīdz mums veidot jēgpilnu karjeru. Viņa saprot, ka ar bagātību vien nepietiek, lai kļūtu bezgala laimīgs, ir vajadzīgs garīgums un sasnieguma sajūta. Tāpēc Lakšmi mūs ved uz tādām aktivitātēm, kas sagādā prieku un labklājību ne tikai mums, bet arī citiem. Lakšmi ienes mūsu mājās žēlastību, skaistumu un mīlestību un nodrošina visas mūsu mājsaimniecības vajadzības. Ganeša Viņa ir dievināta, un viņi bieži strādā kopā, lai palīdzētu cilvēkiem sasniegt viņu galvenos dzīves mērķus.
Sarasvati - Brahmas sieva Un Gudrības, mākslas, mūzikas un dzejas dieviete. Sarasvati, kas burtiski nozīmē "viņa, kas atklāj mūsu pašu Gara (Swa) būtību (Sāra)", izgudroja rakstīšanu un dzīvo kopā ar skolotājiem un skolās. Brahma ar Viņas palīdzību rada pasauli, caur savām četrām galvām viņa parādās kā četras Vēdas, viņa reti tiek attēlota bildēs blakus Viņam, kad tās redzamas kopā, attiecības izskatās mazāk laulības un vairāk intelektuālas. Sarasvati piešķir cilvēkam runas spēku, gudrību un izglītību. Viņas cits sanskrita vārds ir Vagišvari(Skt. Vāgīśvarī, lit. "Runas dieviete").
Sarasvati radās no viņas tēva Brahmas pieres. Tiklīdz Brahma ieraudzīja šo skaisto sievieti, viņš nekavējoties viņu iekāroja, neskatoties uz to, ka viņa bija viņa meita. Sarasvati nepatika šī vecā Dieva mīļākā uzmanība, viņa centās no viņa izvairīties, taču, lai kur viņa gāja, visur parādījās Brahma. Rezultātā viņam uz četrām kakla daļām izauga četras sejas un virs tām vēl viena galva, lai viņš varētu redzēt Sarasvati, pat ja viņa virzītos uz augšu. Bet viņa joprojām no viņa izvairījās.
Brahma bija ļoti dusmīgs. Kā radītājs viņš bija ļoti spēcīgs. Mēs nezinām, kā, bet saskaņā ar leģendu viņam izdevās apprecēt šo nenotveramo meiteni un ar viņas prāta palīdzību izveidot četras galvenās Vēdas. Saskaņā ar leģendu Brahma atklāja, ka viņa sieva ir pārāk attāla un izklaidīga, lai mīlētu. Viņš organizēja galveno upurēšanas rituālu ugunij, kura laikā viņa sievai bija jābūt kopā ar viņu. Viņš brīdināja Sarasvati ilgi neminēties ar tualeti un nekavēties īstajā laikā. Viņai bija jāieņem sava tradicionālā vieta kreisajā pusē blakus Brahmai. Taču Sarasvati bija tik ilgi, lai sagatavotos, ka pagāja stunda, kad vīrs un sieva tika upurēti galvenajam kopīgajam ugunim, un viņiem joprojām nebija laika veikt rituālu. Kad viņa beidzot ieradās, Brahma bija dusmīga. Viņš izmeta Sarasvati un paņēma viņas vietā gudrā meitu, Gajatri. Sarasvati nepiedzīvoja ģimenes laimi, viņai nebija bērnu. Viņai bija īss raksturs, viņa bija viegli provocējama un bija ļoti kašķīga. Viņai bija ļoti neatkarīga griba un viņa nebija īpaši laipna pret vīriešu dieviem. Sarasvati dzīvoja trimdā, uz ko viņa pati tiecās. Viņas mierīgais, bezkaislīgais skatiens uz pagātni raugās kā uz ļoti reālu pieredzi. Viņas spēja atcerēties lietas bez dusmām un aizvainojuma ir lielākā dāvana viņas bērniem: rakstniekiem, mūziķiem un dažādu mākslas veidu radītājiem. Viņi visi cīnījās pret tradīcijām un veciem pamatiem, taču šī cīņa nebija emocionāla, bet gan intelektuāla.
Sarasvati sēž uz pāva troņa pozā Lalita-asana, viņas ķermenis ir balts. Šīs dievietes īpatnība ir tā, ka viņas rokās ir attēlota vēna, lauta un sitara. Viņai ir četras rokas, kas pārstāv četrus cilvēka personības kognitīvos aspektus: prātu, intelektu, nomodu un ego. Viņa vienā rokā tur Svētos Rakstus, bet otrā – lotosu – patiesu zināšanu simbolu. Ar pārējām divām rokām viņa spēlē mīlestības un dzīves mūziku uz stīgu instrumenta Vīna (Vina). Viņa ir ģērbusies baltā – tīrības simbolā – un sēž uz balta gulbja, kas simbolizē Sattva gunu – tīrības un diskriminācijas gunu, labestības gunu.
Sarasvati ir saistīts arī ar anuraga- ritms, kas pauž visas emocijas un jūtas caur mūziku vai vārdiem. Tiek uzskatīts, ka, ja bērni tiks nosaukti viņas vārdā, viņi nākotnē ļoti veiksmīgi mācīsies. Pie Sarasvati kājām peld balts gulbis. Saskaņā ar leģendu, svētais gulbis, ja viņam piedāvās piena un medus maisījumu, izdzers no tā vienu pienu. Tādējādi gulbis simbolizē atšķirību starp labo un slikto, starp mūžīgo un īslaicīgo. Šīs nesaraujamās asociācijas ar gulbi dēļ dieviete Sarasvati tiek uzrunāta arī kā Hamsavahini, tas ir, tas, "kurš izmanto gulbi kā pārvietošanās līdzekli".
Zināšanu un mācīšanās dieviete Šri Sarasvati ir Upanišadas filozofijas iemiesojums. Augstākās Realitātes pieredze un zināšanu iegūšana ir Guru, Garīgā Skolotāja, nepieciešamās īpašības. Tāpēc dieviete Sarasvati ir ideālas Skolotājas tēls, jo ir šīs divas īpašības. Kad meklētājs praktizē paškontroli, dziļu izpēti, pastāvīgu introspekciju un regulāru meditāciju, viņa ierobežotais ego sasniedz atbrīvošanos (mokša). Šo absolūtās brīvības stāvokli, ko cilvēks piedzīvo, atklājot sevī Augstāko Es, simbolizē lotoss, ko dieviete Sarasvati tur rokā – ego.
Svētie un garīgie cilvēki piešķir lielu nozīmi Sarasvati pielūgsmei. Izglītības un izglītības cilvēki ciena Sarasvati par apgaismību un apgaismību. Viņi saka, ka karaļa statusu nevar salīdzināt ar zinātnieka vai garīgā cilvēka statusu. Karalis ir ierobežots līdz savas valstības robežām, savukārt izglītots vai garīgs cilvēks tiek cienīts un cienīts visā pasaulē.
Viņa tiek cienīta gan hinduismā, gan budismā. Budistiem viņa ir dzīvesbiedre Mandžušri, gudrības bodhisatvas. Budisti vēršas pie Mandžušri, lūdzot izpratni, gudrību, mācīšanas meistarību, spēju interpretēt svētos tekstus, daiļrunību un atmiņu. Viņš strādā ar Kungu Maitreja. Dažreiz Maitreja un Mandžušri tiek attēloti kopā ar Gautama Buda, kur Mandžušri pārstāv budisma mācību gudrības aspektu, bet Maitreja – līdzjūtības aspektu. Tāpat kā Sarasvati, Mandžušri dāvā ieskatu.
Dieviete Sarasvati ir saistīta ar ūdeni(Sarasvati ir vienas no trim galvenajām Indijas upēm nosaukums), tāpēc tai veltītās mantras ir attīrošas. Tie piešķir vitalitāti, izārstē slimības un novērš nelīdzsvarotību, attīrot no negatīvajām vibrācijām. Vēdās teikts, ka Sarasvati bija lielākā upe Indijā, un, lai gan daudzus gadus zinātnieki apgalvoja, ka tas nav nekas vairāk kā mīts, 1985. gadā veiktajos arheoloģiskajos izrakumos tika atklāta sena upes gultne, kas atbilst Sarasvati aprakstam. Šī lieliskā upe, kuras platums ir no sešiem līdz desmit metriem lielākajā daļā tās garuma, radās Himalaju kalnos, nesa tās ūdeņus uz rietumiem un tur ieplūda jūrā. Rigvēdas sauc Sarasvati par "labāko māti, labāko upi un labāko dievieti".
Kā upes (ūdens) dieviete Sarasvati personificē auglību un labklājību. Tas ir saistīts ar tīrību un radošumu, it īpaši visās lietās, kas saistītas ar komunikāciju, piemēram, literatūrā un publiskajā runā. Pēcvēdiskajā laikmetā viņa sāka zaudēt savu upju dievietes statusu un arvien vairāk saistījās ar mākslām: literatūru, mūziku un citām. Viņas vārds literārajā tulkojumā nozīmē "viņa, kas plūst", kas vienlīdz var atsaukties uz domām, vārdiem vai upes plūsmu.
Dieviete Sarasvati izpauž savu enerģiju caur visiem ziediem ar ļoti spēcīgu un patīkamu aromātu. Piemēram, ceriņu, jasmīna, putnu ķiršu, magnolijas, ābeles ziedi. Ar Sarasvati enerģiju saistītie minerāli ir ametists, heliotrops, olivīns, perlamutra, šaroīts, hrizolīts un baltais nefrīts. Metāli - sudrabs.
Cilvēkā Sarasvati kopā ar Varuna(Neptūns) pārvalda radošo intelektu, Višudhas čakra, nieres un ūdens-sāls metabolisms. Tas kontrolē aizkuņģa dziedzera endokrīno šūnu darbību.
Sarasvati ir tas, kurš piešķir būtību (sara) mūsu pašu Es (sva). Viņa ir Brahmas, Radītāja, sieva. Radīšanu, radīšanu var atbalstīt tikai “zinot, kā radīt”.
Sarasvati simbolika:
Lotoss - parāda, ka skolotājs ir nostiprinājies subjektīvajā Patiesības pieredzē.
Pāvs - parāda, ka ego ir jāapspiež.
Četras rokas:
— Manas(prāts), Buddhi(inteliģence), Citta(nosacītā apziņa) un Ahamkara(ego). Manas un Buddhi kopā tur Vina, Indijas lautas. Tas parāda, ka patiesi zinoši skolotāji noskaņo meklējošā studenta prātu un intelektu un izceļ no viņa dzīves mūziku. Ja prāts nav “noregulēts”, tad dominē garīgais uzbudinājums un disharmonija ar pasauli.
- Čitā ir Svētie Raksti, kas nozīmē, ka tikai Svēto Rakstu zināšanas var mūs novest pie Patiesības.
— Ahamkars tur rožukroni, parādot mantru un meditācijas nozīmi.
Viņas sari, vienmēr balts, atgādina mums, ka visām vērtīgajām zināšanām ir jābūt tīrām un nepatiesības neskartām. Skaistais gulbis atgādina, ka mums ir jāatdala miziņa no patieso zināšanu grauda.
Parvati - Šivas sieva Un Mīlestības dieviete Un Nodošanās. Parvati (sanskrita: पार्वती, parvatī“kalns”) ir viens no dieva Šivas sievas vārdiem. Ir laba forma Dāvijs, Šakti (tas ir, sievietes radošā enerģija) no Šivas. Vēl viens labas formas nosaukums ir Gauri. Nežēlīgā formā Dāvijam ir vārdi Kali, Šjama, Čanda, Durga...Saskaņā ar leģendu, Šivas pirmā sieva Sati pēc pašsadedzināšanās uz svētās uguns, kādu laiku vēlāk viņa atdzima Parvati (vai Prāti), kalnu karaļa meita Himavata un apsaras Menaki(Apmaiņas). Lai iekarotu Šivas sirdi, Parvati apmetās viņam blakus Kailasa kalnā, taču Šiva, kas nodevās smagam askētismam, noraidīja viņas virzību. Dievi, vēloties, lai Šivam būtu dēls, kas spēj sagraut asuru Taraku, Indras ienaidnieku, sūtīja Kamu, lai pamodinātu Šivas mīlestību, bet Šiva viņu sadedzināja ar trešās acs uguni. Tad pati Parvati nodevās askēzei Šivas labā. Pārbaudot viņu, Šiva pienāca pie viņas jauna brāhmana izskatā un sāka sevi zaimot. Parvati noraidīja apmelojumus un, viņas uzticības un skaistuma aizkustināts, Šiva viņu apprecēja. No šīs laulības piedzima uzvarētājs Taraki Skanda(vai Kumara) un zilonim līdzīgs dievs Ganeša. Kopā viņi ir milzīgs spēks. Parvati un Šivas mīlestība kļuva par Kalidasas slavenās episkās poēmas pamatu.Šivas-Parvati-Ganeša trīsvienība Indijas tautas ticībā simbolizē ideālo dievišķās ģimenes veidu. Šiva un Parvati ir mūžīgs precēts pāris, kas visos savos iemiesojumos centās būt kopā. Patiesībā, neatdalāmi viens no otra, viņi pārstāv ideālu vīrieša un sievietes savienību. Bieži attēlota kopā ar savu vīru un dievišķajiem dēliem, dieviete Parvati ir sievišķā principa, ideālas harmoniskas ģimenes dzīves izpausme un piemērs.
Parvati ir spēks (enerģija) - Šakti, kas ir sievišķās būtības un sievietes universālās hipostāzes noslēpuma izpausme. Dieviete Parvati piepilda pasauli ar maģiju, lai parādītu, cik laimīgas var būt ģimenes savienības un cik harmoniska un skaista ir vīrieša sievišķā izpausme.
Parvati tēls, kas personificēja radošo sievišķo principu un zemes auglīgo spēku, absorbēja seno cilšu dieviešu iezīmes, un tāpēc viņa tika pielūgta ar dažādiem vārdiem. Viņa tika uzskatīta par galveno Indijas sieviešu dievību un nesa šo vārdu Dāvijs- Dieviete. Šiva simbolizē dievišķo spēku, kosmisko vīrišķo principu un cilvēka augstāko apziņu, un Parvati simbolizē dievišķo māti, māti dabu, kosmisko sievišķo principu un cilvēka sievišķo principu, viņa sievišķo pusi un iekšējo enerģiju. Tāpēc Šiva ir ne tikai Dievs, bet arī sava veida ideāls Himalaju vīriešiem, un katra meitene sapņo būt tāda pati kā Parvati, meitene katru dienu lūdzas, lai Dievi dotu tādu vīru kā Šiva. Parvati Himalaju ieleju iemītniekiem parādās galvenokārt kā žēlsirdīga un dāvājoša Dieviete, tāpēc Himalaju ziemeļu sievietes vēršas pie viņas ar jebkādiem jautājumiem un problēmām visos svētkos un ģimenes pasākumos.
Gleznās Parvati attēlota kā skaista sieviete ar ierasto roku un kāju skaitu. Viņai tiek piedēvēti tikai daži brīnumi. Tomēr, kad šī dieviete parādās Durgas, Kali un citu aizsegā, viņā pamostas dievišķās spējas un tiek atrastas īpašības, kas atšķiras no tām, kas piemīt Parvati. Viņa parasti tiek attēlota ar lauvu (dažreiz ar tīģeri).
Šri Durga (Jagadamba) pārstāv Parvati bez Šri Šivas. Viņa atrodas sirds centrālajā daļā un ir pazīstama kā "Pasaules māte" savu audzinošo un aizsargājošo īpašību dēļ. Tas mums rada iekšējās drošības un stabilitātes sajūtu apkārtējā pasaulē. Mūsu mātes cienīšana un izpratne par viņu ietekmes uz mūsu personībām nozīmi notiek caur Jagadamba.
Vārdam Durga ir sava nozīme, tātad zilbei du man atgādina četrus asura(dēmoni): nabadzība ( daridra), ciešanas ( duhkha), izsalkums ( durbhikša) un slikti ieradumi ( durvjasana). Skaņa R nozīmē slimību ( Rogaghna), un zilbe ha- grēki ( papaghna), netaisnība, pretreliģija, nežēlība, slinkums un citi slikti ieradumi. Tādējādi Dieviete iznīcina visa veida ļaunumu, ko simbolizē skaņas du, lpp Un ha.
Vārds Kali tulkojumā no sanskrita nozīmē melns. Viņas citi vārdi Durga(nav pieejams), Čandika(Nežēlīgi) un Bhairavi(Baida). Kali parasti attēlo kā kailu vai panterādu tērptu, četrroku, zilādainu sievieti, kas jāj uz lauvas vai tīģera. Viņas acīs ir nikns uguns, no koši koši sarkanās mutes izspraucas garā mēle, no kuras plūst asiņu lāses. Augšējā kreisajā rokā viņa tur asiņainu zobenu, kas iznīcina šaubas un dualitāti, apakšējā kreisajā rokā viņa tur nogrieztu dēmona galvu, kas simbolizē ego. Ar augšējo labo roku viņa izdara aizsargājošu žestu, kas aizdzen bailes, un ar labo apakšējo roku viņa svētī visu vēlmju piepildījumu. Viņai ir josta, kas izgatavota no cilvēka rokām, kas simbolizē karmas nepielūdzamo darbību. Uz viņas kakla nav galvaskausu vītne, kas nozīmē virkni cilvēku iemiesojumu. Trīs dievietes acis ir radīšana, saglabāšana un iznīcināšana. Viņa personificē nežēlīgo laiku, kura zilā krāsā viņa ir krāsota. Dieviete Kali simbolizē pārākumu pār visu ātri bojājošo, īslaicīgo, visu, kas ir pakļauts iznīcībai un nāvei. Tas pārspēj nepatiesos ego jēdzienus, ideju identificēt sevi ar ķermeni un norāda ceļu uz zināšanām par gara nemirstīgo dabu. Kali bieži tiek attēlota mīdam zem kājām līķi. Viņa ved savus piekritējus pie izpratnes, ka, lai iegūtu mūžīgo dzīvi, mums ir jāupurē sava īslaicīgā, mirstīgā daba. Tāpēc nezinātājam savos noslēpumos tas šķiet tik biedējoši un iznīcinoši. Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, tieši Kali uzvar ļauno lielajā labā un ļaunā konfrontācijā.
Tātad, lai pilnībā izprastu sievietes ceļa patieso mērķi, izzinātu pilnību un pieskartos lielās kosmiskās Šakti būtībai, sievietei sevī jāredz abas diženās dievietes hipostāzes, jākļūst par Kali un Parvati iemiesojumu. tajā pašā laikā. Tas nozīmē - radīt un sargāt “zemes” skaistumu un tajā pašā laikā būt veltītam “mūžīgajam”, tam, kas ir ārpus laika un nāves, dāvāt mīlestību un līdzjūtību un būt nežēlīgiem pret morāles un morāles izpausmēm. garīgo pagrimumu, palikt uzticīgam labestībai un būt nežēlīgiem pret ļaunumu. Attiecībās ar vīriešiem tas nozīmē būt izvēlīgam, veltītam cienīgam partnerim, kuram dzīvē ir augsti mērķi, uzturēt un aizsargāt auglīgas attiecības, kas sniedz attīstību abiem partneriem. Saistībā ar vīrieša necienīgu uzvedību esi skarbs un nesaudzīgs, bez nožēlas, pārtrauc attiecības, kas ir nekonstruktīvas, sievieti pazemojošas, partnerus novedot degradācijā. Vienmēr atcerieties, ka smagums ir viena no patiesas mīlestības izpausmēm.
Tam ir daudz nosaukumu, aspektu un formu.
Šakti kā pirmatnējās būtības apraksts ir ietverts "Devi-Mahatmyam" ("Dievietes diženums"). Dialogā ar karali gudrais (riši) atklāj zināšanas par Lielo Šakti. Viņš saka: “Viņa rada visu, kas ir kustīgs un nekustīgs, tad Viņa kļūst par dāvanu un galīgās atbrīvošanas devēju, Mūžīgā arī reinkarnācijas važu cēlonis Viņa ir Augstākā pār visiem dieviem...
Viņa ir mūžīga. Tas ir iemiesots kā Visums...
Dievišķā Māte veic visas funkcijas Visumā. Lai izprastu Viņas patieso būtību, ir jāpieņem visas dzīvības un nāves izpausmes kā Viņas neizsmeļamās svētlaimes un miera pilnās būtības izpausmes. Pats Kungs Brahma, šīs pasaules radītājs, uzrunā Viņu ar šādiem vārdiem: “Visu šo pasauli radīji Tu, Dieviete (Dēvi), un Tu to vienmēr apēdi beigu beigās, ak, Tu, kam savējais veido visu šo pasauli, radīšanas brīdī - Tu izpaudies kā radošs spēks, uzturēšanas laikā - Tu izpaudies kā Uzturošais spēks, un izšķīšanas brīdī - Tu izpaudies. kā iznīcinošs spēks Tu esi augstākās zināšanas, kā arī lielais prāts un kontemplācija, kā arī lielā ilūzija, lielā dieviete (Dēvi), kā arī lielā dēmone (Asuri). ir visa pirmcēlonis, kas iekustina trīs gunas.) Jūs esat veiksmes, pieticības, saprāta, ēdiena, miera un pacietības lielā nakts. , Bruņots ar zobenu, šķēpu, nūju, disku, gliemežvāku, loku, bultām, cilpām un dzelzs vāzi. Jūs esat briesmīgi, bet tajā pašā laikā jūs esat augstākā Išvari (saimniece), jūs pārsniedzat augstā un zemā robežas. Un lai kas un kur pastāvētu, apzināts (reāls) vai neapzināts (nereāls), lai kāds tam visam būtu spēks, tas esi Tu...”
Brahmans (Absolūts) un Šakti (Augstākā enerģija) ir nedalāmi un pārstāv vienotu veselumu.
Hindu tradīcijās ir vairāki labi zināmi Viņas aspekti: kā Sati, Parvati, Uma, Durga, Kali - Viņa ir Šivas laulātais; tāpat kā Lakšmi un Rādharani – Viņa ir Višnu un Krišnas Sabiedrotais (attiecīgi); kā Sarasvati — Viņa ir Kunga Brahmas dzīvesbiedre.
Katram no dieviem, kas ir atbildīgi par noteiktām funkcijām Visumā, ir sava sievietes hipostāze jeb enerģija, sava Šakti (devi, dieviete), un kopā tie pārstāv viena Brahmana Personības (personifikācijas) un Spēkus (enerģijas). viņa Šakti Visas šīs sieviešu hipostāzes jeb enerģijas ir Vienotās Mātes – Enerģijas iemiesojums. Tāpēc Viņa bieži tiek saukta vienkārši par Amba, Amma vai Ma, kas dažādās valodās nozīmē Māte.
Šakti ir Mātes dieviete. Šakti ir manifestētā pasaule. Šakti sauc par māti dabu. Šakti ir vārds, kas dots dievietei, dieva Šivas sievai. Šakti ir cilvēka iekšējā enerģija. Šakti ir kosmiskais sievišķais princips. Šakti ir cilvēka sievišķais princips, viņa sievišķā puse.
Dieviete Šakti izpaužas ikvienā dzīvā radībā, bet viņas spēks un spēks visvairāk koncentrējas sievietē, mātē, šīs pasaules skaistuma, mīlestības un labestības nesējā.
Hindu tantras tradīcijās īpaši nozīmīgu vietu ieņem tādu Šakti aspektu kā Durga, Kali, Tara pielūgšana. Visos šajos aspektos Šakti ir Sabiedrotais jeb Dievišķais spēks, kas nav atdalāms no Šivas. Šiva un Šakti ir viena veseluma divas puses, kas pastāv atsevišķi un tajā pašā laikā ir vajadzīgas viena otrai. Viņu atšķirtība un vienotība ir spēks, uz kura balstās viss Visums. Kalidasa rakstīja, ka Šakti un Šiva ir saistīti viens ar otru kā vārds ar savu nozīmi un nav atdalāmi viens no otra, kā uguns karstums no pašas uguns. Šiva ir tīra, svētlaimīga, nemainīga, statiska Apziņa, kas caurstrāvo visu. Šakti ir Viņa pastāvīgi mainīgais dinamiskais spēks, kas iekustina matēriju. Vārda “Shakti” pamatā ir sakne “shak”, kas tulkojumā nozīmē “varēt”. Citiem vārdiem sakot, Šakti ir apziņas spēja aktīvi darboties un mainīties. Tāpēc Viņu sauc par Šivas apziņas mobilo aspektu.
Tāpat kā viņas vīram Šivai, Šakti ir divi aspekti: miermīlīgs un bailīgs.
Tāpat kā Parvati vai Uma, viņa pārstāv dievietes mierīgo aspektu. Himalaji simbolizē akašu (primārais elements “ēteris”), tāpēc Himalaju meita Parvati simbolizē pasaules apzināto vielu. Līdz ar to viņas otrs vārds - Uma (“Mirdzoša”). Mierīgajā aspektā viņa parasti tiek attēlota kopā ar Šivu, un viņai ir divas rokas, labajā pusē viņa tur zilu lotosu, bet kreisā atrodas brīvā stāvoklī, nolaista uz leju. Ja viņa ir attēlota bez Šivas, viņa parasti tiek attēlota ar četrām rokām – divās rokās viņa tur sarkanos un zilos lotosus, bet pārējās divās attēlotas varadas un abhaya mudras. Uma ir mīļa, pieticīga un mierīga sieva, vīram pakļauta. Auglība, spēja vairoties, dzīves mīlestība un mātes instinkts nāk no Umas. Tās enerģija, uzkrājoties svadhisthana čakrā, materializē dažādas cilvēka vēlmes un plānus (domu formas). Bez viņas patronāžas cilvēks kļūst par tukšu sapņotāju, kurš nespēj sasniegt nevienu no saviem mērķiem.
Dieviete Uma dod priekšroku tiem, kas ēd “dzīvu” pārtiku (satur daudz prānas enerģijas, no kuras veidojas šakti enerģija): augļus, ogas, graudus, pākšaugus, riekstus, dārzeņus un piena produktus. Jums jāzina, ka žāvēti augļi zaudē līdz 50% prānas, saldētas ogas - līdz 30-45%, bet dārzeņi - 100%. Pēc termiskās apstrādes pārtika var saglabāt prānu 4 līdz 8 stundas. Piena produkti, kas izgatavoti no atjaunota (normalizēta) piena, nesatur nevienu procentu prānas. Ēdot gaļu un putnu gaļu, cilvēks zaudē ožas. Bet ķermenis nevar iegūt prānu no sēnēm. Zivs, tiklīdz tā nomirst, nekavējoties zaudē visu prānu.
Uma sniedz atbalstu tiem cilvēkiem, kas kopj zemi, stāda kokus un audzē govis. Taču, ja cilvēks, kas nodarbojas ar lauksaimniecību, nežēlīgi ekspluatē zemi (nedodot augsnei atpūtu), saindē to ar ķīmisko mēslojumu (nebarojot ar govju mēsliem), nogalina govis un buļļus, tad tas neapšaubāmi izraisīs Parvati dusmas, , ieguvusi kādu no tās postošajām formām, var izraisīt sausumu, plūdus un citas dabas katastrofas, dzīvnieku un cilvēku slimības.
Dieviete Uma izpauž savu enerģiju caur visiem ziediem, kas ir ļoti izturīgi pret kaitīgiem vides faktoriem un saglabā dzīvību ilgu laiku pēc nogriešanas. Piemēram, neļķes, gladiolas, gerberas.
Ar Umu saistītie minerāli ir ahāts, amazonīts, nefrīts, karneols, kacholongs, malahīts, onikss, turmalīns un zaļais nefrīts. Un no metāliem - varš.
Cilvēkos viņa kopā ar Jamaradžu (nāves dievu) kontrolē svadhisthana čakru, šakti radošo enerģiju un reproduktīvo sistēmu.
Savos šausminošajos aspektos viņa izpaužas galvenokārt kā Durga un Kali. Durga reti tiek attēlota kopā ar vīru, viņa sēž uz lauvas vai tīģera, viņai ir no astoņām līdz sešpadsmit rokām, katrā no tām viņa tur ieroci. Mītos Durga spēlē karotāja lomu. Viens no viņas galvenajiem varoņdarbiem bija bifeļu dēmona iznīcināšana, kuru nevarēja uzvarēt neviens no padieviem. Viņa tiek attēlota kā briesmīga un nežēlīga, un tam ir labs iemesls. Tomēr viņa vienmēr darbojas kā padievu un cilvēku aizstāve no asurām (dēmoniem).
Kali ir Durgas dusmu personifikācija. Viņas kaujinieciskums ir vērsts ne tikai pret dēmoniem, bet arī pret visu pasauli, ieskaitot cilvēkus. Viņa ir attēlota kaila, novājējuša, ar galvaskausu kaklarotu, ar upuru asinīm notraipītu mēli, kas karājās no plaši atvērtas mutes. Tomēr mīti vēsta, ka viņas dusmas var mazināt, apelējot uz “mātišķības sajūtu”.
Hinduismā ir aptuveni 330 miljoni dievu, kas pauž vienīgā augstākā dieva Brahmas spēku un funkcijas redzamajā pasaulē. Varenas būtnes sauc par devām, no kurām katra tiek uzskatīta arī par dievu un ir apveltīta ar īpašām, tikai viņam raksturīgām īpašībām. Deva Durga ir Dieva Kunga dusmīgā aspekta personifikācija. Dievietes pielūgšana ieņem nozīmīgu vietu hinduistu dzīvē. Viņi veic rituālus, jantras, gavēni, svētceļojumus uz tempļiem.
Durga hinduistu leģendās
Hindu reliģijā Durga tiek uzskatīta par vienu no Šakti izpausmes, sievišķīgs kosmiskais spēks un enerģija, kas pastāv, lai radītu un uzturētu redzamo, materiālo pasauli. Šakti tiek pielūgta, lūdzot sasniegt apgaismību, atbrīvošanos un dzīves ciklu uzturēšanu, reinkarnāciju. Devi ir apveltīta ar viņai raksturīgām īpašībām, īpašībām un spējām.
Vardarbīga, destruktīva forma Durgi Mahisasuramardini, tulkojumā no sanskrita nozīmē “tas, kurš iznīcina Asuru Mahis”, dēmonu bifeļa formā. Un, lai gan hinduistu izpratnē Durga ir sieva, viņa nekad ar viņu nesaplūst.
Indijā viņa vienmēr tiek pielūgta tempļos, kas veltīti viņai vienai, kā neatkarīgai, atsevišķai dievietei.
Leģenda par Durgu uzvarēja Asuru Mahišu radās Indijas laukos. Senās Indijas literatūrā ir daudzas Purānas, sanskrita tekstu versijas, kas rakstītas štata agrīnajos periodos. Vissvarīgākās Purānas stāsta par lielo dievieti Devi Mahatmye, kuras daļa ir Markandeya Purana, kas sarakstīta mūsu ēras 5.-6. gadsimtā.
Mīts aprakstīts Markandeya Purana
Pirms seniem laikiem Visumā parādījās viena no dēmoniskajām būtnēm, kurai bija milzīga bifeļa izskats, kas pazīstams kā Mahišs Asura, kurai bija tāds garīgs spēks, ka tā iekaroja visas pasaules. Svētība no , apveltīja viņu ar nemirstību. Neviens no vīriešu kārtas dieviem nevarēja nogalināt dēmonu, tomēr žēlastības vārdos netika pieminētas sievietes, pret kurām viņš teorētiski sākotnēji bija neaizsargāts. Krišna nedomāja, ka sieviete Asurai varētu radīt kādas briesmas.
Dēmons Mahiša, ar savu dēmonu armiju Asuras uzvarēja pat dievus, izraidot tos uz zemi. Viņš paņēma pilis, piesavinājās īpašumus un sievas. Satraukts par sakāvi, viņš sūtīja pēc augstākajiem dieviem Višnas un Šivas, kļūstot nikns. No svēto dusmu liesmām dzima dieviete Durga.
Radīta, saplūstot dievu enerģijai, viņa bija aprīkota ar spēcīgiem ieročiem: trīszaru no Šivas, disku no, vairogu un zobenu no laika un nāves dieva. Varuns, ūdens dievs, iedeva gliemežvāku un trauku ar ūdeni, uguns dievs Agni iedeva šķēpu, un Vaju bija apveltīts ar saviem militārajiem atribūtiem. Beidzot Durga ir ģērbusies un rotāta ar dārgakmeņiem no mītiskā piena okeāna.
Ģērbusies un apgādāta ar ieročiem, dieviete tik šausmīgi smējās, ka visa pasaule bija bijībā. Zeme trīcēja zem kājām, tās vainags skāra debesis. Pazeme apgriezās otrādi no viņas loka stīgas skaņas, ko daudzas rokas stiepa visos Visuma virzienos. Viņa vispirms cīnījās ar asuru armiju, un, kad viņi tika uzvarēti, viņa duelī tikās ar lielo dēmonu Mahišu.
Viņš sakāva Durgas armiju, saspieda zemi, apgāza kalnus, ar ragiem sagrāba mākoņus. Ar asti Asurs apšļakstīja okeānu tā, ka tas appludināja zemi. Dieviete izmantoja laso lai beidzot iegrožotu milzīgo dzīvnieku. Sagūstītais dēmons ieguva dažādas formas, brīžiem kļūstot par cilvēku, reizēm par dzīvnieku, līdz atkal kļuva par bifeli. Durga nogāza bifeli un nocirta tam galvu, bet Mahiša iznira no viņa asiņainā kakla cilvēka izskatā. Dieviete pabeidza darbu.
Dramatiskais stāsts par Durgas cīņu ar dēmoniem ir pārstāstīts daudzās versijās un iemūžināts hinduistu jantrā.
Devi Durga Jantra
Jantras- tie ir reliģiski simboli, uz kuriem ģeometrisku figūru veidā tiek izteiktas atsevišķu dievu izpausmes un spēki.
Durga Jantra ir attēls, kurā ārējais kvadrāts ir mūsu materiālās pasaules simbols.
Četras materiālās enerģijas ir izteiktas ar detaļām, kas no tās izceļas: zeme, ūdens, uguns un vējš. Tie veido dzīves pamatu.
Kosmoss netiek rādīts uz jantrām, nav vajadzības rādīt to, kas ir visur.
Laukuma iekšpusē atrodas lotoss, kas sastāv no 8 ziedlapiņām, kas simbolizē četras augstāk minētās enerģijas, kā arī telpa, intelekts, zemapziņa un virsapziņa- stāvoklis, kurā cilvēks piedzīvo patiesas apgaismības brīdi.
Lotosa iekšpusē ir trīs apļi - pagātne tagadne Nākotne.
Apļu iekšpusē trīs trīsstūri ir radošās enerģijas, radošā potenciāla simboli trīs galvenās tradicionālā hinduisma dievības.
Dievietes Durgas attēli
Visiem dievietes Durgas attēliem ir tādas pašas īpašības, pēc kurām viņa ir viegli atpazīstama. Devi vienmēr stāv atvieglinātas pozās, ar bifeli zem kājām. Viņa nēsā daudzas dārgas rotaslietas.
Daudzas rokas: četri, seši, astoņi un dažreiz pat desmit. Viņiem ir dažādi atribūti: gliemežvāks, trauks ar ūdeni, lotosa zieds, disks, loks un bulta un trīskāršs. Viņa stāvot uz bifeļa turot viņu aiz astes. Blakus bifeļa galvai ir maza figūriņa, kuras galvu dieviete tur aiz matiem – hinduistu acīm tas ir pazemojošs akts.
Tēlniecībā Durga bieži tiek rādīta smaidošu, ar trim pusaizvērtām acīm, kā meditācijas laikā. Uz valdības 10 rūpiju monētas šī astoņroku dieviete ir attēlota uz tīģera, neuzvarama un grūti sasniedzama.
No kurienes nāca Durga?
Pētnieki uzskata, ka Durga sākotnēji bija šabaru, barbaru un pulindu ne-āriešu cilšu dieviete. Durgas iekļaušana hinduistu cienījamo dievu kultā mūsu ēras pirmajos gadsimtos ir saistīta ar jūdaisma saplūšanu ar tautas uzskatiem, tostarp ar māti dievieti, kas personificēja radošos un postošos dabas spēkus.
Kults, kas izplatījās viduslaikos Indijā, pamazām absorbēja daudzus vietējo dieviešu kultus: Kotraveju un Elammu Dravīdu dienvidos, Bengālijas baku dievieti Šitalu un tamlīdzīgus.
Ko pieņemts lūgt Durgas tempļos?
Durga tiek cienīta kā mīlestības, dzemdību un ģimenes dzīves dieviete. Tie, kas vēlas dzemdēt tuvākajā laikā, naktī pienāk pie koka, kas atrodas pagalmā, apstaigā to un pakar maisu ar kokosriekstu. Vēl viens koks palīdz atrast līgavaini un apprecēties. Tiek uzskatīts, ka šādos tempļos Devi dod enerģiju tikai sievietēm, un tāpēc tas ir saistīts ar sievišķo principu.
Pielūgsmes vietās ir pieņemts lūgt atbrīvošanu no slimībām, ciešanām un šķēršļiem. Tas dod aizsardzību, iznīcina visu ļauno, dodot kaut ko jaunu un pozitīvu. Adepti uzskata, ka ikvienam ir pieejama Durga, pateicoties vēdiskajām apziņas tehnoloģijām. Spēks, enerģija un drošība atklājas, ja uzticat sevi viņas rokās, piepildāt savu prātu ar mieru un savienojaties ar universālo apziņu. Vienotības pieņemšana, tās izpratne ir hinduista augstākais mērķis, kura sasniegšana paver bezgalīgas iespējas un zināšanas.
Devi Durgas pielūgsme
Durga ir nežēlīga dieviete, tāpēc nav pārsteidzoši, ka pielūgsmē tiek izmantotas asinis. Tempļos tiek upurēti bifeļi, kas simbolizē sakāvi ienaidniekiem, kazām, bruņurupučiem, zivīm, putniem un briežiem. Sieviešu ziedojumi ir aizliegti Devijai, kas ir aizbildne un māte. Lai atdzīvinātu Durgai piemītošo enerģiju un spēku prātā, ķermenī un vidē, tiek dziedātas himnas.
Svētki Durgas vārdā: Durga Puja
Durga Puja ir viena no svarīgākajām brīvdienām Indijā. Svinīgais dievkalpojums ilgst desmit dienas, un tas notiek septembra beigās vai oktobra sākumā. Pavasaris Durga Puja ir saistīts ar leģendu, kas vēsta, ka dievs Rama bija pirmais, kurš paklanījās bifeļa dēmona slepkavam, atvedot sev līdzi. 108 zili lotosa ziedi, iedegtas 108 lampas. Dievietes skulptūra tiek nēsāta apkārt templim, un tiek uzskatīts, ka tie, kas velk ratus, saņem Devi svētības. Mājas tiek dekorētas, pilsētās tiek uzstādītas reliģiskas statujas.
Rudens svētki pievērš uzmanību visām Durgas izpausmēm. Dieviete tiek uzaicināta rituāli, uz statujām tiek uzkrāsotas acis, un notiek iegremdēšana upē. Ir procesijas, lūgšanas un dziedājumi.
Svētki beidzas ar uguns ceremoniju, precētas sievietes veic mazgāšanos, piedāvājot dievietei sarkanu krāsu un uz pieres uzzīmējot zīmi, kas, pēc leģendas, garantē labu veselību bērniem un labklājību laulībā.
Visu rituālu mērķis ir nomierināt dievieti un lūgt viņai patronizēt sevi un savus mīļos. Durgas figūriņas var redzēt uz hinduistu kakliem kopā ar krāsainām ziedu un lapu vītnēm. Viņi ienes tempļos kurkumu, pienu, sandalkoku, skulptūras aplej ar garšvielu un citrona maisījumu un izmanto īpašu maisījumu - Rudrakšu, kurā dažkārt ir arī pērles.
Durga Puja svētki ir iespaidīgs, teatrāls notikums. Visā valstī notiek dramatiskas izrādes, dejas un dziesmas. Ielās ir milzīgs pārtikas daudzums, kas vakarā ir pārpildīts ar cilvēkiem, kas ierodas no jebkuras vietas, lai apbrīnotu dievietes Durgas statujas un satiktos ar mīļajiem. Katru rītu un vakaru vienmēr pavada mazgāšanās upēs. Tiek uzskatīts, ka šajās dienās tajos esošais ūdens dod spēku, dāvā svētību, dziedina slimības, noņem ciešanas un atjauno spēkus. Dieviete pati piepildīja rezervuārus no sava svētā trauka.
Dievietes Durgas pielūgsme izplatīta ne tikai Indijā. Citās valstīs pastāv paraža starp cilvēkiem dzīvojošas dievietes vietā izvēlēties mazu meiteni. Saskaņā ar tradīciju viņa dzīvo pilī, ārstējot cilvēkus, kas ierodas, līdz viņas ķermenis pazīst asinis. Tad viņa aiziet, visu mūžu paliekot viena, vīrietis kopā ar viņu nomirs no asiņainā klepus. Deva stāv un saglabā pilnību, neļauj haosam pārkāpt ideālo dabas likumu, atņemt dieviem mieru.
Rigvēda pieņem mistisku skatījumu, runājot par Dievišķo sievišķību kā Wack vai Vani, kurā izpaužas Kosmoss un visas esošās lietas. Vēdu mistikā Kosmoss un visas lietas sākotnēji pastāv, bet netiek izpaustas. Un Vak jeb Vani liek tiem izpausties.
Dievišķā sievišķība tika uztverta arī kā Ushas, kvēlojoša agra rīta gaisma. To, ko nakts tumsa padara neizpaustu, Ušas atklāj. Metafizikas teorijā, kas izskaidrota Vēdu literatūrā, "Visas lietas pastāv, bet izpaužas Viņā, kas ir Dievišķā Sievišķība". Upanišadas šo Vēdu izteikumu izklāsta īpaši skaidri. Savās pārdomās Upanišadas Dievišķo sievišķību definē kā Prakriti, manifestētā daba, kas ir Radīšanas mātes aspekts. Upanišadas saka, ka Viņa ir visu caurstrāvojošā kosmiskā enerģija, kas piemīt visām esošajām lietām.
Vēdas un Upanišadas ap Devi auž mistikas kokonu, taču populārajā tradīcijā, kā liecina Harivansha Purana (4.-5. gadsimta reliģiskais traktāts), kurā viņa tiek pieminēta kā džungļu un kalnu cilšu dieviete, viņa bija joprojām tā pati vienkāršā Dieviete -Māte. Viņas saikne ar primitīviem cilvēkiem bija emocionāla un samērā spēcīga. Tomēr vienlaikus ar šo pielūgsmes kultu, nepārprotami iedvesmojoties no Upanišadu mistikas, parādījās arī metafizikas daļa, kas uztvēra dievišķo sievišķību kā Šakti, kosmiskā enerģija un visu būtņu un visu radīto lietu pārpasaulīgais avots un atbalsts. Mahābhārata, ejot kopsolī ar Vēdu misticismu, atsaucas uz Viņu kā uz visu lietu – garīgo un materiālo – avotu. Episkā poēma saka, ka visas lietas, materiālās un abstraktās, redzamās un neizpaustās, ir tikai Dievišķās sievišķības izpausmes. Saskaņā ar Mahābhāratu šī metafiziskā Būtne, pirmatnējā cilvēka Dieviete, ir visa pamats, sakne un cēlonis. Viņa ir mūžīgā Dharmas, patiesības un laimes uzturētāja un pestīšanas un labklājības, bet arī bēdu, bēdu un sāpju devēja. Viņa novērš šķēršļus un traucējumus un atbrīvo Viņas sekotāja ceļu no jebkāda kaitējuma.
Devi purānu literatūrā
Laikā pēc Mahābhāratas līdz purāna laikmeta uzplaukumam (apmēram 4.–5. gadsimtā pēc mūsu ēras) Devi ir tikai neliels citējams temats elites literatūrā un mākslā. Devi pielūgšana tajās dienās bija plaši izplatīta parādība, lai gan līdz viņas pacelšanai līdz purāniskās dievības statusam šāda pielūgšana bija ierobežota tikai primitīvās cilšu pasaules attālos nostūros. Piecus tūkstošus gadu pastāvēja Šivas pielūgšanas kults, jo Mahayogi pārstāvēja Dievišķo Vīrišķo, un Mahimata, Māte Zeme vai Māte Dieviete, kas pārstāvēja Dievišķo Sievišķo. Tikai pēc tam, kad Devi tika ievietots brahmaniskajā panteonā, Viņa kļuva arī par pielūgsmes objektu elites pasaulē. Devi tēma, tiklīdz viņa kļūst par daļu no brahmaniskā panteona ap mūsu ēras 5. gadsimtu, caurvij visu purāna literatūru, jo viens vai otrs Viņas aspekts parādās katrā purāna tekstā. Šeit Viņa ne tikai aizņem domājošo prātu, bet arī ir altāris. Viņa tiek piesaukta ne tikai kā Augstākais spēks, kas pārvalda Kosmosu un valda pār visiem dieviem, bet, kad kosmiskā enerģija iemiesojas, Viņa tiek piesaukta ar lielāku spēku:
"Ya, Devi Sarvabhutesu Shaktirupen Samsthita, Namastasya Mamastasya Mamastasya namo namah",
Ko nozīmē:
"Ak Dieviete, kas ir enerģijas veids visā kosmosā, visi mūsu sveicieni ir Tev, mēs atkal un atkal sveicam Tevi."
Markandeja Purāna
No visiem tekstiem Markandeya Purana ir visizstrādātākā Devi un saistīto rituālu koncepcijā, un tiek uzskatīta par autentiskāko dokumentu par Devi kultu. Šī ir visa grāmata, kas pazīstama kā "Devi Mahatmya", par jēdzienu Devi un viņas pielūgsme. Markandeya Purana viņu galvenokārt sauc par Durgu. No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka Markandeya Purana ir atkāpe no agrākās Devi kā Mātes Dievietes vai Zemes Mātes izpausmes, taču patiesībā tas ir tikai Hindu ielejas tradīcijas turpinājums. Kopumā šī ir pāreja no ikoniskās pasīvās hinduistu Dievmātes izpausmes uz aktīvo personificēto Dievietes Mātes tēlu, kas ir pārpildīta ar mītiem par viņas izcelsmi un varoņdarbiem, bet viņa joprojām ir tā pati Dievišķā Māte vai Mātes Dieviete. . Markandeya Purānā daļu no "Devi Mahatmya" gudrais Markandeja stāsta karalim Sutarha un tirgotājam Samadha (kur pirmais zaudēja savu valstību, otrais - biznesu), kuri vēršas pie gudrā, lai mācītos no viņa, kā atgūt. viņa bijušais statuss. Pēc tam, kad gudrais runāja par Dievišķās Mātes nozīmi un Viņas unikālo spēku, viņš lūdz viņus sagatavot Dievišķās Mātes zemes tēlu un pielūgt. Acīmredzot pat šajā purāna laikmetā Viņa vislabāk izpaužas kā zeme un ar zemes līdzekļiem.
Devi metafiziskajā uztverē
Purāna literatūrā, reliģiskajās kustībās, antropomorfiskajā ikonogrāfijā un rituālajās praksēs Mātes dieviete ir attēlota un nosaukta dažādos veidos. Neskatoties uz to, Viņas tēla un kosmiskās uztveres metafiziskajā definīcijā valda pārsteidzoša vienprātība. Savā metafiziskajā uztverē — mītā vai leģendā, rituālā vai retorikā, klasikā vai tautas tradīcijā, vai sekotāja, mākslinieka, tēlnieka vai dzejnieka skatījumā Viņa ir Adi Šakti, Dievišķā enerģija, kas satur visu veidu dzīvās būtnes, spēku, spēku, spēku, prasmes, dinamismu un visas darbības spējas. Viņa ir tāda pati kā Adi Šakti - Prakriti kas pārvalda visas lietas, gan acīmredzamas, gan ne, materiāli izteiktas vai abstraktas. Viņa ir Kosmosa dinamiskais faktors, un tajā pašā laikā Viņa ir Dhatri, visu lietu turētājs, statisks un mobils, un tāpēc arī nemainīgs un galīgs. Viņa ir acīmredzamā daba un tāpēc ir materiāli klātesoša, un tajā pašā laikā Viņa ir absolūtā Apziņa, domājošais Prāts, universālais Saprāts un jutekļu Kontrolētājs. Tādējādi Viņa ir miegs, slāpes, izsalkums, kā arī gaisma, ēna un tumsa. Pazemība, apmierinātība, līdzjūtība, žēlsirdība, skaistums, ticība, pacietība, miers, rīcība, kustība, kā arī atmaksa vai pat niknums ir visi Viņas aspekti. Un pāri visam Viņa ir Universālā Māte.
Devi kosmiskā uztvere ir metafizikas un mitoloģijas sajaukums. Indijas metafiziskajā uztverē Radīšana (radīšana) tika saprasta kā sastāv no diviem faktoriem, ko sauc Prakriti Un Puruša, Substance (būtība, nozīme) un Gars, Vīrišķais un Sievišķais utt. Mitoloģija tos definē kā Šivu un Šakti.
Prakriti jeb viela (esence), kas metafiziski tiek pielīdzināta Sievišķajam Principam, ir Radīšanas manifestētais aspekts, un Puruša jeb Gars ir neizpaustais aspekts. Mitoloģiskajā uztverē šī vienlīdzība piedzīvo izmaiņas. Šiva ir Šava, nedzīvā Būtne, un Šakti, iemiesotā enerģija, Viņa dzīvošais un aktīvais spēks. Bez Šakti Šiva ir miruša masa. Simboliski, Šakti ir enerģija, kas piemīt visām lietām, neatkarīgi no tā, vai tās ir acīmredzamas vai neizpaužas. Šakti mitoloģiskās pārdomās uztver kā Devi, bet vienkāršākā redzējumā kā Dievišķo sievišķo.
