МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ИРКУТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
КАФЕДРА АРХЕОЛОГИИ, ЭТНОЛОГИИ И ИСТОРИИ ДРЕВНЕГО МИРА
Реферат по этнологии
Традиционная культура чукчей
Иркутск, 2007
Введение
Прародина и расселение чукчей
Основные занятия
Общественный строй
Быт чукчей
Верования и обряды
Заключение
Введение
Чукчи, (самоназвание, "настоящие люди"). Численность в Российской Федерации 15,1 тыс. человек, коренное население Чукотского авт. округа (11,9 тыс. человек). Живут также на севере Корякского авт. округа (1,5 тыс. человек) и в Нижне-Колымском р-не Якутии (1,3 тыс. человек), говорят на чукотском языке.
Первые упоминания о чукчах, в русских документах - с 40-х гг.17 в., подразделяют их на "оленных" и "пеших". Оленеводы кочевали в тундре и на побережье Ледовитого океана между Алазеей и Колымой, у мыса Шелагский и далее к востоку до Берингова пролива. Поселения "пеших" чукчей, оседлых морских охотников, располагались вместе с эскимосскими между мысом Дежнева и заливом Креста и далее на юг в низовьях Анадыря и реки Канчалан. Численность чукчей в кон.17 в. составляла около 8-9 тыс. чел.
Контакты с русскими первоначально сохранились в основном на нижней Колыме. Попытки обложить нижнеколымских чукчей ясаком, военные походы против них в середине 17 века не принесли результатов. Из-за военных конфликтов и эпидемии оспы численность нижнеколымских чукчей резко сократилась, оставшиеся откочевали на восток. После присоединения к России Камчатки население Анадырского острога, основанного в 1649, стало расти, что
С конца 18 века активизировались торговые контакты Чукчей с русскими. Согласно "Уставу об управлении инородцев" 1822 года, чукчи не несли повинностей, ясак вносили добровольно, получая за это подарки. Установившиеся мирные отношения с русскими, коряками и юкагирами, развитие пастушеского оленеводства, способствовали дальнейшему расширению территории чукчей на запад. К 1830-м годам, они проникли на р. Большая Бараниха, к 1850-м - на нижнюю Колыму, к середине 1860-х - в междуречье Колымы и Индигирки; на юг - территорию коряков, между Пенжиной и бухтой Корфа, где были частично ассимилированы коряками. На востоке усилилась ассимиляция чукчами - эскимосов. В 1850-х гг. в торговлю с приморскими чукчами включились американские китобои. Расширение территории обитания чукчей, сопровождалось окончательным выделением территориальных групп: колымской, анюйской, или малоанюйской, чаун-ской, омолонской, амгуэмской, или амгуэмо-вонкаремской, колючино-мечигменской, онмыленской (внутренние чукчи), туманской, или вилюнейской, олюторской, берингоморской (морские чукчи) и других. В 1897 численность чукчей составляла 11751 человек. С конца 19 века, вследствие истребления морского зверя, численность береговых чукчей резко упала, к 1926 она составила 30% всех чукчей. Современные потомки береговых чукчей живут в посёлке Сиреньки, Ново Чаплино, Провидение, Нунлигран, Энмелен, Янракыннот, Инчоун, Лорино, Лаврентия, Нешкан, Уэлен, Энурмино на восточное побережье Чукотки.
В 1930 был образован Чукотский национальный округ (с 1977 - авт. округ). Для этнического развития чукчей в 20 веке, особенно в период укрупнения колхозов и образования совхозов со 2-й половины 50-х гг., характерны консолидация и преодоление обособленности отдельных групп
Прародина и расселение чукчей
Чукчи подразделялись на оленных - тундровых кочевых оленеводов (самоназвание чаучу - "оленный человек") и приморских - оседлых охотников на морского зверя (самоназвание анкалын - "береговой"), живущих совместно с эскимосами. Эти группы были связаны родственными отношениями и натуральным обменом. Распространены самоназвание по месту жительства или кочевок: увелельыт - "уэленцы", "чаальыт" - "Чукчи, кочующие по р. Чаун". Эти самоназвания сохраняются, даже у жителей современных укрупнённых посёлков. Названия более мелких групп внутри поселений: тапкаральыт - "живущие на косе", гынонральыт - "живущие в центре" и т.п. Среди западных Чукчей распространено самоназвание чугчит (вероятно, от чаучу).
Первоначально прародиной Чукчей считалось побережье Охотского моря, откуда они продвинулись на север, ассимилируя часть юкагиров и эскимосов. Согласно, современными исследованиям, предки Чукчей и родственных им коряков обитали во внутренних р-нах Чукотки.
Занимая область обитания эскимосов, Чукчи частично ассимилировали их и заимствовали многие черты их культуры (жировые лампы, пологи, конструкцию и форму бубнов, промысловые обряды и праздники, пляски-пантомимы и др.). Длительное взаимодействие с эскимосами отразилось также на язык и мировоззрение коренных Чукчей. В результате контактов сухопутной и морской охотничьей культуры у Чукчей произошло экономическое разделение труда. В этногенезе Чукчей также приняли участие юкагирские элементы. Контакты с юкагирами, стали относительно, стабильными на рубеже 13-14 вв., когда юкагиры под влиянием эвенов продвинулись на восток, в бассейн реки Анадырь. Оленеводство сложилось у тундровых Чукчей, по-видимому, под влиянием коряков незадолго до появления русских.
Основные занятия
Основные занятия тундровых чукчей - кочевое оленеводство, имевшее ярко выраженный мясо-шкурный характер. Использовали также ездовых оленей в упряжке. Стада, отличались сравнительно, крупными размерами, олени были слабо приучены, выпасались без помощи собак. Зимой стада держали в укрытых от ветра местах, перекочевывая по несколько раз за зиму, летом мужчины уходили со стадом в тундру, женщины, старики и дети жили в стойбищах по берегам рек или моря. Оленей не доили, иногда пастухи высасывали молоко. Для приманивания оленя пользовались мочой. Кастрировались олени путем перекусывания семенных каналов.
Основные занятия береговых чукчей - охота на морского зверя: зимой и весной - на нерпу и тюленя, летом и осенью - на моржа и кита. На тюленей охотились в одиночку, подползая к ним, маскировались и подражали движениям животного. На моржа охотились группами, по несколько байдар. Традиционное охотничье оружие - гарпун с поплавком, копье, ременная сеть, со 2-й пол. 19 в. распространилось огнестрельное оружие, методы охоты упростились. Иногда стреляли тюленей на большой скорости с нарт.
Рыболовство кроме бассейнов Анадыря, Колымы и Сауна было слабо развито. Промыслом рыбы занимались мужчины. Рыбу ловили сачком, удой, сетями. Летом - с байдар, зимой - в проруби. Лосося заготавливали впрок.
До появления огнестрельного оружия охотились на дикого оленя и горного барана, которые впоследствии были почти полностью истреблены. Под влиянием торговли с русскими распространился пушной промысел. До настоящего времени сохранилась охота на птиц с помощью "бола" - метательные орудия из несколько веревок с грузами, которые опутывали летящую птицу. Раньше при охоте на птиц пользовались также дротиками с метательной дощечкой, петлями-ловушками; гаг били в воде палками. Женщины и дети занимались также сбором съедобных растений. Для выкапывания корней пользовались орудием с наконечником из рога, позднее - железа.
Традиционные ремесла - выделка меха, плетение сумок из волокон кипрея и дикой ржи у женщин, обработка кости у мужчин. Развиты художественная резьба, и гравировка по кости и моржовому клыку, аппликация из меха и тюленьей кожи, вышивка оленьим волосом. Для чукотского орнамента характерен мелкий геометрический узор. В 19 веке на восточном побережье возникли кустарные объединения по производству резных предметов из моржовой кости на продажу. В 20 в. развилась сюжетная гравировка по кости и моржовому клыку (работы Вуквола, Вуквутагина, Гемауге, Хальмо, Ичеля, Еттуги и др.). Центром костерезного искусства стала мастерская в селении Уэлен (создана в 1931).
Во 2-й пол. 19 в. многие чукчи стали наниматься на китобойные шхуны и золотые прииски.
Общественный строй
Для общественного строя чукчей, к началу контактов с русскими, было характерно перерастание патриархальной общины в соседскую, развитие имуществ, дифференциации. Олени, собаки, жилища и байдары были в частной собственности, пастбища и промысловые угодья - в общинной. Основной социальной единицей тундровых Ч. было стойбище из 3-4 родственных семей; у бедняков стойбища могли объединять семьи, не связанные родством, в стойбищах крупных оленеводов жили их работники с семьями. Группы по 15-20 стойбищ были связаны взаимопомощью. Приморские Ч. объединялись по несколько семей в байдарную общину, возглавлявшуюся хозяином байдары. У оленных Ч. существовали патрилинейные родственные группы (варат), связанные общими обычаями (кровная месть, передача ритуального огня, общие знаки на лице во время жертвоприношений и др.). До 18 в. было известно патриархальное рабство. Семья в прошлом большая патриархальная, к кон. 19 в. - малая патрилокальная. По традиционному свадебному обряду, невеста в сопровождении родственников приезжала на своих оленях к жениху. У яранги забивали оленя и его кровью невесте, жениху и их родственникам наносили на лицо родовые знаки жениха. Имя ребенку давали обычно через 2-3 недели после рождения. Существовали элементы группового брака ("переменный брак"), отработки за невесту, у богатых - многоженство. Много проблем у оленных Ч. возникало с диспропорцией в половой структуре (женщин было меньше, чем мужчин).
Быт чукчей
Основное жилище чукчей - разборный цилиндроконический шатер-яранга из оленьих шкур у тундровых, и моржовых - у приморских. Свод опирался на три шеста в центре. Внутри яранга разгораживалась пологами в виде больших глухих меховых мешков, растянутых на шестах, освещалась и отапливалась каменной, глиняной или деревянной жировой лампой, на которой также готовили пищу. Сидели на шкурах, древесных корнях или оленьих рогах. В ярангах содержались также собаки. Яранга приморских чукчей отличалась от жилища оленеводов отсутствием дымового отверстия. До конца 19 века у приморских чукчей сохранялась полуземлянка, заимствованная у эскимосов (валкаран - "дом из челюстей кита") - на каркасе из китовых костей, покрытых дёрном и землей. Летом в неё входили через отверстие в кровле, зимой - чрез длинный коридор. Стойбища кочевых чукчей состояли из 2-10 яранг, были вытянуты с востока на запад, первой с запада ставилась яранга главы общины. Поселения приморских чукчей насчитывали до 20 и более яранг, беспорядочно разбросанных.
Тундровые чукчи передвигались на нартах на оленях, приморские - на собаках. В середине 19 века у приморских чукчей, под влиянием русских, распространилась восточносибирская нарта и упряжка цугом, до этого собак запрягали веером. Пользовались также ступательными лыжами-ракетками, на Колыме - заимствованными у эвенков скользящими лыжами. По воде передвигались в байдарах - лодках, вмещающих от одного до 20-30 человек, из моржовых шкур, с вёслами и косым парусом.
Традиционная одежда - глухая, из шкур оленей и нерп. Мужчины носили двойную рубаху-кухлянку длиной до колен, подпоясанную ремнем, к которому привешивали нож, кисет и др., узкие двойные штаны, короткую обувь с меховыми чулками. У приморских чукчей была распространена одежда из кишок моржа. Головные уборы носили редко, в основном - в дороге. Женская одежда - меховой комбинезон (керкер), зимой двойной, летом - одинарный, меховая обувь длиной до колен. Носили браслеты и ожерелья, была распространена татуировка лица: кружочки по краям рта у мужчин и две полосы по носу и лбу у женщин. Мужчины стригли волосы кружком, выбривая темя, женщины заплетали в две косы.
Основная пища "оленных" чукчей - оленина, береговых - мясо морского зверя. Мясо употребляли в сыром, варёном и вяленом виде.
Во время массового забоя оленей заготавливали впрок содержимое оленьих желудков (рилькэиль), варя его с добавлением крови и жира. Приморские чукчи заготавливали мясо крупных животных - кита, моржа, белухи - впрок, заквашивая его в ямах (копаль-гын), зашивая в шкуры. Рыбу ели сырой, на Анадыре и Колыме делали юколу из лосося.
Листья карликовой ивы, щавель, корни заготавливали впрок - замораживали, квасили, смешивали с жиром, кровью, рилькэилем. Из толченых корней с мясом и моржовым жиром делали колобки. Из привозной муки варили кашу, жарили на тюленьем жире лепешки. Употреблялись также морские водоросли и моллюски.
Верования и обряды
Христианизация практически не затронула чукчей. В начале двадцатого века православными числились около 1,5 тыс. чукчей. Была распространена вера в духов. Болезни и бедствия приписывали действию злых духов (келет), охотящихся за человеческими душами и телами и пожирающих их. Среди животных особенно почитались белый медведь, кит, морж. Каждая семья имела набор священных предметов: связку амулетов, бубен, прибор для добывания огня в виде доски грубой антропоморфной формы с углублениями, в которых вращалось лучковое сверло; огонь, добытый таким способом, считался священным, мог передаваться только среди родственников по мужской линии. Умерших сжигали на костре или оставляли в тундре, перед этим одевали в погребальную одежду, обычно из белых шкур. Стариками, а также в случаях тяжёлой болезни, горя, обиды и т.д. часто предпочиталась добровольная смерть от руки родственника; считалось, что она обеспечивает лучшую посмертную участь. Был развит шаманизм. Шаманы имитировали голоса животных, сопровождали свои действия игрой на бубнах, пением или речитативом, плясками. Особенно почитались шаманы-мужчины, уподоблявшиеся женщинам, и наоборот. Особого костюма шаманы не имели.
Традиционные праздники были связаны с хозяйств, циклами: у "оленных" чукчей - с осенним и зимним забоем оленей, отелом, откочевкой стада на летовку и возвращением оттуда. Праздники приморских чукчей близки к эскимосским. Весной праздник байдары по случаю первого выхода в море. Летом - праздник голов по случаю окончания охоты на тюленей. Осенью - жертвоприношение морю, поздней осенью - праздник Кэрэткуна, хозяина морских зверей, изображаемого в виде деревянной фигуры, по окончании праздника сжигаемой. Праздники сопровождались танцами с бубном, пантомимой, жертвоприношениями. У "оленных" чукчей в жертву приносили оленей, мясо, фигурки из жира, снега, дерева и др., У приморских - собак.
Фольклор чукчей включает космогонические мифы, мифологические и исторические предания, сказки о духах, животных, похождениях шаманов, былички и др. Мифология имеет общие черты с мифами коряков, ительменов, эскимосов и североамериканских индейцев: сюжет о Вороне - трикстере и демиурге и др.
Традиционные музыкальные инструменты - варган (хомус), бубен (ярар) и др. - делались из дерева, кости, китового уса. Кроме ритуальных танцев, были распространены также импровизированные развлекательные танцы-пантомимы. Характерен танец пичьэйнен (букв. "горлом петь"), сопровождавшийся горловым пением и выкриками танцующих.
Заключение
Различия в культуре тундровых и береговых чукчей постепенно стираются. В настоящее времея в Шмитовском, Беринговском, Чаунском и Анадырском р-нах практически исчезли. Этому способствовало появление и развитие письменности, с 1931 на основе латинской, а с 1936года - на основе русской графики. Первая книга на чукотском языке - букварь В.Г. Богораза и И.С. Вдовина "Красная грамота" (1932), первое литиратурное произведение - "Сказки чаучу" Тынэтэгына (Федора Тинетева, 1940). Известны прозаики В. Ятыргин, Ю. Рытхэу, поэты В. Кеуль-кут, А. Кымытваль, В. Тынескин и др.
Первая чукотская школа была создана в Уэлене в 1923. Педагогические кадры готовят: Анадырское педагогическое училище народов Севера, Хабаровский педагогическое институт, и другие учебные заведения. Чукотский язык преподается в школах, на нем ведутся радио и телепередачи, в Магадане издается литература. В Анадыре и во многих селах имеются краеведческие музеи. Традиционные танцы чукчей сохраняются в исполнении профессиональных коллективов.
На востоке Чукотки, где сохраняется традиции зверобойный промысел, аккультурация береговых чукчей идет медленнее. Расширяются контакты с русскими и др. народами, растет число смешанных браков. Дети в смешанных браках обычно выбирают чукотскую национальность
С 1990-х гг. проблемами возрождения традиционной культуры чукчей занимается Ассоциация народов Чукотки.
Не несли повинностей, ясак вносили добровольно, получая за это подарки. Установившиеся мирные отношения с русскими, коряками и юкагирами, развитие пастушеского оленеводства способствовали дальнейшему расширению территории Чукчи на 3.: к 1830-м гг. они проникли на р. Большая Барани-ха, к 1850-м - на нижнюю Колыму, к сер. 1860-х - в междуречье Колымы и Индигирки; на Ю. - на территория коряков между...
Очевидно одинаковое отношение у всех народов Сибири к женщине, ее определенная роль и месторасположение в жилом пространстве дома. В этом заключается проекция социальной сферы на план жилища в традиционной культуре. Ханты и манси очень трепетно относились к окружающему миру. Они не считали себя умнее животного, единственное различие человека и зверя было в неравных физических возможностях того...
Комитет содействия народностям северных окраин (Центральный Комитет Севера)11. В 1925 году образованы Уральский областной и Тобольский окружной комитеты Севера.Комитет Севера занимался сборм сведений о жизни и нуждах северных народностей,их истории, культуре и быте, наблюдением за мероприятиями, проводимыми для этих народностей, разработкой проэктов законов, В октябре 1926 года ВЦИК и СНК...
IV: 616); чубурахтаться – идти спотыкаясь, переваливаясь с боку на бок (Герд VI); чубурыхнуться – упасть (Герд VI). От глагола чебурахтаться и происходит имя персонажа Эдуарда Успенского – Чебурашка. Семантика приставки че/чу- со значением экспрессивности могла в свою очередь повлиять на процесс образования инвектив на чу-. Конечный список инвектив разных типов на чу- будет выглядеть следующим...
Часть 5. Чукчи Арктики
Древние арктические чукчи живут на полуострове Чукотка. В отличие от других коренных народов Сибири, они никогда не были покорены российскими войсками. Их среда и традиционная культура сильно пострадали за годы советской власти ввиду промышленного загрязнения и непрерывных испытаний новых вооружений.
“От того, как вы относитесь к своей собаке в этой жизни, зависит ваше место на небесах”.
Ввиду сурового климата и трудностей жизни в тундре, гостеприимство и щедрость высоко ценятся среди чукчей. Они считают, что все природные явления одухотворены и персонифицированы. У чукчей до сих пор сохраняется традиционный образ жизни, который, тем не менее подвержен влиянию современной цивилизации.
Арктическая тундра, Ванкарем, Чукотка
Древние легенды и археологические данные позволяют предположить, что чукчи заселяли Чукотку далеко не мирным путём.
В отличие от других коренных жителей Сибири, они были отчаянно воинственны и никогда не подвергались завоеванию русскими войсками. При советской власти население Чукотки пережило массовые чистки и разрушение их традиционной культуры.
Люди из Второй бригады
Чукчи – это древний арктический народ, проживающий в основном на полуострове Чукотка. От прочих народов Севера они отличаются наличием двух различных культур: кочевые оленеводы Чаучу (Chauchu), живущие в глубине полуострова, и оседлые прибрежные морские зверобои Анкалины (Ankalyn), которые живут вдоль берегов Северного Ледовитого океана, а также Чукотского и Берингова морей.
Владилен Каври (Kavri)
Субпродукты, употребляемые в пищу жителями полуострова, поставляются оленеводами: вареная оленина, оленьи мозги и костный мозг, а также суп из оленьей крови.
Одно традиционное блюдо, “рилкиль” (rilkeil), готовят из полупереваренного мха из желудка убитого оленя с примесью крови, жира и кусков вареного оленьего кишечника. Рацион прибрежных чукчей включает варёное мясо моржа, тюленя, китовое мясо/жир и водоросли. Обе группы едят замороженную рыбу, съедобные листья и корни.
Традиционная кухня теперь дополняется овощными консервами и другими продуктами питания, приобретаемыми в магазинах.
Народное искусство
Скульптура и резьба по кости и моржовому клыку – наиболее развитые формы народного искусства у чукчей. Традиционными темами являются пейзажи и сцены из повседневной жизни: охотничьи вылазки, оленеводство и коренная живность Чукотки. В соответствие с традицией, только чукчи-мужчины могут заниматься этой деятельностью. Чукотские женщины – мастерицы шитья и вышивания.
Вторая бригада оленеводов
Хотя представители обоих полов делят ответственность за ведение домашнего хозяйства, задачи перед ними стоят разные.
Чукчи-мужчины ездят на оленях в поисках растительности, а также наведываются на край тайги для охоты на морских млекопитающих и сбора дров и рыбы.
Женская работа – это уборка и ремонт яранги, приготовление пищи, шитье и ремонт одежды и подготовка оленьих или моржовых шкур.
Чукотка
Прибрежные чукчи, как и их соседи-эскимосы, любят подбрасывать друг друга в воздух на одеялах из моржовых шкур. Чукчи всех возрастов традиционно очень любят петь, танцевать, слушать народные сказки и произносить скороговорки.
Чукотские традиции
Традиционное платье чукотских женщин – “керкер” – комбинезон до колен, сделанный из оленьих или тюленьих шкур и расшитый мехом лисы, росомахи, волка или собаки. На праздники и в особых случаях женщины носят халаты из палевых шкур, разукрашенные бисером, вышивкой и меховой выделкой.
Мужчины во время важных традиционных мероприятий надевают свободные рубахи и брюки, изготовленные из того же материала.
Вячеслав и Олеся
Загрязнение, военные испытания, добыча ископаемых, чрезмерное использование промышленного оборудования и транспортных средств нанесли большой вред природе Чукотки. Традиционный образ жизни и деятельности чукчей находится под угрозой исчезновения.
Яранга – вторая бригада
На протяжении нескольких сотен лет конусообразная яранга оставалась традиционным жилищем чукчей-оленеводов. На изготовление яранги требуется около 80 оленьих шкур. В настоящее время все меньше и меньше чукчей живут в ярангах. Прибрежные чукчи традиционно пользуются собачьими упряжками и лодками из кожи для перевозок, в то время как в глубине полуострова чукчи разъезжают на санях, запряженных оленями. Эти традиционные методы транспортировки широко распространены, но все чаще дополняется воздушным транспортом, моторными лодками и снегоходами.
Вторая бригада, Чукотка
Чукчи, которые называют себя Лигораветлат (Lygoravetlat) – “истинные люди” – насчитывают в настоящее время чуть более 15 тысяч. Их территория – это, в основном, безлесная тундра. Климат суров, зимние температуры порой снижаются до – 54°С. Лето на Чукотке прохладное: температура колеблется в районе + 10°C.
Чукчи
Традиционные чукотские виды спорта – это гонки на оленьих и собачьих упряжках, борьба и бег. Спортивными состязаниями часто сопровождаются оленьи жертвоприношения в материковых областях Чукотки и подношения морскому духу у чукчей приморья.
Загадка
Чукотские верования и практики – это разновидность шаманизма. Животные, растения, небесные тела, реки, леса и другие природные явления наделены своими собственными духами. Во время своих ритуалов чукотские шаманы впадают в транс (иногда с помощью
галлюциногенных грибов) и общаются с духами, позволяя духам вещать через них, предсказывать будущее и произносить различные заклинания.
Наиболее важными традиционными праздниками у чукчей являются фестивали, в ходе которых совершаются жертвоприношения духам, отвечающим за благополучие и выживание народа.
Чукотские традиции
Вследствие сурового климата и трудностей жизни в тундре, гостеприимство и щедрость высоко ценятся среди чукчей. Отказывать в крове и пище нельзя никому, даже чужому.
Чукчи — в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек — населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» — «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история. Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию и Америку. Так часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре, обычаях и праздниках чукчей прослеживаются черты, сближающие их с индейскими народами Северной Америки, и, конечно, http://zateyniki-spb.ru/novogodnie-prazdniki/ded-moroz-i-snegurochka-na-dom.html там мало кто хочет.
Праздник байдары
Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть — у байдары, лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой еще и сегодня бесстрашно выходят в океан морские арктические зверобои. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге — традиционному жилищу чукчей, — и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.
Праздник кита
В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — пели, обращаясь к китам, чукчанки. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.
На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну — хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.
Праздник молодого оленя (Кильвэй)
Так же торжественно, как у береговых жителей праздник кита, отмечался в континентальной тундре Кильвэй — праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя — это еще и прощание перед долгой разлукой.
В. Богораз, "Чукчи":Целомудрие не считается необходимым качеством идеальной невесты. И действительно, в чукотском языке нет слова для выражения этого понятия. Нет даже слова "девушка". Существует только одно слово - ŋəusqət ("женщина"), в сочетаниях с другими словами также - ŋəw ŋaw, ŋe ŋa. Название anra-ŋaw - "особо (живущая) женщина" - употребляется для каждой девушки, не имеющей в данное время мужа: для девушки, вдовы или разводки. Для выражения понятия "целомудрия" можно употребить только описательную форму: jep ajaakə̄len ("ещё не бывшая в употреблении"). Чукчи вообще - как мужчины, так и женщины - весьма чувственны. "Это лучшая вещь на свете" (ьnan-tam-vaьrgn), - с уверенностью говорили мне о половой жизни все поголовно.
...
Положение внебрачных детей ничем не отличается от положения "законных". Чукчи говорят: "Если уж ребёнок родился, мы рады ему". В районе реки Сухого Анюя я видел одну семью, состоящую из старика-отца, немолодой уже дочери и четырёх взрослых сыновей. Сестра была значительно старше братьев. С тех пор как умерла мать, лет пятнадцать тому назад она вела всё хозяйство. В детстве отец сделал её "основным наследником" стада. Во время моей встречи с этой семьёй два брата уже были женаты, и у каждого сбыло по ребёнку. У девушки же был пятнадцатилетний сын. Этот мальчик был объявлен "основным наследником" стада. Он должен был унаследовать старейшее оленье тавро, которым была помечена основная часть стада.
...
Групповой брак
У чукоч существует обычай группового брака. В брачную группу входят иногда до десяти супружеских пар. Мужчины принадлежащие к такому брачному союзу, называются "товарищи по жене" - ŋew tumgьt. Каждый из "товарищей по жене" имеет право на жён всех других "товарищей по жене", но пользуется этим правом сравнительно редко, лишь тогда, когда он приезжает в стойбище к такому товарищу. Тогда хозяин уступает ему своё место в спальном пологе. Он старается уйти на эту ночь из дому, например, идёт к стаду. После такого посещения хозяин начинает обычно подыскивать причины для поездки на стойбище "товарища по жене", чтобы, в свою очередь, воспользоваться своим правом.
Такой брачный союз большей частью заключают хорошо знакомые люди cū-tumgьt - "взирающие друг на друга (товарищи)", соседи и родственники. Двоюродные и троюродные братья чаще всего бывают связаны узами группового брака. Родные братья, напротив, никогда не вступают в такой союз. В старину такая форма брака служила, очевидно, связью между членами родственной группы. С течением времени в такой союз стали вступать и другие люди, связанные не родством а только дружбой. Обряд, сопровождающий заключение группового брака, как бы предназначен для придания союзу характера связи между родственниками. Люди, входящие в групповой брак, совершают помазание кровью и жертвоприношение сначала в одном шатре, потом в другом. После этого они считаются принадлежащеми к одному огню, что делает их родственниками по мужской линии.
...
Свадебный обряд
Наиболее важной частью свадебного обряда у оленных чукоч является помазание жениха и невесты кровью оленя, принесенного в жертву. Этот обряд проводят к шатре жениха или же, если он становится приемным зятем, в шатре невесты. Обряд сравнительно прост: жених идет к тестю и уводит невесту к себе. Невеста, которую сопровождают ее ближайшие родственники, едет на собственных оленях. Процессия приходит к шатру жениха. Оленей распрягают. Маленькие санки, на которых перевозят шатровые жерди, ставят позади шатра на то место, где обычно приносятся жертвы. Нарты жениха и невесты ставят по обеим сторонам, на некотором расстоянии. Потом убивают жертвенного оленя для помазания. Приносят жертвы закату и рассвету и производят другие кровавые и бескровные жертвоприношения. На нарты кладут деревянные огнива и связки охранителей. Затем производят ва и связки охранителей. Затем производят помазание жениха и невесты кровью убитого оленя. Помазание делается также одним или двумя членами семьи жениха, чтобы невеста не чувствовала себя одинокой. При этом жених и невеста наносят на свои лица семейные знаки жениха. Тем самым невеста отказывается от своей семьи, от своего очага и родства и переходит к другому очагу и родству. Далее невеста мажет оленьей кровью нарты и "кормит" костным мозгом домашние священные предметы. Она подходит к очагу, обрызгивает его жертвенной кровью, берет с него горсть золы и трет ее между ладонями. Она говорит, обращаясь к очагу: "Nьmelew qatvarkьn! (Живи хорошо со мною").
Через несколько дней, иногда через две или три недели, совершается вторая часть свадебного обряда – alarantourgьn ("путешествие из-за скуки"). Молодожены, сопровождаемые несколькими родственниками, едут на стойбище тестя. "Мы думаем, - говорили мне чукчи, - что молодая жена может соскучиться по старому. Пусть она съездит и посмотрит на него снова". Для этой поездки не берут оленей, на которых невеста приехала к жениху. Она едет теперь на оленях мужа и ведет с собой много оленей в подарок родителям. Этот подарок называется rinkur. Чукчи настаивают, что это является подарком, а не выкупом, так как его дают по окончании свадебного обряда. Число оленей не установлено. Если семья жениха бедна, то она дает только одну упряжку, то есть двух оленей. Обычно полагается дарить две или три упряжки. В число оленей, предназначенных для подарка, могут входить телята, но они должны быть объезженными, годными для упряжки, словом - то, что у чукоч называется gitli-qəjuut ("жадные телята"), то есть телята, жадные к человеческой моче. Как известно, приручение оленей у чукоч основано на пристрастии оленей к человеческой моче. Кроме оленей, молодожены берут с собой колобки из толченого мяса – любимое лакомство чукоч. Число этих колобков соответствует числу оленей, хотя порою число колобков в два и три раза больше. Согласно чукотскому семейному и семейно-групповому укладу жизни, молодому мужу помогают подбирать оленей для подарка его ближайшие родственники. Но помощь эта добровольная. Обычно один или два родственника по мужской линии (kьrŋe-tumgьt – "родственники по линии быка-производителя") или родственники по свойству (takalgьt – "свояки") дают по одному или по два оленя. Не полагается принимать помощь более, чем от двух человек. Остальных оленей дает сам жених. Вместе с оленями родственники посылают и соответствующее число колобков, а иногда даже в два или три раза больше. Эти колобки имеют символическое значение. Если, например, кто-нибудь из родственников хотел бы послать двух или трех оленей, но в данное время не в состоянии сделать это, он посылает только колобки. Этим самым он берет на себя обязательство все-таки доставить оленей отцу невесты. Кроме колобков, привозят также и другие чукотские лакомства, как, например, замороженный мозг из ножных костей, в общем фунтов до десяти, головной мозг, также замороженный, языки, куски жирного мяса. Приезжая на стойбище жены, молодожены снова совершают помазание, нанося на лицах семейные знаки жены. Жена приносит жертву очагу своего шатра. Затем начинается пиршество, в течение которого съедается вся привезенная провизия. На следующий день молодожены возвращаются домой. Здесь они снова повторяют обряд помазания и намазывают на лица семейные знаки мужа. Покинув таким образом свой родной очаг и семейные знаки помазания, жена наконец связывает себя с новым очагом и окончательно становится членом новой семьи.
Обычаи и праздники долган.
«Есть у долган такой обычай…»
Известной долганской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат следующие строки: «Есть у долган такой обычай - делиться первою добычей. Запомни, мальчик!» В прежние времена долганы всегда отдавали часть мяса дикого оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот пушнина разделу не подлежала. Она была ценным. товаром, в обмен на который у заезжих торговцев можно было получить ружья, порох, чай, муку, сахар.
Ловушки на песцов - в Сибири и на Крайнем Севере их часто называют «пасти» - находились в личной собственности каждого охотника. Проверять пасти и забирать попавших в них зверьков мог только тот, кому эти ловушки принадлежали. Существовало еще одно важное правило, связанное с песцовой охотой. Если ты решил установить свои ловушки южнее тех, что поставил другой охотник, тебе не требуется на это его разрешения. Но если ты хочешь поставить пасти севернее чужих ловушек, нужно обязательно заручиться согласием их владельца. Почему возник подобный обычай? Все объясняется очень просто: песцы приходят на земли долган с севера, и поэтому охотник, чьи ловушки стоят севернее, имеет больше шансов на успех.
Маленькая хозяйка большого чума
Долганы вплоть до XIX в. сохраняли пережитки матриархата, хотя счет родства велся у них по мужской линии. Женщины поддерживали огонь, «кормили» его; в их ведении находились все домашние святыни. Зимой несколько долганских семей, как правило, объединялись и строили большой чум из наклонных деревянных плах, обложенных для тепла дерном. Обитатели зимнего дома выбирали общую хозяйку. Нередко это была пожилая, сгорбленная от тяжелой работы женщина. Слово маленькой хозяйки было законом для всех, в том числе и для гордых и воинственных долганских мужчин.
Обычаи и праздники хантов и манси
Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири - в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения - оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.
Обычаи, связанные с отношением к природе
Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды - приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам - хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.
Вороний день
Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.
В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки - стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь - забота о детях.
Медвежий праздник
Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.
Обычаи и праздники ненцев, селькупов, энцев и нганасан
У этих народов много общего. Языки ненцев и селькупов, нганасан и энцев относятся к одной - самодийской-группе урало-юкагирской языковой семьи. Живут самодийцы по соседству, подчас в одних и тех же поселках. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся, рыбачат. Численность самодийских народов различна: ненцев - около 35 тыс., селькупов - 3,5 тыс., нганасан 1,3 тыс. и энцев всего 200 человек.
Обряд почитания оленя
У самодийцев было распространено почитание различных зверей, птиц, рыб. Но, пожалуй, ни одно животное не пользовалось таким почетом, как олень. Объясняется это особой ролью оленей в жизни самодийских племен. Для нганасан дикий олень был основным объектом охоты. Добывали его, как правило, осенью, на водных переправах, когда оленьи стада переходили из таймырской тундры на юг, в эвенкийскую тайгу. Энцы тоже охотились на диких оленей, но по-другому, чем нганасаны. Им помогали в этом специально обученные домашние олени-манщики. Этих оленей с опутанными ремнями рогами подпускали к их диким собратьям. Дикие олени вступали с незваными гостями в драку и запутывались рогами в ремнях.
Особенно развит был культ оленя у ненцев, потомственных оленеводов, обладателей самых больших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Олени белой масти считались принадлежащими Нуму - верховному божеству, создавшему, по представлениям самодийцев, землю и всех, кто ее населяет.
Обряд оживления бубна, или на олене за облака
Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана - это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время для проведения обряда было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками и себя нередко называли орлиными или тетеревиными людьми. Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.
По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».
Праздник чистого чума
Один из главных праздников самодийских народов был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января - начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Очень торжественно справляли этот праздник самые северные из самодийцев - нганасаны, живущие далеко за Полярным кругом. Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. Иногда праздник проходил по-иному. Вместо «чистого чума» сооружались «каменные ворота». Они представляли собой нечто вроде туннеля. Три дня рядом с туннелем продолжались камлания шамана, а потом он и вслед за ним все обитатели стойбища трижды проходили сквозь каменные ворота.
Обычаи и праздники эвенков
Знаменитый норвежский исследователь Арктики Фритьоф Нансен назвал эвенков «индейцами Сибири». Действительно, многое роднит этих коренных обитателей Северной Азии с прославленными зверобоями из племени ирокезов или делаваров. Подобно североамериканским индейцам, эвенки - потомственные охотники, искусные следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет немногим более 30 тыс. человек. Но расселены эвенки на огромной территории - от Западной Сибири до Якутии, Бурятии, Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. В недавнем прошлом эвенков называли тунгусами.
Как принимали гостей
Обычай гостеприимства известен всем народам мира. Строго соблюдался он и эвенками. Многим эвенкийским семьям приходилось значительную часть года кочевать по тайге в отрыве от других семей, поэтому приезд гостей всегда был праздником. Гостям дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме (за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь приезда гостей устраивали танцы. Танцевали на поляне, невдалеке от стойбища. Традиционные эвенкийские танцы были необычайно темпераментны. Принимали в них участие все обитатели стойбища - от мала до велика.
После обильного угощения, обмена новостями, танцев, когда день клонился к вечеру, кто-либо из гостей или хозяев начинал неспешный рассказ. Рассказчик то говорил, то переходил на пение, а слушатели хором повторяли наиболее важные слова. Героями повествования могли быть люди, звери, могущественные духи. Такие, например, как «Старик Амака», в руках которого «находятся нити наших жизней», или небесный охотник Манги, победивший волшебную лосиху Бугады и вернувший людям украденное лосихой солнце…
Всю ночь в чуме, где принимали гостей, люди не смыкали глаз: сказания были настолько длинными, что закончить их к рассвету, как правило, не успевали. Гости оставались в стойбище еще на один день.
Как заключали мир
Эвенки ценили умение не только воевать, но и вести переговоры о мире. Сначала отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал парламентеров - двух пожилых женщин. Ремешки их унтов (меховых сапожек) должны быть обязательно развязаны. Это знак, что парламентеры готовы вести переговоры. С пожилыми женщинами вступают в беседу такие же пожилые женщины, представляющие враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и приказывал готовиться к бою. Тогда обороняющиеся присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые теперь вели между собой старейшие мужчины. Однако и на этот раз соглашение достичь не удается: шаман отсылает парламентеров обратно. Тогда в лагерь нападающих прибывает шаман из обороняющегося стойбища. Оба шамана садятся спиной друг к другу, по обе стороны от вонзенных в землю крест-накрест мечей, и говорят напрямую. Заканчивается такой разговор заключением мира. Обряд, предусматривавший многоступенчатые переговоры, был призван создать у людей определенный душевный настрой, продемонстрировать каждому, как нелегко заключить мир и как важно беречь его впредь.
Обычаи и праздники коряков
«Оленные люди» - так переводится на русский язык слово «коряки» - живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек. Охотничье снаряжение, мифы, обряды, праздники коряков имеют много общего с традициями жителей Аляски. Известный этнограф В. И. Иохельсон выдвинул гипотезу, согласно которой «оленные люди» пришли на Дальний Восток из Америки. Современные исследователи не отрицают сходства коряков с индейцами, однако объясняют его по-другому: у тех и других были общие предки - древние охотники Сибири.
Встреча и проводы зверя
В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» - медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.
Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.
Праздник возвращения солнца
Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Это были обитатели других оленеводческих стойбищ, а также жители прибрежных поселков, морские охотники. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» - солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.
Обычаи и праздники чукчей
Чукчи - в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек - населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» - «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история. Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию и Америку. Так часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре, обычаях и праздниках чукчей прослеживаются черты, сближающие их с индейскими народами Северной Америки.
Праздник байдары
Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть - у байдары, лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой еще и сегодня бесстрашно выходят в океан морские арктические зверобои. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге - традиционному жилищу чукчей, - и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.
Праздник кита
В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» - пели, обращаясь к китам, чукчанки. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.
На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну - хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.
Праздник молодого оленя (Кильвэй)
Так же торжественно, как у береговых жителей праздник кита, отмечался в континентальной тундре Кильвэй - праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя - это еще и прощание перед долгой разлукой.
Обычаи и праздники эскимосов
Народ, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это самый крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а лишь его небольшая часть, потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тыс. человек. Эскимосы - морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».
Праздник начала весенней охоты (Атыгак)
Иногда этот праздник называют иначе - «праздник спуска байдары на воду». Устраивают его в конце весны - начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а их имеют далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдара - это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржовой шкурой. В большую байдару могли поместиться до 25 человек. Именно в байдаре пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то типа котлет из мяса, сала и нерпичьего жира, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи - мужчины и женщины - начинают раскрашивать себе лица черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа, на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, это магический обряд. Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, - с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду. В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Затем все идут к берегу моря, несут с собой приготовленную еду. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и в воздух. Это жертва духам ветра и хозяину морских зверей. От них зависит удача на охоте. Часть мяса бросают тут же в разожженный костер - это жертва духу огня.
Праздник моржей (Наскуныхкылык)
В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинался период штормовой погоды, и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда наступало время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, созывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и охотничья удача человека. Хозяин относил часть приготовленной еды на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!»
После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу - жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждая приглашает к себе всех жителей поселка.
Праздник кита (Поля)
Кит - главное промысловое животное эскимосов, самое опасное с точки зрения охоты на него и самое желанное, потому что кит - это много-много мяса и жира. Им может наесться сразу весь поселок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто убил (загарпунил) кита. К нему собираются все жители поселка. Кита разделывают прямо на берегу и тут же его едят. Во время праздника делают изображения китов - деревянные скульптуры, - которые подвешивают в разных углах яранги. На празднике используется мелко размельченный графит, который, подброшенный в воздух, магически воспроизводит фонтан, выпускаемый плывущим в океане китом. На празднике кита, как обычно, гуляют всем поселком. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Любопытно, что этот танец исполняется всеми участниками, сидя на одном месте: движутся только руки и голова.
