Castitatea și „corupția” sufletului în Ortodoxie. Castitatea Ferind copiii de ispitele lumii

Când cele 7 culori ale curcubeului sunt combinate, se formează culoarea albă - culoarea castității, purității și înțelepciunii: nu este o coincidență că în germană, limba ancestrală weiss („alb”), ich weiss („Știu ”), Weise („înțelept”), Gewissen („conștiință”) „), wissen („a ști”); Wesen („esență” care înseamnă „ființă”).
O combinație armonioasă de culori produce așa-numita „lumină albă”.
În cuvintele sfântului Pavel Alexandrovich Florensky din secolul al XX-lea, „ castitate... în componența sa etimologică indică integritatea, sănătatea, integritatea, unitatea și în general starea normală a individului, prospețimea forțelor spirituale, aspirația spirituală a persoanei interioare. Castitatea... este aproape la fel cu întregimea minții (însemnând „gând” în cuvântul patern, adică în sensul vieții spirituale în general), întregimea minții, întregimea minții, întregimea minții, sănătatea mintală, sunetul înțelepciunea... Castitatea este simplitate, adică. organic unitate, ... integritatea personalității» .
Cuvintele „vindecare” („recuperare”), „întreg”, „integritate” sunt umplute cu un sens general, care poate fi exprimat într-o anumită măsură prin conceptele de „plin” și „asamblat corect”.

Globule albe - leucocite– sunt responsabili de sistemul imunitar, a cărui activitate depinde în primul rând de puritatea conștiinței și a gândirii cosmice.
Boala nu este altceva decât o consecință a unui fel de păcat, o pierdere a integrității de către conștiință, care deschide corpul fizic la influența creaturilor purtătoare de boli. Orice infecție și alte tipuri de boli nu sunt altceva decât o manifestare a energiilor dizarmonice care intră doar în mediul înconjurător unde au fost deja create condiții adecvate pentru ele.
Într-un cuvânt, rezistența sufletului și a derivatului său - corpul - la influența energiilor negative, care sunt cauza, începutul tuturor bolilor, depinde de integritatea conștiinței.

Lebăda - un simbol al castității și fidelității


Unicorn - un simbol al purității, castității, purificării

Florensky a scris că „Păcatul este parțialitate, fragmentare, cădere, este opusul integrității, castității...”
Castitatea este calea naturală a unei persoane către sănătate, integritate internă, armonie și scop superior, o condiție necesară pentru dezvoltarea personală și spirituală.
Castitate- un mod de viață al unei persoane care se străduiește pentru puritatea internă și externă, moralitatea, își păstrează onoarea și demnitatea și nu dăunează pe sine sau pe alții.

Castitatea este un mod demn de viață pentru o persoană la orice vârstă.
Menținerea castității chiar la începutul vieții este deosebit de importantă.
Strămoșii noștri au avut o atitudine reverențioasă față de puritatea fetiței, pentru că în fața ochilor lor erau exemple de naștere a urmașilor răi de la o prostituată. Fata decăzută moral era disprețuită, considerată răsfățată, nedemnă de căsătorie.
Un adolescent ar trebui să fie ocupat să se umple cu cultura mondială, să dobândească cunoștințe, abilități și obiceiuri de muncă... Un tânăr ar trebui să respecte puritatea unei fete, să încerce să nu o încalce nici măcar cu un cuvânt. Este important să nu depășiți această linie. Pentru că un pas neglijent - și totul va începe să se prăbușească: în interior se va forma un gol, o scânteie se va stinge. Uimirea dispare și este înlocuită de pasiune, care, după cum știm, tinde să dispară în timp. Putem spune că iubirea care ar fi putut să apară este călcată în picioare.
La scară societală, pierderea purității de către băieți și fete duce la o creștere catastrofală a numărului de persoane cu ereditate negativă - cu tulburări mintale, cu tendință la violență, perversiune, alcoolism, dependență de droguri, sinucidere; la corupția și corupția copiilor și tinerilor. Adică duce societatea la o criză spirituală și morală care amenință cu autodistrugerea umanității.
Castitatea pe care o păstrează și o întreține este minunată. Oameni care își păstrează puritatea strălucesc! Ei strălucesc cu un fel de bucurie, un fel de lumină interioară. Și sunt fericiți, ca orice persoană cu conștiința curată.
Castitate- aceasta este o anumită stare a unei persoane, corpul său, fondul hormonal, care îi permite să aibă vise și scopuri înalte, se străduiește pentru relații serioase și strălucitoare, creează condiții pentru sosirea iubirii necondiționate...

Curățenia este un semn al unui suflet sănătos, o sursă de bucurie spirituală. Cine vrea să dobândească dragoste pentru Dumnezeu trebuie să aibă grijă de puritatea sufletului său.
„În curăție, spune Sfântul Efrem Sirul, locuiesc mare lumină, bucurie, pace și răbdare, dar în curvie locuiesc tristețea, descurajarea, somnul nesățios și întunericul dens”. S-a spus frumos de către asceții antici că „curvia este o minciună (înșelăciune), iar castitatea este adevăr și adevărată plăcere”.
Plăcerea („dulcetatea”) purității castității nu poate fi explicată în cuvinte cuiva care nu a fost vrednic să atingă culmile acestei virtuți. Minunata lucrare a lui Dumnezeu! Omul firesc, fiind în trup, respinge patimile trupești și, în ciuda marii varietăți a împrejurărilor vieții, a atacurilor și ispitelor dușmanului, rămâne de neclintit în puritate prin puterea lui Dumnezeu. Cine ajunge în această stare de virtute, prin har deosebit, el însuși uimit, cu o dispoziție sinceră a inimii va striga: Minunate sunt lucrările Tale și bine știe sufletul meu (Ps. 139, 14).

O persoană castă primește o plăcere spirituală constantă din conștiința victoriei asupra impulsurilor pasiunilor, din distracție și liniște a conștiinței, din respectul de sine. În pasiune există entuziasm, frenezie, frenezie mentală, relaxare corporală, boală. Plăcerea în pasiune este de scurtă durată, iar după aceea - remuşcare, tulburare a raţiunii, întristare, gelozie, certuri, temeri, neplăcere constantă, iritabilitate şi confuzie mentală, iar la moarte, mare întristare şi greutate sufletească (Sf. Ioan Gură de Aur. ).

Călugărul Efrem Sirul, laude pentru puritatea castității, spune:
„Curățenia detestă luxul, beatitudinea și decorarea rafinată a hainelor.
Puritatea urăște mâncărurile scumpe și o opțiune beției.
Puritatea este un căpăstru pentru ochi; ea alungă întregul corp din întuneric la lumină.
Puritatea înrobește trupul și pătrunde cu privirea în cerești.
Puritatea este strămoșul iubirii și al vieții angelice. Puritatea are o inimă curată, un gât dulce și o față strălucitoare.
Puritatea este un dar de la Dumnezeu, plin de bunătate, edificare și cunoaștere.
Puritatea mulțumește inimii care o dobândește și inspiră sufletul spre cele cerești.
Puritatea generează bucurie spirituală și ucide tristețea.
Puritatea mortifică pasiunile și produce nepătimire.
Curăția luminează pe cei drepți, întunecă diavolul și duce la premiul chemării înalte a lui Dumnezeu în Hristos Isus (Filipeni 3:14).
Curățenia alungă deznădejdea și inspiră răbdare.
Curăția este o povară ușoară care nu se îneacă în ape, și bogăția veșnică ascunsă în sufletul unei persoane iubitoare de Hristos, care va fi găsită de cel care o stăpânește chiar și în vremuri de nevoie.
Curățenia este o proprietate minunată pe care animalele nu o devastează și nu o dă foc.
Puritatea este un car spiritual care își ridică proprietarul la înălțimi.
Puritatea se odihnește în sufletele celor blând și smeriți și produce oameni ai lui Dumnezeu.
Puritatea înflorește ca un trandafir printre suflet și trup și umple toată casa de parfum.
Puritatea este premergătorul și adunătorul Duhului Sfânt. Duhul Sfânt se bucură de cel ce iubește curăția și îi dă răbdare.
Puritatea Îl liniștește pe Dumnezeu, Își îndeplinește promisiunea și obține favoarea tuturor oamenilor.
Puritatea câștigă onoare nu numai pentru cei care sunt mereu fecioare, ci și pentru cei care trăiesc în căsătorie. Noi, fericiții urmași ai Mântuitorului Hristos, o vom iubi din toată inima noastră, pentru a desfăta Duhul lui Dumnezeu care locuiește în noi.”

DESPRE ATITUDINEA FAȚĂ DE CORP
Sf. Feofan Reclusul

Cea mai clară, mai evidentă și mai vizibilă diferență dintre un creștin adevărat și o persoană dăruită păcatului este exprimată în modul în care acţionează cu trupul său. Luați viața oricărui sfânt și veți constata că începutul convertirii sale la Dumnezeu sau primele acțiuni de a-i plăcea lui Dumnezeu sunt semnificate prin chin, epuizare și epuizare a cărnii. O persoană care trăiește în păcat își hrănește și își încălzește în mod extensiv trupul și nu poate avea curajul să-i tăgăduiască ceva sau să-l amărească în vreun fel. Aceasta este atitudinea generală față de corpul ambilor. În imaginea completă, acesta este: corpul este cel mai apropiat instrument al sufletului și singura modalitate de a-l detecta în exterior, în lumea reală. Acesta este scopul său inițial. Prin urmare, prin însăși structura sa este complet adaptat forțelor sufletului. Cu toate acestea, însă, trupul este încă ceva exterior sufletului, ceva ce trebuie să se separe de sine și, considerându-l al său, să nu se contopească cu el însuși.
Când omul a căzut, sufletul s-a slăbit, și-a pierdut puterea asupra lui însuși, a căzut în trup și s-a contopit cu ea, s-a contopit până la punctul în care părea să devină conștient de sine numai în carne și prin carne. Când a avut loc o astfel de îmbinare a conștiinței cu carnea, consecința inevitabilă a acesteia a fost conștiința proprie și a tuturor nevoilor corpului și a tuturor pulsiunilor instinctuale care apar în viața animală și, în același timp, uitarea nevoilor. a spiritului, pentru că trupul și lucrurile trupești sunt mai palpabile. De îndată ce nevoile corpului erau considerate proprii, trebuiau să fie satisfăcute cu grijă, fără să-și facă griji pentru spirit. Satisfacția frecventă a dat naștere unei înclinații carnale și a stins desăvârșirea corespunzătoare a spiritului. Întrucât avem atâtea pulsiuni instinctuale câte funcții există în corp, iar acestea din urmă pot fi considerate în principal cinci și anume: funcțiile simțurilor, mișcarea, vorbirea, nutriția și funcțiile sexuale, apoi însusi înclinațiile care se formează în trupul poate fi clasat în funcţie de acestea din urmă.suflet din satisfacerea nerezonabilă a cererilor lor. Deci: simțurile dau instinct, sau nevoia de a le folosi. Satisfacerea acestei nevoi dă naștere la următoarele înclinații: sete de impresii, ochi, plăcerea simțurilor, distragere. Aceste înclinații, devenind mai puternice, distrug atenția și auto-adunarea în spirit.
Din organele mișcării se dezvoltă nevoia de mișcare, iar de la ea apoi - o înclinație spre activitatea independentă, o dorință de libertate exterioară, voință proprie și dezordine. Ei iau libertatea spiritului.
Organele vorbirii au nevoie să fie puse în mișcare sau iritate. De aici vorbăreală, râs, vorbe inactiv, glume. Ele impun tăcerea cuvântului interior al spiritului - rugăciunea.
Din instinctul de nutriție se dezvoltă voluptatea, beatitudinea, lăcomia, lenea și lenevia. Acest lucru înlătură orice mișcare a activității spirituale.
Ca urmare a satisfacerii necuvenite a funcțiilor sexuale, apar dorința de a face plăcere, brio, birocrația și însăși pasiunile dezonoare. Ei iau puritatea și nepasiunea inerente spiritului.
Toate acestea vor fi găsite și recunoscute imediat de fiecare observator imparțial al lui însuși, în special de o persoană care și-a îndreptat atenția asupra sa sub influența harului lui Dumnezeu. Vede și simte limpede că este înconjurat, parcă de legături, de pasiuni și înclinații trupești, care nu dau libertate spiritului său de a acționa în concordanță cu natura lui, iar când se uită mai atent, constată că sunt din carne, și tocmai din satisfacerea nerezonabilă a nevoilor sale. După ce a hotărât să se corecteze în toate și, prin urmare, să restabilească libertatea caracteristică spiritului, ar dori să limiteze aceste nevoi la o măsură prudentă a satisfacției lor, de exemplu, hrana moderată, somnul etc., dar înclinațiile formate. devenise anterior asemănătoare sau intraseră într-o legătură atât de sensibilă cu organele prin propriile lor, încât mișcarea ușoară a acestor organe dă naștere la înclinație și abuzează spiritul; de exemplu, dintr-o mișcare ușoară a sentimentelor - jefuirea gândurilor și pierderea colectării de sine, din consumul de mâncare suficientă - răceală a spiritului și letargie și așa mai departe. Prin urmare, din prima dată, el consideră că este o lege pentru el însuși să lege organele corpului, astfel încât înclinațiile formate prin ele să nu fie excitate de ele, iar spiritul să aibă libertatea de a-și restabili perfecțiunile inerente. Iată cum se fac obligațiunile:
asupra simțurilor - prin singurătate, pentru a stabili și menține atenția și auto-adunare, în care puterea spiritului;
la mișcare - prin muncă regulată și ascultare pentru a restabili libertatea în spirit;
asupra organelor cuvântului - tăcere, pentru a învia cuvântul interior, sau ridicarea minții la Dumnezeu în rugăciune;
asupra organelor nutritive - prin post, nedormit, culcat pe perioade lungi de timp, pentru a menține vioitatea în spirit;
asupra organelor genitale - castitatea si celibatul, pentru a stabili nepasiunea in sine.
Acesta este motivul pentru care sfinții lui Dumnezeu, fără excepție, au trăit o viață crudă! Fără aceasta, este imposibil să purificați spiritul, este imposibil să-l restaurați și să-l dezvăluiți în toată puterea sa inerentă. Aceasta este o cale necesară către libertatea lui. Numai când carnea se epuizează, se eliberează de ea. Așadar, cine se măgulește cu speranța de a dobândi desăvârșirea în spirit fără un tratament dur al trupului este ca cineva care ar vrea să ducă apa cu sita, sau să prindă vântul cu mâinile sau să scrie cuvinte pe apă. Aceasta este o muncă zadarnică și nerezonabilă, în care ceea ce dobândește cineva un minut este irosit în următorul. Printre sfinții lui Dumnezeu, trupul a devenit cu adevărat un instrument pentru scopuri mai înalte. Au îndepărtat spiritul amorțit prin frecarea corpului. Este remarcabil în acest sens că ei considerau corpul, sau viața animală, ca pe un străin, motiv pentru care, când mergeau la culcare, spuneau: du-te, măgar... asta înseamnă că trupul lor era separat de personalitatea lor și co-dizolvarea conștiinței cu ea a încetat .
Cât de evidentă este acum nevoia unei căi înguste, dureroase și transversale către mântuire! O întâlnim la toate nivelurile vieții noastre. Corpul trebuie constrâns de exploatările corporale, altfel toată munca este inutilă. Activitatea de imaginație, dorințe și pasiuni care îl urmărește în interior, această activitate neliniştită, dezordonată trebuie înăbușită de vigilență interioară intensă. Activitatea forțelor spirituale care se află deasupra acesteia trebuie corectată prin lucrări spirituale: citire și raționament, fapte bune și închinare. În cele din urmă, este necesară restaurarea sau educarea spiritului prin gândul la Dumnezeu, rugăciune și participarea la sacramente. Toate acestea sunt activități grele și transpirate! În consecință, caracterul integral al unei vieți cu adevărat creștine este munca, asceza, munca transpirată și intensă.

FECIOĂ ŞI CASTITATE AL DOILEA LEVĂMÂNT FUNDAMENTAL AL ​​MONAHISMULUI
Schema-Arhimandrit Sofronie (Saharov)

Fecioria și castitatea, înțelese în sens creștin, diferă foarte semnificativ de ceea ce a fost și este încă înțeles de mulți prin aceste cuvinte în afara creștinismului. Conceptele de „virginitate și castitate” sunt apropiate, dar nu identice. În ordinea folosirii cuvintelor în timpul tonsurii, persoanele care vin la monahism după căsătorie sau după relații extraconjugale își fac jurământul de castitate, i.e. în continuare abstinentă completă; pentru persoanele care nu au cunoscut actul de comunicare cu un alt corp, acesta devine un jurământ de virginitate.
Castitatea, așa cum arată cuvântul însuși, este înțeleasă ca integritate sau deplinătate a înțelepciunii. În Biserică, este asociată cu ideea nu numai de a depăși atracția trupească și, în general, a „complexului cărnii” și, în acest sens, a „victoriei asupra naturii”, ci și a atingerii unui set de perfecțiuni caracteristice înțelepciunii. , ceea ce va avea ca rezultat o ședere constantă în Dumnezeu „cu toată mintea, cu toată inima”. În implementarea sa mai completă, isprava castității restabilește virginitatea în spirit a unei persoane, fără a schimba faptul că pierderea virginității în trup.
Adevărata feciorie este definită de sfinții părinți ca o stare supranaturală. În forma sa perfectă este înțeles ca rămânerea continuă în iubirea divină, ca punere în aplicare a poruncii lui Hristos - să-L iubesc pe Dumnezeu „din toată inima mea, cu toată mintea mea, cu tot sufletul meu, cu toată puterea mea”. În lumina acestui criteriu, orice abatere a minții și a inimii de la iubirea lui Dumnezeu este considerată „adulter” spiritual, adică. crima împotriva iubirii.
Virginitatea nu este ignoranța naivă a vieții umane naturale și complet normale.
Nestricăciunea după trup nu este încă feciorie. Unul dintre cei mai mari sfinți ai Bisericii noastre, Vasile cel Mare, a vorbit despre sine cu amărăciune: „Deși nu am cunoscut soție, nu sunt fecioară”, adică. într-un sens mai perfect al cuvântului. Pe lângă actele de comunicare cu un alt organism, există multe alte forme de corupție și auto-corupție, despre care noi, în Biserica Ortodoxă, nu vorbim de obicei „în aparență”, pentru a nu da naștere niciunei imagini de păcat în mintea vorbitorului sau ascultătorului. Iar cel care nu a experimentat actul fizic, fie că numai cu mintea se târăște și își dorește visător unul, nu mai este complet virgin.
Conform conceptului de biserică, există trei grade ale stării spirituale a unei persoane: deasupra naturală, naturală și, în cele din urmă, dedesubt sau nenaturală. Prima include fecioria și castitatea monahală, înțelese ca dar al harului; a doua este căsătoria binecuvântată; orice altă formă de viață carnală va fi spiritual fie inferioară, fie chiar nefirească. S-a spus de către părinți: „Nu încălcați supranaturalul, ca să nu cădeți în nefiresc”. De aici regulă: nimănui nu trebuie să aibă voie să devină călugăr fără un test preliminar. Un călugăr care nu păstrează castitatea este în ordinea mântuirii mult mai jos decât căsătoria evlavioasă, care este venerată în Biserică ca o cale mântuitoare. Și dacă luăm în considerare că cel care a făcut jurămintele este lipsit de dreptul la o căsătorie sfințită de Biserică, atunci orice încălcare a castității de către un călugăr este considerată o cădere și, în plus, o cădere în nefiresc. . O căsătorie normală, nepervertită, păstrează o persoană atât din punct de vedere fizic, cât și moral, în timp ce orice altă imagine a satisfacției carnale, chiar și sub forma de a visa doar la ea, are un efect corupător asupra întregii persoane, de exemplu. atat asupra psihicului cat si asupra corpului...
Castitatea monahală, ca viață cu adevărat „umană” după chipul Omului-Hristos desăvârșit, nu se poate baza pe negarea vieții sexuale, pe condamnarea căsătoriei binecuvântate de Dumnezeu și Biserică, pe dezgustul sau umilirea faptei. prin care „omul este născut în lume” (Ioan 16, 21). Biserica, în decretele sale conciliare, îi respinge pe cei care caută monahismul pentru că detestă căsătoria sau o umilesc cu mândrie. Prin urmare, părinții i-au pus la încercare pe toți cei care căutau monahism pentru a vedea dacă avea o chemare autentică la aceasta. Există grade diferite ale acestei chemări. Unora li s-a oferit ocazia de a experimenta starea de comuniune plină de har cu Dumnezeu într-o asemenea măsură încât atât mintea, cât și trupul lor au simțit clar sfințirea lor. Căci astfel, abstinența completă de la viața trupească, nu numai sub forma actelor fizice, ci și în gândirea însăși, devine un imperativ categoric al spiritului.
Experiența mileniilor a arătat că dragostea lui Dumnezeu este posibilă în căsătorie, dar iubire moderată. Când această iubire trece de o anumită linie și atinge o putere mai mare, atunci sufletul uman se îndepărtează intuitiv de tot ceea ce cumva nu este de acord cu această iubire. Nu îmi revine să găsesc o explicație rațională pentru acest fenomen remarcabil în domeniul psihologiei religioase, care s-a repetat de-a lungul secolelor cu o regularitate uimitoare. Poate că nu este deloc supus unei definiții raționale. Eu personal pornesc din datele lucrărilor patristice și parțial din acele observații, a căror ocazie mi-a fost oferită în calitate de mărturisitor. Din multe discuții cu asceții, am ieșit cu convingerea puternică că atunci când sufletul experimentează iubirea lui Hristos, atunci, din dulceața acestei iubiri, se generează în ea o atracție necontrolată față de Dumnezeu, o neîncetată „lipsă” pentru El și , în același timp, o tristețe inexplicabilă pentru lume, a cărei consecință este o îndepărtare complet fără efort și, parcă, firească, a tuturor plăcerilor senzuale, din care această iubire Divină se răcește și se stinge. Aceasta este proprietatea marii iubiri a lui Hristos, încât nu tolerează reducerea la plăcerile trupești în general, și în special la plăcerile sexuale, ca fiind cele mai puternice dintre ele. Mintea omenească este îndepărtată de pământ prin acțiunea iubirii lui Dumnezeu și curățată de orice chip; actul sexual lovește sufletul prea adânc cu imagini pământești. Știm că mulți oameni văd acest lucru complet diferit; Dar nu le sunt aplicabile cuvintele Scripturii: „Neavând Duhul Meu să rămână în acești oameni pentru totdeauna, căci ei sunt trup” (Geneza 6:3)?
Însăși experiența vieții îi arată ascetului că tot felul de plăceri senzoriale, fie ele vizuale, gustative, auditive, tactile sau mirositoare, distrag sufletul de la ceea ce este nemăsurat mai înalt și incomparabil mai prețios, lipsindu-l de îndrăzneala în rugăciune; în timp ce starea de suferință a cărnii, dimpotrivă, contribuie foarte adesea la purificarea minții și la ascensiunea ei spre contemplare.
Castitatea, când este o nevoie profundă a spiritului, duce în mod natural la ceea ce se numește „stil de viață sever” sau „viață de post”. Tot ceea ce nu este absolut necesar existenței este pus deoparte pentru ca spiritul să aibă cea mai mare libertate în contemplare.
Păcatul nu este într-una sau alta funcție naturală a omului, ci în patimi. La. Pimen cel Mare a spus: „Nu suntem ucigași de trup, ci ucigași de pasiune”. Lupta ascetului ortodox nu este împotriva trupului, ci împotriva patimilor și a „duhurilor răutății din înălțimi” (Efeseni 6, 12), căci nu trupul este cel care ne desparte de Dumnezeu, chemat să fie un vas. sau „templu al Duhului Sfânt care locuiește în noi” (1 Cor. 6), 19) și voluptatea, i.e. pasiunile cu plăcerile lor.
Asceza ortodoxă se bazează pe conștiința dogmatică că viața unei creaturi raționale este alcătuită din unirea a două voințe, două acțiuni: Divină și umană. Din această cauză, atât fecioria, cât și castitatea nu sunt doar un dar al harului, ci și o consecință a realizării raționale. Fiecare dar al harului din această lume este în mod inevitabil cuplat cu marea ispravă de a-l stoca în mod rațional. Ceea ce harul învață în timpul șederii sale cu o persoană, el trebuie să rămână în el chiar și în timpul retragerilor sale sub forma unei acțiuni tangibile, păstrându-se în aceeași ordine a vieții, de parcă harul nu s-ar fi îndepărtat de el. Aici începe efortul volitiv al ascetului și nevoia de educație ascetică. Sf. Grigore de Nyssa, în cuvântul său „Despre feciorie” (capitolul 4), spune acest lucru: „Isprava fecioriei este o anumită artă și putere a vieții divine, care îi învață pe cei care trăiesc în trup să devină asemenea naturii necorporale”. Și în acea parte în care funcționează voința umană rațională, păstrarea virginității și castității devine o cultură și o artă ascetică. Astăzi nu avem scopul de a aborda acest subiect mai detaliat. Voi spune doar că punctul cel mai esențial în această „artă” este „conservarea minții”. Cea mai importantă regulă în această ispravă este să nu renunți la mintea ta. Fără aceasta, nicio faptă corporală nu atinge scopul dorit, în timp ce o minte educată ascetic își poate păstra nu numai puritatea și libertatea, ci și liniștea trupului și chiar în astfel de condiții în care această chestiune poate părea imposibilă altora.
Și iarăși, pentru o mai mare afirmare, să spunem că Biserica noastră este profund caracterizată de conștiința exclusivității acestei căi, care decurge nu numai din experiență, ci și din cuvintele lui Hristos Însuși, care a spus: „Nu oricine poate suporta cuvânt despre aceasta” (Matei 19:11). De aici și testarea atentă preliminară a celor care caută tonsura monahală; de aici respingerea clerului celibat din lume, cu rare și în majoritatea cazurilor excepții forțate. Aceasta, însă, a demonstrat și favoarea Bisericii față de căsătoria curată, atât de mare încât aceasta din urmă nu este deloc considerată un obstacol în calea săvârșirii nici măcar a celei mai divine sacramente a Euharistiei.
Marele Ioan Climacus își încheie cuvântul uimitor „Despre castitate” (al 15-lea) astfel: „Oricine, fiind în trup, a primit onoarea biruinței aici, a murit și a înviat și aici a cunoscut începutul nestricăciunii viitoare”.