Cum să descrii o biserică. Tipuri de biserici rusești. Catedrala Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria de pe șanț, numită și Catedrala Sf. Vasile

Structura internă a templului.

În ciuda varietății formelor și stilurilor arhitecturale folosite în construcția bisericilor, structura internă a unei biserici ortodoxe urmează întotdeauna un anumit canon, care s-a dezvoltat între secolele IV și VIII și nu a suferit modificări semnificative. În același timp, în lucrările Părinților Bisericii, în special Dionisie Areopagitul și Maxim Mărturisitorul, templul ca clădire pentru rugăciune și închinare a primit înțelegere teologică. Aceasta, însă, a fost precedată de o lungă preistorie, care a început în vremurile Vechiului Testament și a continuat în epoca Bisericii creștine timpurii (secolele I-III).

Așa cum cortul Vechiului Testament, și apoi templul Ierusalimului, construit după porunca lui Dumnezeu (Ex. 25:1-40), au fost împărțite în trei părți: Sfânta Sfintelor, sanctuarul și curtea, tot așa și tradiționalul Templul ortodox este format din trei părți - altarul, partea de mijloc (templul însuși) și pridvorul (pronaos).

Pronaosul

Zona din fața intrării în templu se numește verandă Uneori veranda exterioară, iar prima parte a templului de la intrare se numește verandă sau în greacă nertex, Uneori pridvor interior, vestibul, trapeză. Numele de familie provine de la faptul că în vremuri străvechi, și în unele biserici și acum (de obicei în mănăstiri), în această porțiune se servea o masă după slujbă.

În cele mai vechi timpuri, vestibulul era destinat catehumenilor (cei care se pregăteau pentru botez) și penitenților (creștinii care făceau pocăință), iar suprafața lui era aproape egală cu partea de mijloc a templului.

În vestibulul templului, conform Typikon, ar trebui să se efectueze următoarele:

1) ceas;

2) Litiu pentru Vecernie;

3) Completează;

4) birou la miezul nopții;

5) serviciu memorial(scurtă slujbă de înmormântare).

În multe biserici moderne, vestibulul este fie complet absent, fie se îmbină complet cu partea centrală a templului. Acest lucru se datorează faptului că semnificația funcțională a vestibulului s-a pierdut de mult. În Biserica modernă, catehumenii și penitenții nu există ca o categorie separată de credincioși, iar în practică slujbele enumerate mai sus sunt săvârșite cel mai adesea în biserică și, prin urmare, nevoia vestibulului ca încăpere separată a dispărut.

Partea de mijloc a templului.

Partea de mijloc este acea parte a templului care se află între vestibul și altar. Această parte a templului în antichitate consta de obicei din trei compartimente (separate prin coloane sau pereți), numite nave: nava mijlocie, care era mai lată decât celelalte, era destinată clerului, sudul – bărbaților, nordul – femeilor.

Accesoriile acestei părți a templului sunt: sare, amvon, cor, amvon episcop, pupitre și sfeșnice, candelabru, scaune, icoane, catapeteasmă.

Solea. De-a lungul catapetesmei de la sud la nord se află un etaj înălțat în fața catapetesmei, constituind o continuare a altarului. Părinții Bisericii au numit această înălțare Sărat(din greacă [sόlion] - loc nivel, fundație). Solea servește ca un fel de proscenium (fața scenei) pentru serviciul divin. În cele mai vechi timpuri, treptele soleei serveau drept scaun pentru subdiaconi și cititori.

Amvon(„ascensiunea greacă”) - mijlocul soleei în fața ușilor regale se prelungește în templu. De aici diaconul proclamă ectenii, citește Evanghelia, iar preotul sau, în general, predicatorul rostește instrucțiuni poporului care vine; Aici se săvârșesc și unele rituri sacre, de exemplu, intrările mici și mari la Liturghie, intrarea cu cădelnița la Vecernie; demiterea se pronunta de la amvon – binecuvantarea finala la sfarsitul fiecarei slujbe.

În antichitate, amvonul era instalat în mijlocul templului (uneori se ridica la câțiva metri, de exemplu, în Biserica Hagia Sofia (537) din Constantinopol). Pe amvon a avut loc Liturghia Catehumenilor, care a inclus citirea Sfintelor Scripturi și o predică. Ulterior, în Apus a fost înlocuit cu un „amvon” pe partea laterală a altarului, iar în Est partea centrală a soleei a început să servească drept amvon. Singurele amintiri ale vechilor amvonuri sunt acum „cathedras” (amvonul episcopului), care sunt plasate în centrul bisericii în timpul slujirii episcopului.

Amvonul înfățișează muntele, corabia de pe care Domnul Iisus Hristos a propovăduit oamenilor învățătura Sa dumnezeiască și piatra de la Sfântul Mormânt pe care a rostogolit-o Îngerul și de pe care a vestit mirroniștilor despre învierea lui Hristos. Uneori acest amvon este numit a diaconului spre deosebire de amvonul episcopului.

Amvonul episcopului. În timpul slujbei episcopale, în mijlocul bisericii este amenajat un loc înalt pentru episcop. Se numeste amvonul episcopului. În cărțile liturgice amvonul episcopului se mai numește: „locul unde se îmbracă episcopul”(Oficial al Catedralei Marii Adormiri din Moscova). Uneori se numește amvonul Episcopului "departament". Pe acest amvon, episcopul nu numai că se îmbracă, ci și uneori săvârșește o parte din slujbă (la Liturghie), alteori întreaga slujbă (slujba de rugăciune) și se roagă printre oameni, ca un părinte cu copiii săi.

Coruri. Marginile soleei de pe laturile de nord și de sud sunt de obicei destinate cititorilor și cântăreților și sunt numite coruri(greacă [kliros] - parte din pământul care a fost dat prin sorți). În multe biserici ortodoxe, două coruri cântă alternativ în timpul slujbelor divine, care sunt situate pe corurile din dreapta și, respectiv, din stânga. În unele cazuri, se construiește un cor suplimentar la nivelul etajului al doilea în partea de vest a templului: în acest caz, corul se află în spatele celor prezenți, iar clerul se află în față. În „Carta Bisericii” cor uneori clerul însuși (preoți și cleri) sunt chemați și.

Putrin și sfeșnice. De regulă, în centrul templului se află pupitru(greacă veche [analogie] - stand pentru icoane și cărți) - o masă înaltă, pătrangulară, cu un vârf înclinat, pe care se află o icoană a unui sfânt din templu sau a unui sfânt sau eveniment celebrat în această zi. Stă în fața pupitrului sfeşnic(astfel de sfeșnice sunt așezate și în fața altor icoane întinse pe pupitre sau atârnate pe pereți). Folosirea lumânărilor în biserică este unul dintre cele mai vechi obiceiuri care a ajuns până la noi din epoca creștină timpurie. În vremea noastră, nu are doar o semnificație simbolică, ci și semnificația unui sacrificiu pentru templu. Lumânarea pe care un credincios o pune în fața unei icoane într-o biserică nu se cumpără din magazin sau se aduce de acasă: se cumpără chiar în biserică, iar banii cheltuiți merg la vistieria bisericii.

Candelabru. Într-o biserică modernă, de regulă, iluminatul electric este folosit pentru slujbele divine, dar unele părți ale Slujbei Divine ar trebui să fie efectuate în amurg sau chiar în întuneric complet. Iluminarea completă este aprinsă în momentele cele mai solemne: în timpul polieleosului la privegherea toată noaptea, în timpul Sfintei Liturghii. Lumina din templu este complet stinsă în timpul citirii celor șase psalmi la Utrenie; Iluminatul slab este folosit în timpul slujbelor de Post.

Lampa principală (candelabru) a templului se numește candelabru(din grecescul [polycandylon] - multi-sfeșnic). Candelabru din bisericile mari este un candelabru de dimensiuni impresionante cu multe (de la 20 la 100 sau chiar mai multe) lumanari sau becuri. Este suspendat pe un cablu lung de oțel din centrul domului. Candelabrele mai mici pot fi agățate în alte părți ale templului. În Biserica Greacă, în unele cazuri, candelabru central este balansat dintr-o parte în alta, astfel încât strălucirea lumânărilor se mișcă în jurul templului: această mișcare, împreună cu sunetul clopotelor și cu cântatul melismatic mai ales solemn, creează o stare de sărbătoare. .

Scaune. Unii cred că diferența caracteristică dintre o biserică ortodoxă și una catolică sau protestantă este absența locurilor. De fapt, toate regulamentele liturgice antice presupun prezența scaunelor în biserică, întrucât în ​​timpul unor părți ale Slujbei Divine, conform regulamentelor, este necesar să se așeze. În special, în timp ce stăteau, ei ascultau psalmi, lecturi din Vechiul Testament și din Apostol, lecturi din lucrările Părinților Bisericii, precum și unele cântări creștine, de exemplu, „sedalny” (însuși numele cântării). indică faptul că au ascultat-o ​​în timp ce stăteau). Starea în picioare era considerată obligatorie doar în cele mai importante momente ale slujirii divine, de exemplu, la citirea Evangheliei, în timpul canonului euharistic. Exclamații liturgice păstrate în cultul modern - „Înțelepciune, iartă”, „Să devenim amabili, să devenim fricoși”, - au fost inițial tocmai o invitație adresată diaconului de a se ridica pentru a îndeplini anumite rugăciuni după ce a stat în timpul rugăciunilor anterioare. Absența locurilor într-o biserică este un obicei al Bisericii Ruse, dar nu este în niciun caz tipică pentru bisericile grecești, unde, de regulă, băncile sunt asigurate pentru toți cei care participă la serviciul divin. În unele biserici ortodoxe ruse există însă scaune situate de-a lungul pereților și destinate enoriașilor în vârstă și infirmi. Cu toate acestea, obiceiul de a sta jos în timpul lecturilor și de a sta în picioare numai în cele mai importante momente ale slujbei Divine nu este tipic pentru majoritatea bisericilor din Biserica Rusă. Se păstrează doar în mănăstiri, unde pentru călugării sunt instalate de-a lungul pereților templului stazidie— scaune înalte din lemn cu scaun rabatabil și cotiere înalte. În stasidia poți fie să stai, fie să stai în picioare, sprijinindu-ți mâinile pe cotiere și spatele pe perete.

Pictograme. Un loc excepțional în biserica ortodoxă îl ocupă icoana (greacă [ikon] - „imagine”, „imagine”) - o imagine simbolică sacră a Domnului, a Maicii Domnului, a apostolilor, a sfinților, a îngerilor, menită să ne slujească. , credincioși, ca unul dintre cele mai valabile mijloace de a trăi și de a comunica strânsă spirituală cu cei înfățișați pe ea.

Icoana nu transmite aspectul unui eveniment sfânt sau sacru, așa cum face arta realistă clasică, ci esența acesteia. Cea mai importantă sarcină a unei icoane este să arate, cu ajutorul culorilor vizibile, lumea interioară invizibilă a unui sfânt sau eveniment. Pictorul de icoane arată natura obiectului, permite privitorului să vadă ce ar ascunde de el un desen „clasic”. Prin urmare, în numele restaurării sensului spiritual, latura vizibilă a realității este de obicei oarecum „distorsionată” în icoane. O icoană transmite realitatea, în primul rând, cu ajutorul simbolurilor. De exemplu, nimbus- simbolizează sfințenia, indicată și de ochii mari deschiși; cheie(dungă) pe umărul lui Hristos, apostolii, îngerii - simbolizează mesageria; carte sau sul- predica etc. În al doilea rând, pe o pictogramă, evenimentele din timpuri diferite sunt adesea combinate (combinate) într-un singur întreg (într-o singură imagine). De exemplu, pe pictogramă Adormirea Fecioarei Maria pe lângă Adormirea Maicii Domnului, se înfățișează de obicei rămas-bun de la Maria și întâlnirea apostolilor, care au fost aduși pe nori de către îngeri, și înmormântarea, în timpul căreia răul Authonius a încercat să răstoarne patul Maicii Domnului. , și Înălțarea ei trupească și apariția către Apostolul Toma, care a avut loc în a treia zi, și uneori și alte detalii ale acestui eveniment. Și în al treilea rând, o caracteristică particulară a picturii bisericești este utilizarea principiului perspectivei inverse. Perspectiva inversă este creată de liniile și măturarea clădirilor și a obiectelor care diverge în depărtare. Focalizarea - punctul de fugă al tuturor liniilor spațiului icoanei - nu se află în spatele icoanei, ci în fața acesteia, în templu. Și se dovedește că nu ne uităm la icoană, ci icoana se uită la noi; ea este ca o fereastră de la lumea de sus către lumea de jos. Și ceea ce avem în fața noastră nu este un instantaneu, ci un fel de „desen” extins al unui obiect, oferind vederi diferite pe același plan. Pentru a citi icoana este necesară cunoașterea Sfintei Scripturi și a Tradiției Bisericii.

Iconostas. Partea de mijloc a templului este separată de altar iconostas(greacă [iconostasion]; din [icoane] – icoană, imagine, imagine; + [stasis] – un loc pentru a sta în picioare; adică literalmente „un loc pentru icoane în picioare”) - acesta este un despărțitor de altar (perete) acoperit (decorat) pictograme (într-o anumită ordine). Inițial, o astfel de despărțire a fost menită să separe partea altarului templului de restul încăperii.

Din cele mai vechi izvoare literare care au ajuns până la noi, știrile despre existența și scopul barierelor altarului aparțin lui Eusebiu din Cezareea. Acest istoric bisericesc ne spune că la începutul secolului al IV-lea episcopul orașului Tir „a așezat tronul în mijlocul altarului și l-a separat cu un gard magnific din lemn sculptat, astfel încât oamenii să nu se poată apropia de el”. Același autor, descriind Biserica Sfântului Mormânt, construită în anul 336 de Sfântul Constantin, Egal cu Apostolii, relatează că în acest templu „semicercul absidei(adică spațiul altarului) era înconjurat de atâtea coloane câte apostoli erau”. Astfel, din secolele al IV-lea până în secolele al IX-lea, altarul era despărțit de restul templului printr-un despărțitor, care era un parapet cioplit jos (aproximativ 1 m), din marmură sau lemn, sau un portic de coloane, pe capiteluri din care se sprijinea o grindă largă dreptunghiulară - o arhitravă. Arhitrava prezenta de obicei imagini cu Hristos și sfinți. Spre deosebire de catapeteasma, care a fost mai tarziu la origine, in bariera altarului nu existau icoane, iar spatiul altarului a ramas complet deschis privirii credinciosilor. Bariera altarului avea adesea un plan în formă de U: pe lângă fațada centrală, mai avea două fațade laterale. In mijlocul fatadei centrale era o intrare in altar; era deschis, fără uși. În Biserica de Apus, altarul deschis s-a păstrat până astăzi.

Din viața unui sfânt. Se știe că Vasile cel Mare este „Am poruncit ca înaintea altarului să fie văluri și bariere în biserică”. Cortina a fost deschisă în timpul serviciului și închisă ulterior. De obicei, perdelele erau decorate cu imagini țesute sau brodate, atât simbolice, cât și iconografice.

În prezent voal, în greacă [katapetasma], se află în spatele ușilor regale din partea altarului. Voalul semnifică giulgiul secretului. Deschiderea vălului reprezintă în mod simbolic descoperirea către oameni a secretului mântuirii, ceva care a fost revelat tuturor oamenilor. Închiderea cortinei înfățișează misterul momentului, lucru pe care doar puțini l-au văzut, sau neînțelegerea misterului lui Dumnezeu.

În secolul al IX-lea. barierele altarului au început să fie decorate cu icoane. Acest obicei a apărut și s-a răspândit încă de la Sinodul VII Ecumenic (II Niceea, 787), care a aprobat cinstirea icoanelor.

În prezent, catapeteasma este dispusă după următorul model.

În centrul nivelului inferior al catapetesmei sunt trei uși. Ușile din mijloc ale catapetesmei sunt late, cu două foițe, vizavi de sfântul altar, numit "uși regale" sau "uși sfinte", pentru că sunt destinate Domnului, prin ei la Liturghie (după chipul Evangheliei și al Sfintelor Daruri) trece Împăratul Slavei Iisus Hristos. Se mai numesc si ei "Grozav", prin mărimea lor, în comparație cu alte uși și prin semnificația pe care o au în timpul serviciului divin. În vremuri străvechi se mai numeau "paradis". Doar persoanele cu ordine sfinte intră pe această poartă.

Pe ușile împărătești, care ne amintesc aici pe pământ de porțile către Împărăția Cerurilor, sunt așezate de obicei icoane ale Bunei Vestiri a Sfintei Fecioare Maria și a celor patru evangheliști. Pentru că prin Fecioara Maria, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul, a venit în lumea noastră, iar de la evangheliști am aflat despre Vestea Bună, despre venirea Împărăției Cerurilor. Uneori, pe ușile împărătești, în locul evangheliștilor, sunt înfățișați Sfinții Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur.

Se numesc ușile laterale din stânga și dreapta ale porților regale "de Nord"(stânga) și "sudic"(drepturi). Se mai numesc si ei "poarta mica", „ușile laterale ale iconostasului”, „ușile sexului”(stânga) și "usa diaconului"(dreapta), "usa altarului"(conduce la altar) și "usa diaconului"(„diaconnik” este o sacristie sau un recipient). Adjectivele "a diaconului"Și "sacristan" poate fi folosit la plural și aplicat ambelor porți. Pe aceste uși laterale sunt înfățișați, de obicei, sfinții diaconi (Sfântul Protomucenic Ștefan, Sfântul Laurențiu, Sfântul Filip etc.) sau sfinții îngeri, ca soli ai voinței lui Dumnezeu, sau proorocii Vechiului Testament Moise și Aaron. Dar există un hoț prudent, precum și scene din Vechiul Testament.

O imagine a Cinei celei de Taină este de obicei plasată deasupra ușilor regale. În partea dreaptă a ușilor împărătești este mereu o icoană a Mântuitorului, în stânga - Maica Domnului. Lângă icoana Mântuitorului este așezată o icoană a unui sfânt sau sărbătoare în cinstea căruia a fost sfințit templul. Restul primului rând este ocupat de icoane ale sfinților deosebit de venerate în zonă. De obicei se numesc icoanele din primul rând din catapeteasmă "local".

Deasupra primului rând de icoane din catapeteasmă există mai multe rânduri, sau niveluri.

Apariția celui de-al doilea nivel cu imaginea celor douăsprezece sărbători datează din secolul al XII-lea. Uneori chiar grozave.

În același timp, a apărut al treilea nivel "serie deisis"(din greacă [deisis] - „rugăciune”). În centrul acestui rând se află o icoană a Mântuitorului (de obicei pe un tron) către Care Maica Domnului și Sfântul Ioan Botezătorul își îndreaptă privirile rugătoare - această imagine este de fapt deisis. Urmează în acest rând îngerii, apoi apostolii, urmașii lor - sfinții, și apoi pot fi venerabili și alți sfinți. Sfântul Simeon al Tesalonicului spune că această serie: „înseamnă unirea iubirii și unității în Hristos a sfinților pământești cu cei cerești... În mijlocul dintre sfintele icoane, este înfățișat Mântuitorul și de o parte și de alta a Lui Maica Domnului și Botezătorul, îngerii și apostolii, și alti sfinti. Aceasta ne învață că Hristos este atât în ​​Cer cu sfinții Săi, cât și cu noi acum. Și că El urmează să vină.”

La cumpăna dintre secolele XIV-XV în Rus', s-au adăugat mai multe rangurilor existente. "serie profetica", iar în secolul al XVI-lea "ancestral".

Deci, în al patrulea nivel sunt icoane ale sfinților prooroci, iar în mijloc există de obicei o imagine a Maicii Domnului cu Pruncul Hristos, despre care profeții au vestit în principal. De obicei, aceasta este o imagine a Semnului Maicii Domnului, o adaptare a profeției lui Isaia: „Atunci Isaia a zis: Ascultați, casă a lui David! Nu este suficient pentru tine să faci necazuri oamenilor pe care vrei să le îngreunezi Dumnezeului meu? Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, o fecioară va fi însărcinată și va naște un Fiu și îi vor pune numele Emanuel.”(Isaia 7:13-14).

Al cincilea rând de sus este format din icoane ale drepților Vechiului Testament, iar în mijloc se află Domnul Oștirilor sau întreaga Sfântă Treime.

Înaltul iconostas a apărut în Rus', probabil pentru prima dată la Moscova în catedralele Kremlinului; La crearea lor au luat parte Feofan Grecul și Andrei Rublev. O catapeteasmă înaltă complet conservată (5 niveluri), executată în 1425-27, se află în Catedrala Treimii Lavrei Treimii-Serghie (nivelul superior (al 5-lea) i-a fost adăugat în secolul al XVII-lea).

În secolul al XVII-lea, un rând era uneori plasat deasupra rândului strămoșului "pasiuni"(scene ale suferinței lui Hristos). Vârful catapetesmei (în mijloc) este încununat cu o cruce, ca semn al unirii membrilor Bisericii cu Hristos și între ei.

Catapeteasma este ca o carte deschisă - în fața ochilor noștri se află întreaga istorie sacră a Vechiului și Noului Testament. Cu alte cuvinte, catapeteasma reprezintă în imagini pitorești povestea mântuirii de către Dumnezeu a neamului omenesc din păcat și moarte prin întruparea lui Dumnezeu Fiul Iisus Hristos; pregătirea de către strămoși a apariției Sale pe pământ; prezicerile profeților despre El; viața pământească a Mântuitorului; rugăciunea sfinților către Hristos Judecătorul pentru oameni, săvârșită în Rai în afara timpului istoric.

Catapeteasma mărturisește și cu cine suntem noi, credincioșii în Hristos Isus, în unitate spirituală, cu care formăm o singură Biserică a lui Hristos, cu care participăm la slujbele divine. Potrivit lui Pavel Florensky: „Cerul de pământ, ceea ce este sus de ceea ce este dedesubt, altarul din templu nu poate fi despărțit decât de martori vizibili ai lumii invizibile, simboluri vii ale unirii celor două...”

Altarul și accesoriile sale.

Altarul este cel mai sacru loc al unei biserici ortodoxe - o asemănare cu Sfânta Sfintelor din templul antic din Ierusalim. Altarul (după cum arată însuși sensul cuvântului latin „alta ara” - altar înălțat) este construit mai sus decât alte părți ale templului - o treaptă, două sau mai multe. Astfel, el devine vizibil celor prezenți în templu. Prin înălțarea sa, altarul indică faptul că marchează lumea superioară, înseamnă Rai, înseamnă locul în care Dumnezeu este prezent în mod deosebit. Altarul conține cele mai importante obiecte sacre.

Tron. În centrul altarului, vizavi de ușile împărătești, se află un tron ​​pentru celebrarea Euharistiei. Tronul (din greacă „tron”; printre greci se numește - [masă]) este cel mai sacru loc al altarului. Înfățișează Tronul lui Dumnezeu (Ezechiel 10:1; Isaia 6:1-3; Apoc. 4:2), văzut ca tronul Domnului pe pământ ( „tronul harului” - Evr.4:16), marchează chivotul legământului (lacul principal al Israelului Vechiului Testament și templul - Ex. 25:10-22), sarcofagul martirului (dintre primii creștini, mormântul martirului). a servit ca tron) și simbolizează prezența cu noi a Domnului Atotputernic Însuși, Isus Hristos, ca Rege al slavei, Cap al Bisericii.

Conform practicii Bisericii Ruse, numai clerul poate atinge tronul; laicilor le este interzis să facă acest lucru. De asemenea, un laic nu poate fi în fața tronului sau să treacă între tron ​​și ușile regale. Până și lumânările de pe tron ​​sunt aprinse doar de clerici. În practica greacă modernă, totuși, laicilor nu le este interzis să atingă tronul.

Ca formă, tronul este o structură cubică (masă) din piatră sau lemn. În bisericile grecești (precum și catolice), sunt comune altarele dreptunghiulare, în formă de masă alungită sau sarcofag așezat paralel cu catapeteasma; placa superioară de piatră a tronului se sprijină pe patru stâlpi-coloane; interiorul tronului rămâne deschis ochiului. În practica rusă, suprafața orizontală a tronului este, de regulă, de formă pătrată, iar tronul este complet acoperit. indiu- veşminte corespunzătoare acesteia ca formă. Înălțimea tradițională a tronului este un arshin și șase vershoks (98 cm). În mijloc, sub tabla de sus a altarului, este așezată o coloană în care, în timpul sfințirii templului, episcopul așează o părticică din moaștele unui martir sau sfânt. Această tradiție se întoarce la vechiul obicei creștin de a celebra Liturghiile la mormintele martirilor. De asemenea, Biserica în acest caz este călăuzită de Revelația Sfântului Ioan Teologul, care a văzut un altar în Rai și „sub altar sufletele celor care au fost uciși pentru Cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia pe care o aveau”(Apocalipsa 6:9).

Loc de munte. Locul din spatele tronului spre est este numit la cele cereşti, adică cel mai înalt. Îl cheamă Sfântul Ioan Gură de Aur „tronul sus”. Locul înalt este o înălțime, dispusă de obicei cu câteva trepte deasupra altarului, pe care stă scaunul (greacă [catedra]) pentru episcop. În bisericile de catacombe și în primele biserici creștine ascunse era deja instalat un scaun pe un loc înalt pentru un episcop, sculptat din tuf, piatră sau marmură, cu spate și coate. Episcopul stă pe un loc înalt în anumite momente ale serviciului divin. În Biserica Antică, un episcop nou instalat (acum doar patriarhul) a fost ridicat în același loc. De aici vine cuvântul „înscăunare”, în slavă „reîntronare” - „masă”. Tronul episcopului, potrivit hărții, trebuie să fie într-un loc înalt în orice biserică, nu doar într-o catedrală. Prezența acestui tron ​​mărturisește legătura dintre templu și episcop: fără binecuvântarea acestuia din urmă, preotul nu are dreptul de a îndeplini slujbe divine în templu.

Pe un loc înalt, de ambele părți ale amvonului, sunt locuri pentru preoții de slujire. Toate acestea luate împreună se numesc co-tron, este destinat apostolilor și urmașilor lor, adică. clerului și este organizat după imaginea Împărăției Cerurilor descrisă în cartea Apocalipsei Sf. Ioan Teologul: „După aceasta, m-am uitat și iată, s-a deschis o ușă în Ceruri... și iată, un Tron stătea în Rai și pe Tron era Unul care ședea... Și în jurul Tronului erau douăzeci și patru de tronuri; și am văzut șezând pe tronuri douăzeci și patru de bătrâni, care erau îmbrăcați în haine albe și aveau pe cap cununi de aur.”(Apoc.4:1-4 - aceștia sunt reprezentanți ai Vechiului Testament și ai Noului Testament poporului lui Dumnezeu (12 seminții ale lui Israel și 12 „triburi” ale apostolilor). Faptul că ei stau pe tronuri și poartă coroane de aur indică faptul că ei au putere, dar putere care le este dată de la Cel care stă pe Tron, adică de la Dumnezeu, de atunci își scot coroanele și le așează înaintea Tronului lui Dumnezeu (Apocalipsa 4:10). Episcopul și concelebratorii săi îi înfățișează pe sfinții apostoli și pe urmașii lor.

Sfeșnic cu șapte ramuri. Conform tradiției Bisericii Ruse, pe partea de est a altarului din altar este plasat un sfeșnic cu șapte ramuri - o lampă cu șapte lămpi, care seamănă cu o menora evreiască. În Biserica Greacă nu există sfeșnice cu șapte ramuri. Sfeșnicul cu șapte ramuri nu este menționat în ritul de consacrare al templului și nu a fost o parte originală a templului creștin, ci a apărut în Rusia în epoca sinodală. Sfeșnicul cu șapte ramuri amintește de lampa cu șapte lămpi care stăteau în templul din Ierusalim (vezi: Exodul 25, 31-37) și este similar cu Lampa cerească descrisă de profet. Zaharia (Zaharia 4:2) și Sf. Ioan (Apocalipsa 4:5) și simbolizează Duhul Sfânt (Isaia 11:2-3; Apoc. 1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*„Și de la tron ​​au venit fulgere și tunete și voci și șapte lămpi de foc au ars înaintea tronului, care sunt cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu.”(Apoc.4:5); „Ioan celor șapte Biserici care sunt în Asia: Har și pace vouă de la Cel ce este și a fost și va veni și de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului Lui și de la Isus Hristos...”(Apoc.1:4,5); „Și scrie-i îngerului bisericii din Sardes: Așa zice Cel care are cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu și cele șapte stele: Eu cunosc faptele tale...”(Apoc. 3:1). Iată o indicație neobișnuită pentru noi a trinității lui Dumnezeu. Desigur, Ioan, care a trăit cu mai bine de două secole înainte de Sinoadele I și II Ecumenice, desigur, nu putea încă să folosească conceptele și terminologia secolului al IV-lea. În plus, limbajul lui Ioan este special, figurat, nu este constrâns de o terminologie teologică strictă. De aceea, mențiunea lui despre Dumnezeul Treimii este atât de neobișnuit formulată.

Altar. Al doilea accesoriu necesar al altarului este altarul, situat în partea de nord-est a altarului, în partea stângă a altarului. Altarul este o masă, mai mică ca mărime decât tronul, având aceleași haine. Altarul este destinat părții pregătitoare a Liturghiei - proskomedia. Pe ea sunt pregătite daruri (substanța) pentru celebrarea Euharistiei, adică aici se pregătesc pâine și vin pentru săvârșirea unei jertfe fără sânge. Sfintele Daruri sunt așezate și pe altar la sfârșitul Liturghiei, după ce mirenii s-au împărtășit.

În Biserica Antică, creștinii care mergeau la biserică aduceau cu ei pâine, vin, ulei, ceară etc. - tot ce era necesar pentru celebrarea Slujirii Divine (cei mai săraci aduceau apă), din care se alegea cea mai bună pâine și vinul pentru Euharistie, iar alte daruri erau folosite la masa comună (agape) și împărțite celor nevoiași. Toate aceste donații în greacă au fost numite prosforă, adică ofrande. Toate ofrandele au fost așezate pe o masă specială, care mai târziu a primit numele altar. Altarul din templul antic a fost amplasat într-o încăpere specială lângă intrare, apoi în camera din stânga altarului, iar în Evul Mediu a fost mutat în partea stângă a spațiului altarului. Acest tabel a fost numit "altar", pentru că i-au pus donații și au făcut și un sacrificiu fără sânge. Altarul este uneori numit propunere, adică masa unde sunt așezate Darurile oferite de credincioși pentru celebrarea Sfintei Liturghii.

Structura exterioară și internă a templului

Templul lui Dumnezeu diferă ca aspect de alte clădiri. În cea mai mare parte, templul de la baza sa este aranjat sub formă de cruce. Aceasta înseamnă că este dedicat Domnului răstignit pe cruce pentru noi și că prin cruce Domnul Iisus Hristos ne-a izbăvit de sub puterea diavolului. Adesea, templul este construit sub forma unei corăbii alungite, ceea ce înseamnă că Biserica, ca o corabie, după chipul Chivotului lui Noe, ne salvează de marea furioasă a vieții și ne conduce la un port liniștit și de încredere în Împărăția Cerurilor. Uneori clădirea templului este aranjată sub formă de cerc: aceasta ne amintește de veșnicia Bisericii lui Hristos; poate fi dispusă și sub forma unui octogon, ca o stea, adică Biserica, ca o stea călăuzitoare, strălucește în această lume.

Clădirea templului se termină de obicei în vârf dom,înfățișând cerul. Coroanele cupola capitol, pe care este pusă o cruce – spre slava Capului Bisericii Iisus Hristos. Adesea, nu unul, ci mai multe capitole sunt așezate pe templu: două capitole înseamnă două naturi (divină și umană) în Iisus Hristos, trei capitole - cele trei Persoane ale Sfintei Treimi, cinci capitole - Iisus Hristos și cei patru Evangheliști, șapte. capitole - cele șapte sacramente și șapte Sinoade Ecumenice, nouă capitole - nouă rânduri de îngeri, treisprezece capitole - Iisus Hristos și cei doisprezece apostoli; Uneori se construiesc mai multe capitole.

Bisericile ortodoxe sunt construite cu altarul orientat spre răsărit - spre lumină, unde răsare soarele: Domnul Iisus Hristos este „Răsăritul” pentru noi, de la El ne-a strălucit Lumina divină veșnică.

Fiecare templu este dedicat lui Dumnezeu, purtând un nume în memoria unuia sau altui eveniment sacru sau sfânt al lui Dumnezeu, de exemplu, Biserica Treimii, Schimbarea la Față, Nikolaevski etc. Dacă în templu sunt instalate mai multe altare, fiecare dintre ele este consacrat în amintirea unui eveniment sau sfânt special. Apoi toate altarele, cu excepția celui principal, se numesc altare laterale, sau culoare(o extindere a templului principal, care are propriul altar și un altar special în el).

Este construit deasupra intrării în templu și, uneori, lângă templu. Clopotniță, sau clopotniţă, adică un turn de care atârnă clopote, obișnuia să cheme credincioșii la rugăciune și să vestească cele mai importante părți ale slujbei săvârșite în templu.

Biserica ortodoxă (după modelul templului Vechiului Testament, care avea curte, sanctuar și lăcaș sfânt) după structura sa interioară este împărțită în trei părți: altarul, biserica din mijloc și vestibulul.

Pronaosul numită partea de vest a templului, unde se află intrarea principală. Corespunde curtii templului Vechiului Testament, unde se ruga tot poporul. Anterior, pridvorul era destinat persoanelor care nu aveau dreptul de a intra în templu. Aici stăteau catehumenii, care, pregătindu-se să devină creștini, nu primiseră încă sacramentul botezului; iar cei care au păcătuit grav și au apostaziat de la Biserică au fost trimiși să stea în vestibul pentru îndreptare. În prezent, în vestibul se vând lumânări și prosfore. Uneori, în pronaos sunt oameni care au primit penitență (pedeapsă) corespunzătoare de la mărturisitor, precum și oameni care, dintr-un motiv sau altul, se consideră nevrednici să intre în partea de mijloc a templului în acest moment. Prin urmare, și astăzi pridvorul își păstrează semnificația spirituală și practică.

Numele obișnuit pentru această parte este masa, deoarece în antichitate se țineau mâncare pentru săraci cu ocazia unei sărbători sau a comemorarii morților. În Bizanț, această parte a fost numită și narfiks - un loc pentru cei pedepsiți.

Acum pridvorul are un scop liturgic. Este locul în care se sărbătoresc litias la Vecernia Mare și la slujbe de pomenire pentru cei plecați.

Intrarea în pronaos din stradă este de obicei dispusă în formă verandă- o platformă în fața ușilor de intrare în templu, spre care duc mai multe trepte. Pridvorul are o semnificație foarte specifică, deoarece este o imagine a înălțimii spirituale pe care se află Biserica printre lumea înconjurătoare.

În pronaos sunt imagini ale profeților care au prefigurat întruparea lui Hristos, evenimente din Vechiul Testament care au fost prototipuri ale venirii Sale. O imagine a Judecății de Apoi este așezată pe peretele vestic al pronaosului, astfel încât cei care părăsesc biserica să poată lua cu ei gândul la finalul inevitabil și să se gândească la păcatele lor.

Partea de mijloc a templului locul în care stau închinătorii corespunde sanctuarului templului Vechiului Testament. Nimeni nu avea dreptul să intre în sanctuarul templului Vechiului Testament, cu excepția preoților. Toți credincioșii creștini stau în biserica noastră, pentru că acum Împărăția lui Dumnezeu nu este închisă nimănui.

Iată imagini cu Hristos Mântuitorul întrupat în brațele Maicii Domnului, Sfânta Treime, sfinți și Îngeri. În cupolă se înalță Hristos Pantocrator, Capul Bisericii, cu Evanghelia revelată în cuvinte: Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni. (Matei 11:28). Sub cupolă, în cele patru colțuri numite „pânze”, sunt înfățișați evangheliști răspândind învățăturile lui Hristos în întreaga lume.

În această parte a templului se mănâncă Euharistia. Simbolizează zona existenței pământești, lumea oamenilor, dar deja justificată, sfințită. Interpretările sunt de acord că, spre deosebire de altar, care marchează tărâmul existenței lui Dumnezeu, partea de mijloc a templului este o aparență a lumii create.

Altar- Aceasta este partea cea mai sacră a templului. Așa cum locul sfânt însemna sfinți în templul Vechiului Testament, tot așa și acum altarul înseamnă Împărăția Cerurilor. În Vechiul Testament, doar marele preot putea intra în sfântul locaș – și doar o dată pe an și numai cu sângele unei jertfe de curățire. La urma urmei, Împărăția Cerurilor a fost închisă omului după Cădere. Marele preot era un prototip al lui Hristos, iar această acțiune a lui a însemnat oamenilor că va veni vremea când Hristos, prin vărsarea sângelui Său și suferința pe cruce, va deschide Împărăția Cerurilor tuturor. De aceea, când Hristos a murit pe cruce, perdeaua din templu, care acoperă sfântul sfintelor, s-a sfâșiat în două: din acel moment, Hristos a deschis porțile Împărăției Cerurilor pentru toți cei care vin la El cu credință. .

În altar, în adâncitura bolții, se află o imagine a Maicii Domnului, care este nedespărțită prin întruparea de Jertfa Răscumpărătoare. Deasupra altarului, unde sunt pregătite Sfintele Daruri, sunt icoane: „Răstignirea”, „Îmormântarea” sau „Pogorârea de pe Cruce”.

Sfințenia acestui loc este atât de mare încât, în antichitate, intrarea în altar era strict interzisă oricărui laic, atât femei, cât și bărbați. O excepție se făcea uneori doar pentru diaconițe, iar ulterior pentru călugărițele din mănăstiri de maici, unde puteau intra în altar pentru a curăța și a aprinde lămpile. Ulterior, cu o binecuvântare specială a episcopului sau a preotului, subdiaconii, cititorii, precum și așa-zișii slujitori de altar ai bărbaților sau călugărițelor reverenți, ale căror atribuții includ curățarea altarului, aprinderea lămpilor, pregătirea cădelnițelor etc. altar.

În centrul altarului se află tron- o masă de tip patrulater special sfințită, împodobită cu două haine: cea inferioară - albă, din in, și cea superioară - din material mai scump, pe care se săvârșește sacramentul împărtășirii.

Sfântul Altar al unei biserici ortodoxe simbolizează Tronul imaterial al Preasfintei Treimi, Dumnezeu Creatorul și Furnizorul tuturor lucrurilor. Cele patru laturi ale tronului corespund celor patru direcții cardinale, celor patru anotimpuri, celor patru perioade ale zilei (dimineața, după-amiaza, seara, noaptea), celor patru grade ale tărâmului existenței pământești (natura neînsuflețită, flora, fauna, rasă umană).

Tronul îl semnifică și pe Hristos. În acest caz, forma pătrangulară a tronului înseamnă cele Patru Evanghelii, care conțin în întregime învățăturile Mântuitorului și faptul că toate cele patru colțuri ale lumii, toți oamenii, sunt chemați să comunice cu Dumnezeu în Sfintele Taine.

Sfântul Scaun marchează și mormântul Domnului Iisus Hristos, în care trupul Său a odihnit până în momentul învierii, precum și Domnul Însuși zăcând în mormânt.

Pe sfântul tron ​​se află: o antimensiune, o Evanghelie, una sau mai multe cruci de altar, un cort, un giulgiu (țesătură translucidă) care acoperă toate obiectele de pe tron ​​în intervalele dintre slujbe și o ostensie.

Antimens– scânduri cu particule cusute din moaștele sfinților creștini și inscripția episcopului. Antiminele sunt un accesoriu necesar pentru celebrarea liturghiei depline. Este sfințită după un rit special numai de către episcop. De obicei, este de tip patrulater, din mătase sau in. Antimensiunile moderne descriu poziția lui Isus Hristos în mormânt după ce a fost coborât de pe cruce și cei patru evangheliști. Pe antimension există întotdeauna un burete pentru a colecta mici particule din Trupul lui Hristos într-un potir, precum și pentru a șterge mâinile și buzele clerului după Împărtășanie. Fără o antimensiune este imposibil să slujești liturghia. Pentru siguranță, antimintea este înfășurată într-o altă cârpă de mătase - oriton.

Deasupra antimensiunii pliate este cu siguranță așezată pe tron Evanghelie, numită masa altarului, pentru a mărturisi într-un mod vizibil tuturor despre prezența constantă a Domnului Isus Hristos în partea cea mai importantă a templului. Cu aceasta Evanghelie se intra in liturghie, la unele vecernie se duce in mijlocul bisericii pentru citire sau cinstire, in anumite cazuri se citeste pe altar sau in biserica, se foloseste in forma de cruce peste altar. la începutul şi la sfârşitul liturghiei.

Deoarece pe tron ​​se săvârșește Jertfa fără sânge a Trupului și Sângelui lui Hristos, pe tron ​​va fi pusă cu siguranță o cruce cu chipul Domnului răstignit, lângă Evanghelie.

Pe lângă antimensiunea, Evanghelia, Crucea, care constituie parte integrantă a tronului, conține tabernacol,- un vas special, construit de obicei sub formă de templu sau capelă, cu un mic mormânt. În interiorul acestui vas în mormânt sau într-o cutie specială din partea inferioară sunt așezate particule din Trupul lui Hristos, înmuiate în Sângele Său, pregătite într-un mod special pentru păstrarea pe termen lung. Aceste particule sunt folosite pentru împărtășirea credincioșilor la Liturghia Darurilor mai înainte sfințite și a bolnavilor.

De asemenea, se obișnuiește să crezi pe tronuri monstranţă- mici racle, cel mai adesea dispuse sub forma unui paraclis cu usa si cruce in varf. În interiorul ostensiei se află o cutie pentru așezarea particulelor din Trupul cu Sângele lui Hristos, o ceașcă mică, o lingură (o lingură mică pentru împărtășire) și uneori un vas pentru vin. Ostensiunile servesc la transferarea Sfintelor Daruri la casele bolnavilor și muribunzilor pentru împărtășirea lor.

Cu timpul, altarul a început să fie din ce în ce mai îndepărtat de restul templului. În bisericile din catacombe existau deja tălpi și bariere de altar sub formă de grătare joase. Apoi a apărut iconostas cu uși regale și laterale, care servesc ca un fel de linie de despărțire, despărțind altarul de restul templului.

Catapeteasma este dispusa astfel. În partea centrală există porțile regale– uși dublu, decorate special, situate vizavi de tron. Ei sunt numiți așa pentru că prin ei vine Împăratul Slavei, Domnul Iisus Hristos, în Sfintele Daruri pentru a da taina oamenilor, precum și în timpul intrărilor cu Evanghelia și la marea intrare pentru Liturghie în cele oferite dar nu. totuşi dat Sfinte Daruri.

În stânga porților regale se instalează uși nordice cu un singur canat pentru ieșirea clerului la momentele statutare ale slujbei. În dreapta ușilor împărătești, în partea de sud a catapetesmei, se află ușile sudice cu un singur canat pentru intrările statutare ale clerului în altar, când nu se fac prin ușile împărătești. Din interiorul ușilor împărătești, din lateralul altarului, este atârnată de sus în jos o perdea. Se retrage și se zvâcnește în momentele statutare și, în general, marchează vălul secretului care acoperă sanctuarele lui Dumnezeu.

Pe ușile împărătești este plasată de obicei chipul Bunei Vestiri de către Arhanghelul Gavril către Fecioara Maria despre viitoarea naștere a Mântuitorului lumii, precum și imaginile celor patru evangheliști care au anunțat această venire a Fiului lui Dumnezeu. în trup întregii omeniri. Această venire, fiind începutul, evenimentul principal al mântuirii noastre, a deschis cu adevărat oamenilor ușile până acum închise ale vieții cerești, Împărăția lui Dumnezeu.

În dreapta ușilor împărătești se află imaginea Mântuitorului Hristos, iar imediat în spatele ei se află imaginea acelui eveniment sfânt sau sacru în numele căruia este sfințit acest templu sau capelă. În stânga ușilor împărătești este o imagine a Maicii Domnului. Astfel, tuturor celor prezenți în templu li se arată că intrarea în Împărăția Cerurilor este deschisă oamenilor de către Domnul Isus Hristos și Preacurata Maica Sa.

În continuare, în spatele icoanelor Maicii Domnului și a sărbătorii templului, de ambele părți ale ușilor împărătești, sunt așezate icoane ale celor mai venerați sfinți sau evenimente sacre dintr-o anumită parohie. În lateral, ușile de nord și de sud ale altarului sunt înfățișați, de regulă, arhidiaconii Ștefan și Lawrence (primii martiri) sau Arhanghelii Mihail și Gavril. Deasupra ușilor împărătești este imaginea Cinei celei de Taină ca început și temelie a Bisericii lui Hristos cu cea mai importantă sacramentă a ei. Această imagine indică, de asemenea, că în spatele ușilor împărătești din altar se întâmplă același lucru care s-a întâmplat la Cina cea de Taină și că prin ușile împărătești vor fi scoase roadele acestui sacrament - Trupul și Sângele lui Hristos pentru împărtășirea lui credincioşi.

În dreapta și în stânga acestei icoane a imaginii Cinei celei de Taină, în al doilea rând (de sărbătoare) al catapetesmei, se află icoane ale celor mai importante sărbători creștine, adică acele evenimente sacre care au servit la salvarea oamenilor.

Următorul, al treilea rând de icoane (așa-numita deisis) are ca centru chipul lui Hristos Pantocratorul, în veșminte regale așezat pe un tron, care vine să judece vii și morți. În dreapta lui Hristos este înfățișată Sfânta Fecioară Maria, rugându-L pentru iertarea păcatelor omenești, în stânga Mântuitorului este imaginea propovăduitorului pocăinței Ioan Botezătorul în aceeași poziție de rugăciune. Aceste trei icoane se numesc deisis (din grecescul „deisis” - rugăciune). Pe laturile Maicii Domnului și ale lui Ioan Botezătorul sunt imagini ale apostolilor întorcându-se către Hristos în rugăciune.

În centrul celui de-al patrulea rând (așa-numitul profetic) iconostas este înfățișată Maica Domnului cu Pruncul lui Dumnezeu în sânul ei sau în genunchi. Pe ambele părți ale Ei sunt înfățișați profeții Vechiului Testament care au prefigurat-o pe Ea și Mântuitorul născut din Ea.

În al cincilea rând al catapetesmei (așa-numiții strămoși; al cincilea rând este opțional și poate lipsi), pe o parte sunt așezate imagini ale strămoșilor, iar sfinții pe cealaltă. Rândul de sus, reprezentat de patriarhii Vechiului Testament cu textele corespunzătoare pe suluri, reprezintă Biserica Vechiului Testament de la Adam până la Moise. În centrul acestui rând se află imaginea Sfintei Treimi, sau „Patrii” (una dintre variantele iconografice ale imaginii Sfintei Treimi).

Catapeteasma este cu siguranță încununată cu o cruce sau o cruce cu o Răstignire ca vârf al iubirii divine pentru lumea căzută, care l-a dat pe Fiul lui Dumnezeu ca jertfă pentru păcatele omenirii.

În spatele tronului se află sfeșnic cu șapte ramuri, adică un sfeșnic cu șapte lămpi, iar în spatele lui - un altar cruce. Se numește locul din spatele tronului de la peretele estic al altarului la cele cereşti(înalt) loc, este de obicei sublim.

Pe laturile sfeșnicului cu șapte ramuri, pe laturile nordice și sudice ale tronului, se obișnuiește să se așeze pe arbore o icoană exterioară a Maicii Domnului (pe latura de nord) și o cruce cu imaginea lui Răstignirea lui Hristos (pe partea de sud). În dreapta sau în stânga altarului se află un lighean pentru spălarea mâinilor clerului înainte de liturghie și spălarea gurii după aceasta și un loc unde se aprinde cădelnița.

Altar numită masă acoperită cu veșminte sacre, pe care se face proskomedia, adică se pregătește pâine și vin pentru sacramentul împărtășirii (Euharistie). El stă în colțul de nord-est al altarului. Există vase sacre pe el: castron(potir) în care se toarnă vin de biserică; patena- un vas mic rotund pe un suport cu o imagine a Pruncului Iisus culcat intr-o iesle. Pâinea (Mielul - partea de mijloc decupată a prosforei) se pune pe patena pentru sfințire la liturghie, precum și particule luate din alte prosfore; stea, constând din două arce metalice curbate interconectate transversal; se livrează pe patenă astfel încât capacul să nu atingă particulele scoase din prosforă; o suliță cu care Mielul este tăiat din prosforă și particulele sunt îndepărtate din prosforă; mincinos(linguriță) pentru împărtășirea credincioșilor; burete pentru ștergerea vaselor de sânge.

În Biserica antică nu exista altar în altar. A avut loc într-o cameră specială din bisericile rusești antice - în culoarul de nord, conectat la altar printr-o ușă mică. Astfel de capele de pe ambele părți ale altarului la est au fost ordonate să fie construite prin Decretele Apostolice: capela de nord este pentru ofrandă (altar), capela de sud este pentru receptacol (sacristie). Mai târziu, pentru comoditate, altarul a fost mutat pe altar, iar templele au început cel mai adesea să fie construite în capele, adică au fost ridicate și sfințite tronuri în cinstea evenimentelor sacre și a sfinților. Astfel, multe temple antice au început să aibă nu unul, ci două și trei tronuri, pentru a combina două și trei temple speciale.

În bisericile parohiale care nu au un depozit special pentru vase, vasele sacre liturgice sunt amplasate constant pe altar, acoperite cu giulgii în timpul neslujbei. Pe altar trebuie pusă o lampă și există o cruce cu un Crucifix.

Altarul marchează peștera în care a fost o iesle, adică locul Nașterii lui Hristos, precum și Golgota, locul faptei crucii a Mântuitorului. În plus, atunci când Sfintele Daruri de la sfârșitul liturghiei sunt transferate de pe tron ​​pe altar, aceasta capătă semnificația Tronului ceresc, unde S-a înălțat Domnul Iisus Hristos și S-a așezat de-a dreapta lui Dumnezeu Tatăl.

O masă este de obicei plasată lângă altar pentru a pune pe ea prosfore servite de credincioși și note despre sănătate și odihnă.

Altarul mai contine cădelnițe, folosit pentru a arde tămâie (tămâie). Fiecare zi a fost stabilită în Biserica Vechiului Testament de către Dumnezeu Însuși.

Închinarea în fața sfântului altar și a icoanelor exprimă respectul și respectul nostru față de ele. Fiecare rugăciune adresată celor care se roagă exprimă dorința ca rugăciunea lor să fie ferventă și plină de evlavie și să se înalțe cu ușurință la Cer, ca fumul de tămâie, și ca harul lui Dumnezeu să-i umbrească pe credincioși așa cum fumul tămâiei îi înconjoară. Credincioșii răspund la tămâie cu un arc.

Altarul mai contine dikiriyȘi trikirium, folosit de episcop pentru a binecuvânta poporul și ripidă.

Pe partea dreaptă a altarului se află o sacristie. Acesta este numele încăperii în care sunt depozitate veșmintele, adică veșmintele sacre folosite în timpul închinării, precum și vasele și cărțile bisericești cu care se face închinarea.

Înălțimea pe care se află altarul și catapeteasma iese semnificativ înainte, în partea de mijloc a templului, și se numește Sărat.

Mijlocul soleei, elevația din fața ușilor regale, se numește amvon, adică prin urcare. La amvon, diaconul pronunță ectenii (cereri de rugăciune) în numele închinătorilor și citește Evanghelia. Pe amvon se dă și Sfânta Împărtășanie credincioșilor.

De-a lungul marginilor soleei, lângă pereții templului, se aranjează coruri pentru cititori și cântăreți.

Ei stau la cor bannere– imagini ale Chipului Mântuitorului sau ale Sfintei Fecioare Maria pe țesătură sau metal, prinse de arbori lungi. Ele sunt purtate în timpul procesiunilor religioase ca bannere bisericești.

Templul are de asemenea ajun– o masă joasă pe care se află o imagine a Răstignirii și un suport pentru lumânări. Înainte de ajun se servesc slujbe de pomenire, adică slujbe de înmormântare pentru morți.

Stând în fața icoanelor și a pupitrelor sfeșnice, pe care credincioşii pun lumânări.

În mijlocul templului, în vârful tavanului, atârnat candelabru, adică un sfeșnic mare cu multe lumânări. Candelabru este aprins în momentele solemne ale slujbei.

O caracteristică importantă a unei biserici ortodoxe este icoaneȘi fresce cu imagini ale Mântuitorului, Îngeri, sfinți ai lui Dumnezeu și scene biblice. Icoanele mărturisesc despre Dumnezeu, despre faptele milei Sale și despre lumea cerească. Ele transmit în culori ceea ce Sfânta Scriptură descrie în cuvinte și creează o stare de rugăciune în biserică. Când ne rugăm în fața unei icoane, trebuie să ne amintim că nu ne rugăm substanței din care este făcută, ci Domnului, Maicii Domnului sau sfântului care este înfățișat pe ea.

Cele mai vechi locuri de rugăciune creștină, catacombele, au păstrat până astăzi imagini sacre ale acelor vremuri. Aceste imagini sunt mai simbolice în comparație cu icoanele moderne. Cu toate acestea, ideea este aceeași: să ne amintim de Dumnezeu. Printre astfel de imagini antice, trebuie menționat un miel - simbol al Domnului Isus Hristos, care a suferit pentru oameni; leul este un simbol al puterii Sale; pește - în numele său grecesc „ichthys” conține inițialele lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu; ancora este un semn al speranței creștine; un porumbel este un simbol al Duhului Sfânt etc. În catacombe se găsesc și compoziții mai complexe, ilustrând evenimente biblice și pilde ale Evangheliei: Noe în corabie, închinarea magilor, învierea lui Lazăr și altele. De-a lungul secolelor, aceste simboluri și compoziții creștine timpurii au devenit mai artistice și mai variate.

Pe icoane, Dumnezeu este înfățișat în imaginile în care le-a apărut oamenilor. Deci, de exemplu, Sfânta Treime este înfățișată ca trei Îngeri rătăcitori așezați la o masă. În această formă, Domnul i s-a arătat dreptului Avraam. Pe alte icoane, fiecare dintre Persoane ale Sfintei Treimi are propria sa contur simbolic. Dumnezeu Tatăl este în chip de om bătrân, pentru că așa s-a arătat El proorocilor Isaia și Daniel. Iisus Hristos este înfățișat în formă umană așa cum a fost când a coborât pe pământ și a devenit om: ca un prunc în brațele Fecioarei Maria sau învățând oamenii și făcând minuni, fiind transfigurat, suferind pe cruce, culcat într-un mormânt. , înviat sau înălțat.

Dumnezeu Duhul Sfânt este înfățișat sub formă de porumbel (așa S-a revelat pe Sine în timpul Botezului Mântuitorului în Iordan) sau sub formă de limbi de foc (așa S-a pogorât vizibil asupra sfinților apostoli pe a cincizecea zi după învierea lui Isus Hristos).

Icoana nou pictată trebuie cu siguranță sfințită în templu și stropită cu apă sfințită. După aceasta, devine un obiect sacru prin care harul Duhului Sfânt lucrează în mod invizibil. Sunt cunoscute multe icoane miraculoase din care se fac vindecări.

În jurul capului Mântuitorului și al sfinților pe icoane este înfățișată o strălucire - nimbus. Simbolizează harul lui Dumnezeu care locuiește în cel care este înfățișat cu o aureolă.

Așezarea imaginilor sfinte reflectă continuitatea armonioasă a dogmelor Ortodoxiei: Indivizibilitatea și Consubstanțialitatea Sfintei Treimi, Întruparea și Jertfa Răscumpărătoare a lui Hristos.

Din cartea INSTRUCȚIUNI ÎN VIAȚA SPIRITUALĂ autor Feofan Reclusul

DECEPȚIA INTERNĂ ȘI EXTERNĂ Frica de seducție este și ea adevărată... există amăgire mentală - aceasta este îngâmfare; uneori externe - acestea sunt lumini, sunete, unele figuri. Nu contează toate astea... Acolo este inamicul. Demonul i s-a arătat unuia și ei bine, strigă: „Hristos vine, Hristos vine!” Acea

Din cartea Proverbe ale omenirii autor Lavsky Viktor Vladimirovici

Din cartea Achieving Peace through Inner Calm de Gyatso Tenzin

Dezarmarea internă și externă Astfel, pentru pacea internă și mondială, avem nevoie atât de dezarmare internă, cât și de externă. Aceasta înseamnă că la nivel interior dezvoltăm compasiune și apoi, în timp, pe această bază suntem capabili să dezarmăm totul: totul

Din cartea Școli profetice din Vechiul Testament. Studiu biblico-istoric autor Troitsky Vladimir Alekseevici

Structura internă a școlilor profetice Biblia oferă multe motive pentru a judeca structura internă a școlilor profetice, deși aceste informații sunt departe de a fi suficiente pentru o prezentare clară și detaliată atât a esenței, cât și a formelor externe ale școlilor profetice. În mesaje 1st

Din cartea Comentariu biblic nou partea 1 (Vechiul Testament) de Carson Donald

23:1 - 27:34 Organizarea Templului și Împărăția Aceste capitole sunt deconcertante, deoarece la prima vedere par a fi liste plictisitoare de nume similare cu cele pe care le-am văzut în capitolele 1 - 9, dar la o citire mai atentă există discrepanțe în aceste liste. Acestea sunt de fapt liste

Din cartea Manualul unei persoane ortodoxe. Partea 1. Biserica Ortodoxă autor Ponomarev Viaceslav

Din cartea Convorbiri spirituale autor Venerabilul egiptean Macarius

Conversația 42. Nu exteriorul, ci interiorul conduce o persoană la desăvârșire sau îi dăunează, adică fie Duhul harului, fie spiritul răutății 1. Dacă un oraș mare, după distrugerea zidurilor sale, este luat de dușmani și devastat; atunci vastitatea nu-l avantajează. De ce, având în vedere dimensiunea sa, trebuie să aibă

Din cartea Reguli de comportament în biserică autor Zvonareva Agafya Tihonovna

Structura internă a templului Deci, intri în templu. Ai trecut de primele uși și ai intrat în vestibul sau trapeză. Pridvorul este intrarea în templu. În primele secole ale creștinismului, aici stăteau pocăiți, precum și catehumenii (adică persoane care se pregăteau pentru sfântul botez). Acum asta

Din cartea Liturghia autor (Taushev) Averky

Dispunerea interioară și structura templului Dispunerea interioară a templelor a fost determinată din cele mai vechi timpuri de scopurile cultului creștin și de viziunea simbolică a semnificației lor. Ca orice clădire cu scop, templul creștin trebuia să satisfacă

Din cartea Cele mai bune parabole zen [Povești obișnuite despre oameni extraordinari] autor Maslov Alexey Alexandrovici

Extern și intern în școala Chan Venirea Contemplarii Cel mai în vârstă discipol al celui de-al cincilea patriarh al școlii Chan, maestrul lui Hongren, a fost Shenxu, ceea ce însemna „Frumusețe minunată”. Într-o zi, urmând instrucțiunile Patriarhului, Shenxu a scris direct pe peretele interior al mănăstirii

Din cartea Parabolele creștine autor autor necunoscut

Extern și interior Un rege, călătorind în jurul regatului său împreună cu curtenii săi, a întâlnit doi bătrâni săraci în haine rupte. Imediat s-a oprit, a coborât din car, s-a închinat până la pământ și i-a sărutat. Curtenii au fost jigniți de această faptă a regelui,

Din cartea Manualul unui credincios ortodox. Sacramente, rugăciuni, slujbe, post, aranjament templu autor Mudrova Anna Iurievna

Structura templului Ce este Biserica Creștină? Oamenii ortodocși se adună în Casa lui Dumnezeu - care se numește biserică sau templu - pentru rugăciuni, participarea la Sacramente și pentru conversații cu preotul. Biserica Ortodoxă este atât o societate a poporului ortodox, cât și Casa lui Dumnezeu. Biserică

Din cartea Adevărul lui Tao [Taoism for the West. Cu ilustrații] de Anatole Alex

Din cartea lui Swami Vivekananda: Vibrații de înaltă frecvență. Ramana Maharshi: prin trei morți (colecție) autor Nikolaeva Maria Vladimirovna

Din cartea Fundamentele Ortodoxiei autor Nikulina Elena Nikolaevna

Structura unei biserici ortodoxe Primele biserici au fost construite sub forma unei bazilici (dreptunghi), după modelul celor mai maiestuoase clădiri ale acelei vremuri (cladiri guvernamentale, case ale nobilimii). Această clădire, cu forma ei alungită, semăna cu o corabie - unul dintre simbolurile Bisericii,

Din cartea Biblia explicativă. Vechiul Testament și Noul Testament autor Lopukhin Alexander Pavlovici

XII Starea internă și externă a familiei alese în epoca patriarhală. Închinare și ritualuri. Morala și modul de viață. Guvernare, industrie și educație În istoria erei patriarhale, trei etape separate sunt clar evidente în relația lui Dumnezeu cu oamenii. După

În ciuda faptului că toate bisericile ortodoxe diferă în ceea ce privește dimensiunea, caracteristicile distinctive, precum și tipurile de materiale care au fost folosite pentru a le construi, toate au aceeași structură internă.

Prin urmare, indiferent unde se află o biserică ortodoxă, aceasta este formată din aceleași părți funcționale. Fiecare parte a structurii interne a templului are propriul său scop practic special, clar gândit. De asemenea, toate părțile au propriile nume, luându-și originile din timpuri imemoriale.

În plus, împreună cu scopul funcțional, fiecare parte din structura internă a templului poartă o semnificație simbolică importantă, care ar trebui să fie clar pentru fiecare credincios care vine să se roage. În acest articol ne vom uita la principalele părți ale structurii interne a unei biserici ortodoxe și, de asemenea, vom afla semnificația unor cuvinte din terminologia bisericească.

La intrarea în biserica ortodoxă ne întâmpină verandă- aceasta este o verandă sau o mică terasă deschisă acoperită cu un acoperiș deasupra. Deasupra ușilor de intrare există întotdeauna o icoană care înfățișează un sfânt, un eveniment sau sărbătoare anume în cinstea căreia a fost construit acest templu.

Un fapt interesant este că există trei uși care duc la templu. Și acest obicei datează din vremurile străvechi ale creștinismului timpuriu, când bărbații și femeile nu puteau încă intra în templu pe aceeași ușă. Această tradiție de lungă durată în arhitectura arhitecturală a bisericilor s-a păstrat până în zilele noastre.

Părți ale structurii interne a templului.

Structura internă a fiecărei biserici ortodoxe este împărțită în trei părți principale, fiecare având propria sa încărcătură funcțională și semantică specifică. Printre acestea se numără următoarele:

• verandă;
• partea de mijloc este, de fapt, însăși premisele templului, a cărei semnificație este subliniată de designul corespunzător;
• altar.

Să luăm în considerare mai detaliat prin ce caracteristici se caracterizează fiecare dintre aceste părți structurale și ce scop funcțional servește. În tradiția religioasă creștină, puține s-au schimbat din cele mai vechi timpuri și, prin urmare, putem spune cu siguranță că bisericile ortodoxe construite cu câteva secole în urmă au avut aceeași structură.

Rolul vestibulului în templu.

În vremurile străvechi în pronaos puteau fi acei vizitatori care nu acceptaseră încă religia creştină. Puteau pur și simplu să vină să privească slujba, dar nu aveau acces la mijlocul templului. Aceasta a fost o măsură de precauție pentru a se asigura că forțele întunecate, necunoscute, nu pătrund în templu și nu a fost profanat. Dar, în același timp, a fost necesar să se atragă oamenii și să-i instruiască pe calea credinței creștine.

În pronaos a fost localizat anterior font- un vas special destinat ceremoniei de botez. Și numai după ce ritualul botezului a fost săvârșit asupra lui, un creștin proaspăt făcut putea intra în templu pentru a participa la slujbă ca enoriaș cu drepturi depline. După aceasta, i s-a dat acces în partea de mijloc a templului, unde putea să urce și să cinstească icoanele, precum și să asculte predica preotului, un preot ortodox.

Pentru botezul sugarilor s-au folosit cristelnițe mici, dar pentru botezul enoriașilor adulți s-au realizat ulterior crinuri destul de spațioase, care au fost decorate cu pricepere cu imagini din mozaicuri pe teme religioase. Și astăzi, fonturile din unele biserici au devenit adevărate opere de artă.

În zilele noastre, pridvorul și-a pierdut în mare măsură scopul inițial și este un vestibul obișnuit prin care oricine poate intra în partea de mijloc a templului. De sărbători, când sunt mulți vizitatori la templu, pronaosul este aglomerat de oameni care au ajuns mai târziu decât alții și, prin urmare, nu au avut timp să intre în interiorul templului.

Anterior, biserica ortodoxă era împărțită în mod convențional în trei părți prin mici bare de lemn - despărțitori, deoarece se credea că bărbații și femeile nu puteau fi împreună în timpul închinării și rugăciunii.

În prezent, templul este o cameră unică, spațioasă, în care locul central este ocupat de iconostas. Este un zid aproape solid, decorat cu multe icoane ale sfinților ortodocși, care sunt așezate într-o ordine clar stabilită.

Dispozitiv de sare.

În fața iconostasului se află Sărat, care este o parte a templului ridicată cu o treaptă, care este concepută astfel încât credincioșii să aibă ocazia să vadă și să audă mai bine slujba.

Partea mijlocie a tălpii iese înainte și se numește amvon- din ea preotul ortodox ține o predică, iar diaconul citește Evanghelia. Această parte proeminentă acționează ca un fel de scenă de pe care enoriașii pot vedea mai bine toate acțiunile preotului și pot auzi cuvintele acestuia.

De asemenea, pe sare există locuri împrejmuite numite „coruri” - aici este situat corul în timpul slujbelor. Coruri situat pe partea dreapta si stanga. Acest lucru se face pentru că unele cântări bisericești trebuie să fie interpretate de două coruri în același timp.

Scopul lămpilor bisericii.

De asemenea, pe sare există un număr mare de lămpi de o mare varietate, fiecare dintre ele având propriul nume și scop funcțional. Sfeșnice obișnuite sunt așezate pe podea și candelabru suspendat de tavan.

La prima vedere, designul candelabrului seamănă cu unul foarte frumos, având mai multe niveluri, pe fiecare dintre care ard lumânări aprinse. Cu toate acestea, în zilele noastre ele sunt adesea înlocuite cu becuri.

Ele atârnă în fața icoanelor lămpile- lămpi mici umplute cu ulei. Când lumânările ard în ele, flacăra lor, fluctuantă de la cea mai mică mișcare a aerului, creează în templu o atmosferă de irealitate și mister a tot ceea ce se întâmplă. Acest sentiment este mult sporit de jocul de lumini și umbre pe numeroasele detalii strălucitoare ale iconostasului.

Din punctul de vedere al religiei creștine, focul exprimă dragostea de foc a credincioșilor față de Dumnezeu și mai ales față de sfântul în fața căruia este așezată lumânarea. De aceea, se obișnuiește să se așeze lumânări în fața imaginii sfântului către care credincioșii se adresează cu o cerere de ajutor sau asistență în rezolvarea problemelor vieții.

În timpul slujbei, preotul folosește o altă lampă, pe care o poartă în mâini și luminează credincioșii cu ea. Este format din două lumânări încrucișate și se numește dikiriem. Când o slujbă este ținută de un preot de rang superior - un episcop sau un patriarh, se folosește o lampă cu trei lumânări - se numește trikirium.

O parte importantă a serviciului este ritualul folosirii cădelniței. Din cele mai vechi timpuri, în cădelnițe au fost arse substanțe aromatice speciale. Acest obicei s-a păstrat până astăzi în tradiția bisericii ortodoxe.

ÎN cădelniţă, care este un vas mic cu fante concepute pentru trecerea aerului, se introduc cărbuni mocniți și bucăți de rășină aromatică - tămâie, care a fost folosită de mult în slujbele ortodoxe. În timpul slujbei, preotul leagănă cădelnița și fumigează credincioșii, icoanele și darurile sfinte cu fum parfumat de tămâie. Norii care se ridică de fum parfumat sunt un simbol al spiritului sfânt.

Construcția iconostasului.

Catapeteasma este un zid care separă camera principală a templului de altar. Aceasta este una dintre cele mai frumoase părți din decorarea interioară a unei biserici ortodoxe, deoarece întregul perete al catapetesmei este decorat cu icoane ale numeroși sfinți creștini. Fiecare înfățișează un anumit sfânt sau martir și toate sunt plasate într-o ordine strictă.

În iconostas sunt trei uși. Două dintre ele sunt mici și sunt pe partea dreaptă și stângă. Și în centru se află ușa principală - așa-numitele uși regale.

Numele acestei uși înseamnă că Dumnezeu însuși (în tradiția religioasă creștină el este numit și Rege) intră invizibil pe această ușă în timpul slujbei. Prin urmare, ușile regale sunt de obicei închise. Doar preoții au dreptul să treacă prin ele.

Componentele altarului.

Cu toate acestea, cea mai importantă parte a fiecărei biserici ortodoxe este altar. Aceasta este o ultimă parte închisă a structurii interne a templului, în care accesul credincioșilor este interzis. Prin urmare, numai clerul care săvârșește acolo anumite acțiuni rituale pentru a desfășura o slujbă bisericească după toate canoanele religiei creștine au dreptul să intre acolo.

Locul central în altar este ocupat de altar, care este în esență o masă obișnuită. Este acoperit antiminsom- o esarfa de matase pe care este brodata manual o imagine a scenei pozitiei lui Iisus Hristos in mormant. Pe antimensiunea se face și o inscripție despre data sfințirii acestui templu. Antimensiunea sfințită de patriarh este trimisă la templu și abia din acel moment se poate săvârși cu ea ritualul de închinare.

Antiminele sunt acoperite cu haine - mai întâi una subțire, care se numește srachitsa, iar deasupra altuia - indiu. Indiya în aspectul său seamănă cu o față de masă din brocart scump, care coboară până la podea.

Pe tron ​​se află o cruce, o Evanghelie într-o legătură bogat decorată și, de asemenea, un cort - acesta este un vas special care este destinat depozitării prosforei sfințite.

În partea stângă a tronului se află o altă masă, care se numește altar. Pe el se păstrează vase sacre - un potir și o patena. Pregătirea darurilor sfinte pentru închinare se face și pe altar.

bisericile ortodoxe. Mici și mari. Din piatra si lemn. Fiecare cu propria arhitectură și imagine. Cât de diferite sunt templele din interior? Și ce au în comun? Povestim și arătăm toate cele mai importante lucruri: cum funcționează o biserică ortodoxă!

Ce ar trebui să fie în templu

Pe scurt, există o singură cerință obligatorie în modul în care este structurat templul. Sau, mai degrabă, aceasta nici măcar nu este o cerință, ci tocmai de dragul căreia se ridică întreg templul: Tronul în altarul pe care se săvârșește Liturghia. Dacă nu există tron, înseamnă că...

Tot ceea ce vedem și suntem obișnuiți să vedem în templu sunt fie lucruri evidente, fie lucruri care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor și au devenit o tradiție.

De exemplu, icoanele dintr-un templu sunt date. Un templu nu va înceta să fie templu dacă nu există icoane în el, dar ar fi ciudat să investești în construirea unei biserici și să nu așezi icoane în ea. Este ciudat pentru un creștin să evite în general icoanele, așa că orice biserică ortodoxă va avea icoane. Și cu cât sunt mai mulți, cu atât mai bine: înseamnă că va exista o amintire mai plină de rugăciune a sfinților în fața ochilor oamenilor.

Același lucru - crucea de pe templu. Liturghiile erau slujite în biserici distruse, în peșteri și pur și simplu în condițiile în care creștinilor nu li se permitea să predice (de exemplu, în timpul jugului musulman). Dar când nu există interdicții, este ciudat să nu proclamăm cu crucea pe acoperișul unei clădiri că acesta este un templu, Duhul Sfânt este aici, Liturghia este aici. De aceea există cruci deasupra tuturor bisericilor ortodoxe.

Lucrurile „tradiționale” pot include ceea ce suntem obișnuiți în mod specific - în Biserica Ortodoxă Rusă - dar în alte țări același lucru poate avea forme complet diferite sau poate fi complet absent. De exemplu, arhitectura templului. Sau prezența unui iconostas sub forma unui „zid solid”. Sau sfeșnice lângă icoane.

Cu siguranță vom vorbi despre arhitectura bisericilor separat, dar în acest text: despre modul în care este amenajată o biserică ortodoxă în interior.

Altar în templu și tron

După cum am spus deja, tronul este singura parte, de fapt, obligatorie pentru templu, deoarece de dragul Tronului și în jurul lui este construit templul. Altarul consacrat însuși face din încăpere un templu. În locul unde se află Tronul, o persoană însuși ar trebui să se bucure și să tremure - în amintirea iubirii nemărginite a lui Dumnezeu și a căii Sale pământești.

În primele secole ale creștinismului, mormintele care conțineau moaștele și rămășițele sfinților sau martirilor au servit drept altare. Acum această tradiție s-a păstrat, dar s-a schimbat: în altarele bisericilor nu există sicrie, dar totuși tronul trebuie să fie sfințit de episcopul domnitor și să aibă o raclă cu o părticică din moaștele vreunui sfânt. Numai în acest caz se poate săvârși Liturghia pe Tron!

Prezența tronului implică faptul că există și un altar - sfântul sfintelor oricărui templu. Potrivit tradiției, doar slujitorii templului pot intra în altar, sau cu binecuvântarea starețului.

Serviciul patriarhal. foto: patriarhia.ru

Iconostază în templu

Catapeteasma separă altarul de restul templului. Aceasta nu este o „regulă” sau un canon - un templu nu va înceta să fie un templu fără catapeteasmă, dar este o ocazie firească și, probabil, singura oportunitate de a proteja Sfânta Sfintelor de deșertăciunea cotidiană lumească și de comportamentul nedemn de el. sanctuarul - de exemplu, un turist în pantaloni scurți și cu un aparat de fotografiat, purtându-se într-un socri.

De fapt, aceasta este o tradiție rezonabilă care a devenit „obligatorie”.

De fapt, sarcina iconostasului nu este atât de a separa altarul, cât de a sluji oamenilor ca „fereastra spre cer” și ca ajutor de rugăciune. Pentru ca enoriașii, în cele din urmă, să nu se distragă și să nu acorde o atenție necuvenită acelor acțiuni din altar, cărora, spre deosebire de Taine, nu trebuie să li se acorde atenție. De exemplu, preotul îi explică tânărului slujitor în ce moment să părăsească altarul cu lumânările: acesta este un moment absolut „de lucru” care îi va captiva pe enoriași într-un mod complet inutil.

Templele fără catapeteasmă se găsesc doar în cazuri excepționale - dacă templul tocmai este construit sau amenajat în condiții de „camping” (temporar).

Cel mai adesea în bisericile noastre ortodoxe este un „zid solid” cu icoane - adică ascunde complet altarul și poți vedea „ce este acolo” doar în acele momente ale slujbei când porțile sunt deschise. Prin urmare, în bisericile sau catedralele mari, catapeteasma poate fi la fel de înaltă ca o clădire cu mai multe etaje: este maiestuoasă și frumoasă. Astfel de catapetesme sunt împodobite cu mai multe rânduri de icoane care îi înfățișează pe apostoli, pe Mântuitorul, pe Maica Domnului...

Iconostaza Bisericii Treimii din Moscova Complexul Sfintei Treimi Serghie Lavra. Foto: blagoslovenie.su

Dar în unele biserici designul este mai simplu: catapeteasma nu ascunde complet altarul și în spatele lui se văd atât clerul, cât și Tronul însuși. Ideea unor astfel de catapetesme este, pe de o parte, de a proteja Sfânta Sfintelor, dar, pe de altă parte, de a nu separa enoriașii Marii Taine: astfel încât Liturghia să fie nu numai intimă și maiestuoasă, ci și o acţiune comună pentru întreaga Comunitate.

Într-un templu pot exista mai multe altare

Dacă dimensiunea templului permite, atunci încearcă să facă două sau trei altare în el, dar în principiu pot fi atâtea câte se dorește (de exemplu, în Catedrala Sf. Vasile din Piața Roșie sunt 11 altare și tronuri). ).

De ce ai nevoie de mai multe altare?

Există două motive. Una este pur canonică. Potrivit înființării Bisericii, în timpul zilei se poate sluji o singură Liturghie pe un altar (și deci într-un singur altar). La sărbătorile majore, Liturghia într-o singură biserică poate fi slujită de două ori chiar de trei ori (de exemplu, de Paști). Pentru astfel de cazuri, sunt proiectate mai multe altare.

Baptistery, baptistery

Undeva, sanctuarul de botez este situat separat de templu, dar undeva face parte din el - de exemplu, o cameră mică lângă peretele din spate. În camera de botez, după cum puteți înțelege, se săvârșește sacramentul botezului și este amplasată o cristră mare.

În unele biserici, mamele și copiii stau în baptisteri în timpul slujbelor, pentru a nu interfera cu desfășurarea slujbei prin plânsul lor. Aceasta este o practică normală.

Kliros, ce este asta?

Corul din templu este un loc pentru cor. Cel mai adesea este situat pe lateral în partea din față - lângă catapeteasma din lateral. În unele biserici - la peretele din spate opus catapeteasma (de exemplu, pe balconul de deasupra).

Toate corurile au, poate, un lucru în comun: încearcă să-i facă pe cântăreți invizibili pentru enoriași – astfel încât nici unul, nici celălalt să nu fie distras. De exemplu, dacă corul dintr-o biserică este situat în fața catapetesmei, acesta este separat printr-un despărțitor. Și dacă corul cântă pe balcon lângă „peretele din spate”, atunci oricum nu este vizibil.

Cor în timpul slujbei patriarhale. Foto: patriarchia.ru

Cutie cu lumânări în templu, ce este?

Situat fie la intrare, fie in coltul din spate. Acolo puteți nu numai să ridicați lumânări sau să trimiteți o notă, ci și să primiți sfaturi despre munca templului, timpul slujbelor etc.

În unele biserici, cutiile cu lumânări nu mai funcționează în momentele cele mai intime ale slujbelor: de exemplu, în timpul celor șase psalmi în timpul slujbei de seară, sau în timpul Liturghiei din Canonul euharistic.

Dar iată ce altceva puteți vedea în templu sau ce caracteristici pot avea anumite biserici:

• Fiecare biserică are o Cruce de Închinare- imagine mare a crucificării.
• Altarul este cel mai des este situată pe o ușoară cotă în raport cu restul templului.
• Cele mai multe icoane au sfeșnice în fața lor. Poți să aprinzi o lumânare și să te rogi unuia sau altuia sfânt. Aceasta este o caracteristică a tradiției ortodoxe ruse. De exemplu, în bisericile din Bulgaria, sfeșnicele nu sunt „legate” de una sau alta icoană, ci pur și simplu stau de perete.
• Pupitru. Masa inalta pentru iko n - de exemplu, pentru cei care sunt aduși în centrul templului cu prilejul uneia sau aceleia sărbători și pomenirea cutare sau acel sfânt.
• Spovedania are loc și în spatele pupitrului, dar - în spatele celui pliabil.
• Candelabru mare în templu numit candelabru.
• bănci. Tradiția ortodoxă rusă tratează serviciile divine cu toată severitatea ascetică, de aceea se presupune că ar trebui să existe puține bănci în biserică - și numai pentru cei mai slabi. În unele temple practic nu există locuri așezate deloc.

Citiți aceasta și alte postări din grupul nostru la

Cele mai neobișnuite biserici din Rusia.

Biserica Icoanei Maicii Domnului „Rugul Aprins” din orașul Dyatkovo

Acest templu a fost numit a opta minune a lumii, deoarece nicăieri în lume nu există catapetesme precum cele din biserica Neopalimov din orașul Dyatkovo, regiunea Bryansk. Întregul iconostas al acestui templu este realizat din cristal. În 1810, a fost construit de proprietarul fabricii locale de cristal, Maltsov. Nu doar catapeteasma de cristal grea, lucrata elegant, „parca plutind in aer”, ci si candelabrele si candelabrele de cristal, sfesnice unice din sticla multistratificata si multicolora, inaltime umana, au impodobit biserica pana in 1929. Templul uimitor a fost distrus, dar unele părți ale decorației sale s-au refugiat în muzeul Dyatkovo.

În 1990, templul distrus a fost reconstruit, iar suflanții locali de sticlă, folosind desene supraviețuitoare de acum 200 de ani, au petrecut mai mult de un an făcând mii de piese pentru decorarea sa. Restaurarea catapetesmei a necesitat câteva tone de cristal, și nu doar cristal, ci topit cu plumb - un astfel de aliaj este folosit pentru a face cele mai scumpe vesela.
Interiorul templului Neopalimov pare atât de gheață, cât și de culoarea curcubeului: oglinzile sunt plasate sub plăcile de cristal de pe pereți, ceea ce dă efectul unei străluciri de curcubeu.

Bisericile din Arhiz

Templele Arkhyz sunt cele mai vechi sau unul dintre cele mai vechi din Rusia. Ele datează de la sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al X-lea. Oamenii de știință cred că aici, în zona vechii așezări Magas, a fost capitala patriarhiei antice Alania. Alanii s-au familiarizat în cele din urmă cu creștinismul în primul sfert al secolului al X-lea, dar pătrunderea acestuia aici a început mult mai devreme. Sursele scrise menționează acest lucru încă din a doua jumătate a secolului al VII-lea.
Pe teritoriul așezării s-au păstrat trei temple medievale - de nord, de mijloc și de sud. În timpul săpăturilor efectuate de arheologul V.A. Kuznetsov a găsit chiar singura biserică antică de botez din Caucazul de Nord, construită din plăci plate de piatră. Pereții templului au fost acoperiți cu fresce executate cu pricepere de maeștri bizantini - acest lucru este dovedit de desenele artistului și arheologului D.M. Strukov, realizată la sfârșitul secolului al XIX-lea.
În Biserica de Mijloc, chiar și acustica este gândită: are un sistem de cutii vocale - găuri traversante și oarbe în pereții templului.
Biserica de sud a acestei așezări este acum cea mai veche biserică ortodoxă funcțională din Rusia. Într-o grotă de stâncă, nu departe de acest templu, a fost descoperit chipul lui Hristos, manifestat pe o piatră.

Templu în onoarea Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni de pe Pietrele Albastre din Ekaterinburg

Pe o clădire obișnuită Ekaterinburg Hrușciov, o clopotniță și un băiat pe ea sunt desenați de mâna unui copil. De-a lungul peretelui se întinde „Imnul iubirii” scris în grafie slavă de către Apostolul Pavel. Capitolul 13, Epistola către Corinteni... Vă veți apropia, conduși de cuvinte de dragoste, și veți citi inscripția: „Raiul pe pământ”. Așa este cât de ușor este chiar și pentru copii să înceapă să înțeleagă înțelepciunea creștină. Acest templu nu are tavane înalte cu rotonde sau cupole; un coridor îngust duce înăuntru, iar rafturile de cărți aliniază pereții bisericii. Dar aici este mereu plin de copii și există multe tradiții proprii: de exemplu, ținerea de jocuri de rol, bea ceai cu toată parohia după liturghia duminicală, cântatul cu corul sau desenul „bun graffiti”. Și apa de Bobotează uneori este „vândută” aici pentru cunoașterea primei porunci sau pentru studiul imediat al acesteia. Parohia publică ziarul „Living Stones”, iar site-ul templului trăiește o viață plină de creativitate.

Biserica Semnul Sfintei Fecioare Maria din Dubrovitsy

O biserică misterioasă cu o istorie misterioasă, singurul templu din Rusia încununat nu de o cupolă, ci de o coroană de aur. Construcția Bisericii Znamenskaya datează din vremea când moșia Dubrovitsy era deținută de tutorele lui Petru I, prințul Boris Alekseevich Golitsyn. Apropo, Petru I însuși și fiul său țarevici Alexei au fost prezenți la sfințirea acestui templu. Această biserică nu arată ca una rusească, a fost construită în stil rococo, rar pentru pământurile noastre, și foarte bogat decorată cu sculpturi rotunde din piatră albă și stuc. Ei spun că arată deosebit de impresionant iarna, când peisajul din jur este clar rusesc.
În 1812, templul a fost ocupat de trupele napoleoniene, fără însă a-i provoca pagube. Dar și în secolul al XX-lea acest templu a fost închis
În 1929, templul a fost închis pentru închinare; în septembrie 1931 au fost aruncate în aer turnul clopotniță și Biserica lui Adrian și Natalia aflate în acesta.
Istoria inscripțiilor din interiorul templului este interesantă. Inițial au fost făcute în latină, ulterior, la cererea mitropolitului Filaret (Drozdov), au fost înlocuite cu slavona bisericească. Și în 2004, în timpul restaurării, templul a „vorbit” din nou în latină.

Trăsura-templu în Nijni Novgorod

O biserică ortodoxă aproape opusa în ideea sa a apărut la Nijni Novgorod în 2005. Templul surprinde fără să încerce să surprindă, pentru că se află într-un... vagon de cale ferată. Aceasta este o structură temporară: enoriașii așteaptă construirea unei biserici de piatră. Totul a început cu un cadou: feroviarii au dat eparhiei Nijni Novgorod o trăsură. Iar eparhia a hotărât să o doteze ca biserică: au reparat trăsura, au făcut trepte cu pridvor, au instalat o cupolă, o cruce și au sfințit-o la 19 decembrie 2005, ziua de pomenire a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. Oamenii numesc templul neobișnuit atât „tren albastru” după cântecul pentru copii cu același nume, cât și „tren de suflet” în mod englezesc. Simbolismul unui tren, al unui vagon și, prin urmare, al unei căi, este inerentă bisericii creștine încă din cele mai vechi timpuri. Din cele mai vechi timpuri, templele au fost construite după imaginea navelor - în acest sens, templul Nijni Novgorod continuă tradițiile bizantine! Este demn de remarcat faptul că acesta nu este singurul, ci cel mai faimos templu de trăsuri din Rusia.

Mănăstirea Kostomarovsky Spassky

Cea mai veche mănăstire peșteră din Rusia cu „dive” - stâlpi de cretă, în interiorul cărora sunt construite mănăstirile monahale. Clopotnița Bisericii Spassky a fost construită între două astfel de dive și literalmente plutește în aer. În interior, în grosimea muntelui de cretă, templul este atât de mare încât poate găzdui două mii de oameni. Aici se află „peștera pocăinței”, faimoasă în toată Rusia - un coridor care se întinde sub pământ pe 220 de metri și se îngustează treptat. Se știe că înainte de revoluție, cei mai osificați păcătoși au fost trimiși aici pentru „îndreptarea minții”. Însăși mișcarea prin peșteră creează starea de spirit pentru spovedanie: penitentul face o lungă călătorie în întuneric, ținând în mână o lumânare aprinsă, bolta peșterii devine din ce în ce mai jos, iar persoana se aplecă în arc. Pelerinii spun că simt că mâna cuiva le-ar pleca treptat capul, umilind mândria umană. Nici astăzi, cei care vizitează „peștera pocăinței” nu sunt însoțiți până la capăt: persoana este lăsată să meargă singură o parte din cale.

Biserica Trinității „Kulich și Paștele” din Sankt Petersburg

Această poreclă pentru biserică nu a fost inventată de locuitorii plini de spirit din Sankt Petersburg - însuși clientul construcției, procurorul general A.A. Vyazemsky i-a cerut arhitectului să construiască templul în formă de mâncăruri tradiționale de Paște. Ambele clădiri sunt încoronate cu „mere” cu o cruce. Datorită faptului că nu există nicio tobă pe cupola „Kulich”, se întunecă în partea altarului bisericii. Jocul de lumină și domul albastru „ceresc” schimbă senzația de volum, astfel încât interiorul templului pare mult mai spațios decât exteriorul.
În partea de jos a clopotniței „Paștele” se află un baptisteri, care are doar două ferestre mici în vârful zidurilor. Dar chiar deasupra celui care este botezat sunt clopote, al căror sunet se răspândește prin arcade tăiate în perete. Grosimea pereților crește în jos pe măsură ce peretele se înclină. Pe exteriorul clopotniței, deasupra clopotelor, sunt pictate cadrane, fiecare dintre ele „arată” un timp diferit. Apropo, în această biserică a fost botezat A.V. Kolchak, viitor amiral.