Test

1. Principalele prevederi ale cosmismului mistic rusesc

Filosofia cosmismului rusesc

Cosmismul rus este o învățătură despre unitatea indisolubilă a omului și spațiului, despre natura cosmică a omului și posibilitățile sale nelimitate de cucerire a spațiului.

Printre originile cosmismului rus se numără următoarele:

1. Baza filosofică a cosmismului sunt ideile dezvoltării lumii, dezvoltate de filozofie în cursul întregii sale dezvoltări istorice.

2. Ideile religioase au avut un impact semnificativ asupra formării și dezvoltării ideilor cosmismului rus. Mulți dintre reprezentanții săi erau gânditori religioși, de exemplu, N.F. Fedorov, V.S. Soloviev, P.A. Florensky. Esența influenței religioase s-a manifestat în primul rând prin principiile morale ale religiei. Ideea creștină că toți oamenii sunt frați oferă o instrucțiune despre unitatea tuturor lucrurilor - pământești și cerești. Acest postulat stă la baza cosmismului rus.

În plus, influența religioasă asupra cosmismului rus este clar vizibilă prin învățătura creștină despre învierea oamenilor. Acest lucru poate fi văzut în conceptul de „patrofizare a taților” de N.F. Fedorov. Și încercarea de a-l implementa este asociată cu ideea unei singure lumi pământești și cerești.

3. În mod firesc - științific - sprijinul cosmismului rus asupra minții umane, știință, tehnologie. Dezvoltarea rapidă a științei în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. iar noi descoperiri în diverse domenii ale cunoașterii i-au împins pe cosmiști la ipoteze strălucitoare. Deci, dezvoltarea științei a permis lui N.F. Fedorov să-și exprime speranța și să conteze pe viitoarea înviere a morților, nu numai cu ajutorul harului divin, ci și datorită metodelor științifice.

4. Rădăcinile istorice ale cosmismului rus sunt direct legate de Rusia și de caracteristicile naționale ale poporului rus.

Una dintre principiile principale ale cosmismului rus este ideea unității oamenilor, a întregii omeniri. Ideea conciliarității ruse, unitatea inerentă rușilor, comunitatea rurală tradițională este fundamentul istoric pe care a apărut și s-a dezvoltat cosmismul rus.

Ideile cosmismului rus au fost dezvoltate de gânditori precum N.F. Fedorov, V.S. Soloviev, P.A. Florensky.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1828 - 1903) este considerat pe drept părintele cosmismului rus. Acest gânditor original aparține galaxiei oamenilor de știință nemeritat uitați, a căror activitate a devenit recent disponibilă din nou pentru cititorul autohton.

Modul original de gândire și acțiune, moralitatea înaltă, dorința de a-i ajuta pe cei aflați în nevoie, i-au atras invariabil pe cei din jur. A fost foarte apreciat de contemporanii săi, care de obicei sunt zgârciți cu laudele lui L.N. Tolstoi a vorbit cu admirație despre Fedorov: „Sunt mândru că trăiesc în același timp cu o persoană similară”, V.S. Solovyov l-a recunoscut pe Fedorov drept „învățătorul și tatăl său spiritual”.

Întreaga filozofie a lui Fedorov este concentrată în jurul ideii principale pentru el - victoria asupra morții, învierea morților. Cel mai înalt sens al existenței pentru el este viața însăși, iar cea mai înaltă moralitate este activitatea în numele vieții. Cea mai mare nedreptate, a considerat limitarea vieții la un anumit timp, limita pe care i-o pune moartea. Potrivit lui Fedorov, scopul principal al activității umane ar trebui să fie lupta pentru nemurirea umană. Mai mult, pentru nemurirea nu este personală și nu pentru elită, ci pentru întreaga rasă umană, inclusiv pentru strămoșii morți de mult. El a considerat de datoria urmașilor săi să redea viața generațiilor pe umerii cărora stau. „Trebuie să trăiești nu pentru tine (egoism) și nu pentru alții (altruism)”, a spus Fedorov, „ci cu fiecare și cu fiecare; Aceasta este unirea celor vii (fiilor) pentru învierea morților (părinților).”

Fedorov a încercat să arate umanitatea ca un singur gen, care, prin însăși natura sa, unește atât generațiile contemporane, cât și generațiile trecute. Iar „cauza comună” care poate uni toți oamenii și poate elimina relațiile non-fraternești este lupta împotriva morții.

Cu toate acestea, unificarea oamenilor, potrivit lui Fedorov, este împiedicată de „natura oarbă” ostilă lor. Sub presiunea forțelor naturii, o persoană este cuprinsă de instinctul de autoconservare. Acest lucru duce la dușmănie între oameni, clase și națiuni. De aceea, Fedorov a insistat asupra necesității de a controla în mod conștient evoluția naturii. Omenirea trebuie să-și pună sarcina de a reface natura în conformitate cu standardele morale, de a stabili dominația asupra ei, prin cucerirea ei, omenirea va cuceri moartea.

În ciuda faptului că Fedorov era o persoană religioasă, el credea că învierea va avea loc nu prin intervenția lui Dumnezeu, ci prin auto-învierea omului. Potrivit lui Fedorov, omul, după ce a cucerit moartea și a devenit stăpânul cosmosului, devine însuși Dumnezeu. Și învierea în sine se realizează cu ajutorul științei și tehnologiei, adică cu persoana însuși.

Fedorov a gândit global, știința ar trebui nu numai să ajute la învierea morților și să ofere nemurirea unei persoane, ci și să îi ofere locul necesar pentru o existență normală. Fedorov rezolvă această problemă simplu: este necesar să se mute oamenii pe alte planete pentru dezvoltarea de noi „habitate”. Și aici o nouă sarcină a științei este de a ajuta oamenii să stăpânească spațiul. El a fost primul care a declarat că Pământul nu este o graniță pentru om, „trebuie să considerăm Pământul doar ca un punct de plecare, iar întregul univers ca un domeniu al activității noastre”. Și pentru a se muta în spațiu, Fedorov a propus necesitatea de a stăpâni energia electromagnetică a globului, acest lucru ar permite reglarea mișcării acestuia în spațiu și transformarea Pământului într-o navă spațială pentru zboruri în spațiu. În viitor, conform planurilor lui Fedorov, omul va uni toate lumile și va deveni un „ghid planetar”, iar aceasta va manifesta unitatea omului și spațiului.

În ciuda irealității multor proiecte ale lui Fedorov, ideile sale sunt de natură umanistă. Astăzi tema „frăției” tuturor oamenilor care trăiesc pe Pământ sună mai mult decât relevantă în fața unei serii nesfârșite de violențe și războaie.

Vladimir Solovyov (1853 - 1900). Subiectul cosmismului este considerat cel mai pe deplin de V. Solovyov în tratatul „Lecturi despre bărbăția lui Dumnezeu”. Potrivit lui Solovyov, adevăratul mister pentru minte nu este divinul, ci lumea clară și normală. Realitatea lumii din jurul nostru este un adevărat mister și o provocare pentru minte. „Această sarcină se reduce la derivarea condiționalului din necondiționat,... realitate aleatorie din ideea absolută, lumea naturală a fenomenelor din lumea esenței divine. Veragă de legătură dintre divin și lumea naturală este omul. . Omul combină în sine tot felul de contrarii și este atât o zeitate, cât și o nesemnificație „Solovyov V.S. Lecturi despre bărbăția lui Dumnezeu, V.S. Solovyov Lucrări: În 2 volume, M., T. 2, 1989 .. În consecință, pentru o persoană este necesar să-și găsească un loc și un sens în legătura generală a existenței cu adevărat. Soloviev vede în ființa divină o dualitate: „unitatea care acționează, sau producătoare, a creației divine a Cuvântului și unitatea produsă, realizată..., este unitatea corpului organic”. Eternitatea lui Dumnezeu presupune eternitatea omenirii, dar nu naturală, care ia naștere pe Pământ la o anumită perioadă, ci un om inteligibil, ideal. Această ființă universală include toți oamenii. Prin urmare, o persoană este o verigă necesară și de neînlocuit în întregul absolut. Aceasta este ceea ce justifică asumarea a două mari adevăruri: libertatea umană și nemurirea umană.

Autoafirmarea exclusivă sau egoismul, atotputernic în viața practică, este rădăcina răului naturii noastre și, din moment ce egoismul este inerent în orice în natură, atunci răul este o proprietate comună a întregii naturi. Natura este o reflectare a ideii atot-unite și a existenței unei idei izolate, divizate, împrăștiate, străine de această idee. Solovyov ajunge la concluzia că natura răului este metafizică, văzând răul în relație cu sufletul lumii (Sophia, „umanitatea primordială”) și cu Dumnezeu. Poziția sa de mijlocire între Dumnezeu și lumea naturală încheie posibilitatea dobândirii independenței, ispita de a poseda „totul” de la sine, și nu de la Dumnezeu, și astfel este încălcată unitatea universului. Unitatea totală ideală este posibilă numai atunci când principiul divin este combinat cu sufletul lumii, unde primul este un element formator, iar al doilea este o forță pasivă care percepe idealul și îi furnizează materie pentru dezvoltare, o înveliș pentru dezvoltare. descoperirea sa completă. Această conexiune nu este o creație unică. Calea spre atingerea unui organism perfect și etern este lentă și dureroasă. Se explică printr-un singur lucru, fără de care nici Dumnezeu, nici natura nu sunt de neconceput - libertatea. „Dacă tot ceea ce există (în natură sau în sufletul lumii) trebuie să se unească cu Divinul – și acesta este scopul întregii ființe, atunci această unitate, pentru a fi valabilă, trebuie să fie reciprocă, adică trebuie să vină nu numai de la Dumnezeu, dar și de la natură să fie propria ei afacere.”

Procesul cosmogonic mondial trece prin multe faze succesive. Începând cu epoca stelară (astrală), când prin acțiunea gravitației universale, materia este strânsă împreună de corpurile cosmice, se termină cu crearea vieții organice și perfecțiunea ei - forma corpului uman. „În om, sufletul lumii se unește pentru prima dată cu Logosul divin în conștiință ca o formă pură a întregii unități... În om, natura se depășește și trece în tărâmul ființei absolute. Perceperea și purtarea în conștiința sa. ideea divină eternă și, în același timp, prin originea sa actuală și existența ei inseparabil legată de natura lumii exterioare, omul este un mediator natural între Dumnezeu și existența materială.” Cu excepția omului, toate celelalte creaturi sunt lipsite de principiul divin și sunt implicate în el doar prin supunerea unei legi exterioare naturale. La fel ca sufletul lumii, o persoană care participă la atot-unitatea lui Dumnezeu este liberă să-l aibă ca Dumnezeu. Pentru aceasta, el „se afirmă separat de Dumnezeu, în afara lui Dumnezeu, cade sau se desparte de Dumnezeu în conștiința sa, așa cum sufletul lumii s-a separat inițial de El în toată ființa sa”. Astfel, începe o nouă fază, nu de dezvoltare cosmogonică, ci teologică, în procesul căreia o persoană trece de la religia astrală la cea falica, în care se întoarce la propriul principiu material.

Există mai multe idei incontestabile despre cosmismul lui Soloviev:

1. Ideea de atot-unitate, o lume eternă, organic integrală, cu adevărat existentă, care are un caracter religios (în afara principiului divin, ființa este haos).

2. Secretul implicării omului în cosmos în natura sa divină (a omului) (omul este un intermediar între Dumnezeu și existența materială).

3. În spațiul lui Solovyov domină semnificațiile morale și religioase (expediency), care determină esența tuturor fazelor și momentelor cheie ale evoluției și ființei sale.

4. Problema completitudinii cunoașterii nu poate fi prezentată ca epistemologică (cunoașterea completă este o percepție religios-mistică a lumii), astfel Solovyov critică raționalitatea ca principiu abstract, subordonându-l și transformând-o în lumina experienței religioase și a contemplației mistice. .

Pavel Alexandrovich Florensky (1882 - 1937) este unul dintre cei care sunt pe drept atribuiți tradiției „cosmismului rus”. El credea că există o „relație ideală” între lume și om și interconectarea lor. Ca și filosofia greacă antică, el raportează lumea și omul ca un macrocosmos și un microcosmos, care este în felul său o „imagine și asemănare a Universului” și poartă în sine tot ceea ce este în lume. În ciuda faptului că abordarea cosmică a omului îl privează de plinătatea ființei sale personale, Florensky a reușit să găsească o cale de ieșire din această situație dificilă. Atât lumea, cât și omul sunt la fel de complexe și infinite în interior, așa că pot fi considerate ca părți unul ale celuilalt. Este posibil cu motive întemeiate să considerăm lumea din punct de vedere biologic - corpul universal al omului și din punct de vedere economic - sfera conducerii sale. „Lumea este revelația Omului, proiecția sa” Florensky P.A. Macrocosmos și microcosmos, „Omul și natura”, 1989, nr. 9 .. Acesta este dualismul cosmico-antropologic (sau unitatea duală) al lui Florensky, care îl consideră în cadrul dualismului platonic tradițional al superiorului și inferior (nostru). lumea se opune altuia, „premium”, care se dezvăluie simbolic în realitățile existenței pământești). Un astfel de dualism, după Florensky, poate fi depășit doar în Biserică: „În ea, realitatea este spiritualizată, sfințită, îndumnezeită” Florensky P.A. Din moștenirea teologică, „Lucrări teologice”, Moscova, 1977, Numărul 17 .. „Îndumnezeirea” este rezultatul final al mântuirii întregii lumi prin mântuirea omului, care are loc în Biserică prin forțele lui Hristos și ale Duhului Său. . Mântuirea elimină conflictul dintre om și lume, aceasta este „partea cosmică a creștinismului” Florensky PA The Pillar and the Statement of Truth, M., Put, 1914 .. Imaginea lui Florensky despre ființă este statică: procesele dinamice, evoluția, istoria nu au o semnificație decisivă. Potrivit lui Florensky, întreaga istorie a lumii este întuneric, doar o „noapte, un vis teribil, care se întinde de-a lungul secolelor”.

PE. Berdyaev „Sensul istoriei”

Lucrarea „Sensul istoriei” a fost scrisă în 1923. Potrivit autorului însuși, și mai târziu și a criticilor, această carte a devenit cea mai importantă moștenire a lui Berdyaev. În ea, el a examinat istoria omenirii după epocă. Berdiaev a fost un filozof religios...

Câteva întrebări de filozofie

Problema raționalității este, din multe motive, una dintre cele centrale în filosofia modernă. Se poate arăta că aproape toate discuțiile care au loc astăzi în diverse domenii ale cunoașterii filozofice...

Principalele curente ale gândirii filozofice din Rusia în secolele XIX-XX

Cosmismul este o viziune specifică asupra lumii de o orientare cosmocentrică, o tendință în gândirea filozofică și natural-științifică. În Rusia, de la mijlocul secolului trecut, o direcție spațială unică a gândirii ideologice științifice s-a maturizat...

Postmodernismul. Filosofia religioasă modernă

Conceptul de „postmodernism” (sau „postmodernism”) se referă la situația din conștiința culturală a țărilor occidentale care s-a dezvoltat la sfârșitul secolului al XX-lea. Literal, acest termen înseamnă „postmodernitate”. Cu toate acestea, trebuie să aveți în vedere...

Socrate (aproximativ 469-399 î.Hr.) - un filozof grec antic, unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de găsire a adevărului prin adresarea întrebărilor principale - așa-numita metodă socratică ...

Subiectul filosofiei și formarea ei

Cosmismul rus este interesant pentru că în scrierile unui număr de filozofi, gânditori învățați (N.F. Fedorov, V.S.Soloviev, N.A.Uglov, K.E. Ciolkovski, V.I. N.G. Kholodny, A.L...

cosmismul rusesc

Pe lângă filozofii menționați mai sus, conceptul de cosmism a fost dezvoltat și de oameni de știință ai naturii remarcabili precum K.E. Ciolkovski, V.I. Vernadsky, A.L. Cijevski. Konstantin Eduardovici Ciolkovski (1857 - 1935)...

cosmismul rusesc

Cosmismul rus este o tendință filosofică și culturală care consideră spațiul, omul și societatea ca un sistem co-evoluționar. Ca fenomen sociocultural holistic, cosmismul se concentrează pe o viziune sintetică a realității...

Începutul cosmismului rus ca, conform lui O. Shubaro, „un fenomen spiritual-teoretic deosebit”, „un fenomen socio-cultural integral” este pe drept asociat cu lucrările lui N. Fedorov. Nikolay Fedorovich Fedorov (1829-1903)...

Cosmismul rus și rolul său în dezvoltarea științei naționale

Konstantimn Eduamrdovich Tsiolkomvsky (5 (17 septembrie), 1857, Izhevskoye, provincia Ryazan - 19 septembrie 1935, Kaluga) - om de știință rus și sovietic autodidact, cercetător, profesor de școală. Fondatorul cosmonauticii moderne...

Sistemul de vederi filozofice ale lui D. Locke, D. Berkeley, D. Hume

Hume a refăcut învățăturile lui Berkeley și Locke într-o manieră agnostică, netezind marginile aspre și eliminând pozițiile extreme. Hume s-a străduit să creeze o filozofie a „bunului simț”, o filozofie precaută, „reținută”, la fel de străină ca materialismul...

Asemănări și diferențe în înțelegerea cunoașterii filozofiei lui Kant și a materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea

Immanuel Kant (Kant, Immanuel) (1724-1804), reprezentantul filosofiei clasice germane a Iluminismului. El a avut o influență semnificativă asupra unor gânditori precum Fichte, Hegel, Schopenhauer și, într-o măsură sau alta, asupra tuturor gândirii filozofice ulterioare...

Filosofia Indiei antice

Budismul Budismul este o învățătură religioasă și filozofică (dharma) despre trezirea spirituală (bodhi), care a apărut în sudul Asiei. În centrul budismului se află doctrina celor „Patru Nobile Adevăruri”: despre suferință, despre originea și cauzele suferinței...

Filosofia cosmismului rus

Filosofia nu a fost întotdeauna indiferentă față de știință. Încercările de a le izola o dată pentru totdeauna unul de celălalt astăzi trebuie recunoscute ca fiind zadarnice; în plus, filosofia științei ocupă un loc cu drepturi depline în cercul domeniilor filozofice ale cunoașterii...

Etapele dezvoltării filozofiei naturale

Pozitivism (FR

Instituție de învățământ privată

„Institutul de Antreprenoriat”

La disciplina „Filosofie”

Subiect: „Cosmismul rus: idei principale și reprezentanți”

Completat de un student în anul I

Facultatea de Activitate Economică Externă și P gr. DO1PD

educație în timpul zilei

specialitatea „Afaceri

administrare"

Makatrova I.A.

A verificat candidatul

Științe filozofice, conferențiar

Pașko Rima Gennadievna

Introducere

Principalele idei și tendințe ale filosofiei cosmismului rus

1.1. Cosmismul rusesc de P.A. Florensky

1.2. Cosmismul lui V.S. Solovyov

1.3. Filosofia lui N.F. Fedorov

1.4. Antropocosmismul lui N.G. Kholodny

2. Civilizația modernă și cosmismul rusesc

Lista literaturii folosite

Introducere

Cosmismul rus este o tendință filozofică și reunește nu numai filosofi, ci și oameni de știință, gânditori religioși, scriitori, poeți și artiști.

Însăși nașterea cosmismului rus se datorează în mare măsură situației sociale și culturale deosebite din Rusia în secolul al XIX-lea. Dezvoltarea cosmismului rus datorează mult opoziției indispensabile a acestei tendințe filozofice înseși fundamentele științei și culturii vest-europene. Această opoziție includea posibilitatea unui dialog productiv care a contribuit la schimbarea cosmismului rus, impactul progresiv al acesteia asupra culturii cercetării științifice în secolul XX. Sensul moral, social și filozofic al cosmismului rus este de un interes considerabil. El este capabil să adăpostească o gamă foarte largă de opinii - de la extrem de reacționare la liberale, care se preocupă de căutarea reconcilierii creative a valorilor de bază ale societății tradiționale și a culturii unei civilizații dinamice.

Cosmismul este adesea înțeles ca un întreg flux al culturii ruse și chiar mondiale, care include nu numai filozofi și oameni de știință, ci și scriitori, artiști, reprezentanți ai altor profesii creative. La urma urmei, legătura dintre om și spațiu a fost deja subiectul studiului primilor înțelepți greci antici.

1. Principalele idei și tendințeSunt în filosofia cosmismului rus

1.1. Cosmismul rusesc de P.A. Florensky

PA Florensky este unul dintre cei care sunt pe drept atribuiți tradiției cosmismului rus.

El credea că există o „relație ideală” între lume și om, pătrunderea lor între ele, interconectare. Ca și filosofia greacă antică, el corelează lumea și omul ca macrocosmos și microcosmos, care este un fel de imagine și asemănare. a Universului și poartă în sine tot ceea ce este În ciuda faptului că abordarea cosmică a omului îl privează de plenitudinea ființei sale personale, Florensky a reușit să găsească o cale de ieșire din această situație dificilă.

Atât lumea, cât și omul sunt la fel de complexe și infinite în interior, așa că pot fi considerate ca părți unul ale celuilalt. Este posibil cu motive întemeiate să considerăm lumea din punct de vedere biologic - corpul universal al omului și din punct de vedere economic - sfera conducerii sale. Lumea este o revelație a Omului, o proiecție a lui. Acesta este dualismul cosmico-antropologic al lui Florensky.

Pentru Florensky, ca și pentru mulți platoniciști, tabloul ființei este static: procesele dinamice, evoluția, istoria nu au o semnificație decisivă. Potrivit lui Florensky, întreaga istorie a lumii este întuneric, doar o „noapte, un vis teribil, care se întinde de-a lungul secolelor”.

1.2. Cosmismul lui V.S. Solovyov

Realitatea lumii din jurul nostru este un adevărat mister și o provocare pentru minte. Această sarcină se reduce la derivarea condiționalului din realitatea necondiționată, aleatorie din ideea absolută, lumea naturală a fenomenelor din lumea esenței divine. Veragă de legătură dintre lumea divină și cea naturală este omul. Omul combină în sine tot felul de contrarii, care toate se rezumă la o mare opoziție între necondiționat și convențional, între esența absolută și eternă și un fenomen tranzitoriu, sau aparență. Omul este atât zeitate, cât și nesemnificație. În consecință, pentru o persoană este necesar să găsească un loc și un sens în legătura generală a existenței cu adevărat.

Există mai multe idei despre cosmismul lui Soloviev:

Ideea atot-unității, o lume eternă, organic integrală, cu adevărat existentă, care are un caracter religios (în afara principiului divin, ființa este haos).

Misterul implicării omului cu cosmosul în natura sa divină (omul, fiind intermediar între Dumnezeu și existența materială, conducător al unei acțiuni unificate asupra multiplicității elementare, omul este organizatorul și organizatorul universului.

Problema completității cunoașterii nu poate fi deloc prezentată ca cunoaștere epistemologică completă - este o percepție religios-mistică a lumii, astfel Solovyov critică raționalitatea ca principiu abstract, subordonându-l și transformând-o în lumina experienței religioase și a contemplației mistice. .

1.3. Filosofia lui N.F. Fedorov

Cosmosul, cosmicul în conștiința filozofică, era de obicei întruchiparea nemărginitului, absolutului, inaccesibil înțelegerii umane limitate, rămânând subiect de meditație, de înaltă admirație, amestecată cu groază de groază față de abisul neantului. O atitudine contemplativă față de spațiu, datând din cele mai vechi timpuri, a predominat timp de multe secole. Și abia începând cu Fedorov, cererea de activitate transformatoare din partea umanității, care vizează macrocosmosul, intră în filozofie și știință. Lupta împotriva spațiului separator pentru gânditor este „primul pas în lupta împotriva timpului consumator de tot”. Două victorii globale ale omenirii: - asupra spațiului și timpului - sunt interconectate și interdependente. Câmpul unei vieți transformate, nemuritoare poate fi nu numai întregul Univers, infinit și inepuizabil în energia și capacitățile sale materiale, ci și creaturi cu viață lungă, iar apoi creaturi nemuritoare cu un organism biologic flexibil, alterat controlat de conștiință, pot trăi și creați în cele mai incredibile condiții extraterestre. Esența ideii de „reglementare a naturii” nu se află doar în proiecte specifice, dintre care multe sunt deja implementate sau pot fi implementate - este mai radicală, stabilind ca obiectiv cel mai înalt transformarea însuși statutului naturalului. și ființă cosmică, a naturii umane însăși.

Ideea profetică a lui Fedorov despre legătura inextricabilă dintre spațiu și om își găsește confirmarea în abordările științifice moderne. În acest sens, poate fi citat drept exemplu principiul antropic. Constă în următoarele: lumea nu ar fi ceea ce este dacă nu ar exista în ea niciun observator, adică. oameni (ființe care simt și gândesc). Dacă lumea ar fi chiar puțin diferită - și noi nu am exista: parametrii componentelor lumii s-ar fi schimbat, vreo particulă elementară ar fi diferită sau ar dispărea - nu ar apărea nici viața, nici conștiința. Prin urmare, atunci când stabilim sarcina de a schimba fie lumea, fie o persoană, va fi necesar să ținem cont de acest principiu. Este posibil să-ți schimbi natura (umană) numai odată cu o schimbare a lumii în aceeași direcție, și invers, atunci când o persoană, fără a se schimba, fără a lua calea propriei spiritualizări, începe să cucerească sau să transforme natura. (sau lumea), el ajunge la un dezechilibru inevitabil, la criză, ecologică și morală. O astfel de intervenție unilaterală făcută de o persoană imperfectă, dar mulțumită de sine în natură (în loc de reglementare, conștientă și rezonabilă) duce la epuizarea naturii, care, ca un bumerang (sub forma unei catastrofe) cade asupra persoana insusi.

1.4. Antropocosmismul lui N.G. Kholodny

În lucrarea sa principală „Gândurile unui darwinist despre natură și om” (1944) N.G. Kholodny își dezvoltă filosofia antropocosmismului și teoria cunoașterii bazată pe ideile evoluționismului. Spre deosebire de antropocentrism (care a plasat omul în centrul întregului univers), Kholodny folosește antropocosmismul, care subliniază importanța enormă a activității umane în procesele de evoluție a naturii, în relația dintre om și natură. În cartea sa, Kholodny analizează relația dintre om și natură, arată procesul de creare de către om a unui mediu deosebit, diferit de cel natural, pe care îl numește antroposferă. Antroposfera, fiind parte a biosferei, a fost creată de om, prin munca sa. „Omul, în ciuda trăsăturilor esențiale ale mediului de viață creat de el, continuă să rămână o parte integrantă a cosmosului, complet subordonat legilor care operează în el. Omul nu este deasupra naturii, ci în interiorul naturii”. Potrivit lui Kholodny, principala diferență dintre adaptabilitatea corpului la mediul uman și la animale, conform lui Kholodny, este că adaptarea pasivă a corpului la condițiile de mediu în schimbare, caracteristice animalelor, este înlocuită de activitatea unei persoane care se străduiește sa schimbe mediul in concordanta cu scopurile sale.munca ramane principala conditie de crestere.capacitati mentale ale unei persoane. Pentru Kholodny, nu există nicio îndoială cu privire la legătura dintre abilitățile intelectuale ale unei persoane și mediul său cosmic, care este rezultatul evoluției și selecției naturale. Kholodny definește știința ca cunoaștere ordonată, adusă într-un sistem, organizată și capabilă de dezvoltare ulterioară. În ciuda autonomiei științei, aceasta este strâns legată de activitate și producție. Kholodny vede un model în dezvoltarea științei în faptul că știința se supune legilor generale ale evoluției organice și sociale, i.e. în dezvoltarea științei un rol decisiv îl joacă factorii interni (legați de evoluție) și, în ultimul rând, factorii externi științei (religia și filozofia). Kholodny conectează independența proceselor evolutive cu faptul că fiecare etapă anterioară o determină pe următoarea, iar factorii străini nu pot decât să accelereze sau să încetinească procesul de dezvoltare, dar nu îl pot determina. Antropocosmismul, conform planului lui Kholodny, presupune o schimbare fundamentală în relația omului cu natura. În primul rând, duce la sentimentul unei persoane a conexiunii sale organice, indisolubile și efective cu întregul cosmos. Iar spațiul are un impact asupra unei persoane, îi afectează viața. Antropocosmismul presupune o schimbare radicală a locului omului în spațiu: omul devine (mulțumită progreselor științei și tehnologiei) un factor cosmic care transformă natura în partea de Univers în care trăiește. Teoria evoluționistă a cunoașterii a lui Kholodny se referă la adaptarea în dezvoltare a organizării psihofiziologice a omului la mediu.

2. Civilizația modernă și cosmismul rusesc

Dezvoltarea rapidă a tehnologiei a dus la fenomene de criză naturală care s-au transformat la sfârșitul secolului al XX-lea. în problemele globale legate, printre altele, de mediu. Cultura civilizației tehnogene a inclus întotdeauna raționalitatea științifică, care avea drept scop transformarea lumii înconjurătoare în conformitate cu nevoile omenirii. Este necesar să subliniem coincidența multor reprezentări ale tabloului științific al lumii cu ideile filozofiei cosmismului rus. În cosmismul rus, s-a încercat să reînvie ideea unei legături organice între om și spațiu.

Ideea relației dintre om și cosmos a fost deosebit de proeminentă în lucrările lui KE Tsiolkovsky, care chiar numește una dintre ele „filozofie cosmică.” Întregul cosmos ne determină viața, - a scris el, - totul este continuu și totul este unul. Universul nu ar avea sens dacă nu ar fi plin de o lume organică, inteligentă, simțitoare. Ciolkovski nu numai că subliniază relația dintre om și Cosmos, dar subliniază și dependența omului de el.

Această idee despre influența spațiului apropiat și adânc asupra vieții umane a fost considerată suficient de detaliat de A.L. Chizhevsky, care credea că viziunea noastră științifică asupra lumii este încă departe de conceptul istoric al importanței radiațiilor cosmice pentru regnul organic. Cu toate acestea, o serie de realizări științifice ale secolului al XX-lea, potrivit lui Chizhevsky, ne permit să concluzionam că „în științele naturii, ideea unității și coerenței tuturor fenomenelor din lume și sentimentul lumii ca un întregul indivizibil a atins în aceste zile o claritate și o profunzime deosebită. Structura Pământului, chimia sa fizică, biosfera sunt pătrunderea structurii și mecanicii Universului. Chizhevsky opune punctul său de vedere părerii existente conform căreia viața este rezultatul unui joc aleatoriu al forțelor pământești. Pentru el, viața este într-o măsură mult mai mare un fenomen cosmic decât unul pământesc. Este creat de influența dinamicii creative a spațiului asupra materialului inert al Pământului. Omul nu este doar o ființă pământească, a remarcat el, ci și una cosmică, conectată prin toată biologia sa, toate moleculele, particulele corpului său cu cosmosul, cu razele, fluxurile și câmpurile sale. În acest caz, influența energiei solare asupra cursului proceselor de viață nu pare deloc accidentală. Chizhevsky a fost unul dintre primii cercetători care a fundamentat această idee cu fapte științifice specifice. În special, el a analizat corelațiile dintre activitatea solară și vârfurile epidemice și a arătat că activitatea solară acționează ca un fel de regulator al cursului proceselor epidemice. Acest lucru, desigur, nu înseamnă că starea activității solare este cauza directă a răspândirii epidemice a anumitor boli, dar activitatea Soarelui contribuie la maturizarea rapidă și la curgerea lor intensivă.

În cosmismul rus, nu numai dependența omului de spațiu, ci și influența inversă a omului asupra lumii din jurul său a fost destul de clar realizată. Proporționalitatea omului și a restului lumii a servit drept bază pentru ideea dezvoltată de cosmiștii ruși despre necesitatea de a măsura activitatea umană cu principiile integrității acestei lumi. În cosmismul rus, au fost fundamentate principiile unei noi relații între om și natură. De fapt, el a fost destul de aproape de a realiza acele probleme care mai târziu au fost numite globale. Cel puțin, ideea unei posibile crize ecologice, deși implicit, totuși, a sunat distinct în lucrările cosmiștilor și nu a fost deloc întâmplătoare. Conștientizarea intuitivă a cosmismului rus a posibilelor contradicții globale dintre activitatea tehnocratică a omului și armonia spațiului l-a determinat să caute o cale de ieșire dintr-o posibilă stare viitoare nefavorabilă în care ar putea fi aruncată omenirea.

Fiecare dintre cosmiști și-a propus propria versiune a dezvoltării viitoare a omenirii. Ciolkovski a pictat un tablou complet idilic: clima se va schimba după dorință și nevoie. Întregul pământ va deveni locuibil și va aduce roade mari. Va exista un spațiu deplin pentru dezvoltarea proprietăților umane atât sociale, cât și individuale. Tehnologia viitorului va face posibilă studierea tuturor planetelor, lumile imperfecte vor fi eliminate și înlocuite cu propria lor populație. Pământul își va da surplusul de oameni coloniilor cerești. În cele din urmă, vom vedea un univers infinit cu un număr infinit de ființe perfecte. Cele mai realiste scenarii au fost luate în considerare în conceptul lui Vernadsky. Considerarea unei persoane ca o forță geologică specială capabilă să schimbe radical lumea în care trăiește a condus la concluzia cu privire la posibilele consecințe negative ale activității umane, care pot fi evaluate ca o previziune a unor posibile crize de mediu globale. În același timp, Vernadsky a fost optimist cu privire la perspectivele omenirii, legând viitorul acesteia cu procesele de tranziție a biosferei în noosferă și cu rolul de reglementare în creștere al minții umane. Reflecții interesante au fost oferite în filosofia „cauzei comune” Fedorov, în care a avertizat împotriva posibilelor consecințe ale tratamentului nerezonabil al naturii. „Omul a făcut, aparent, tot răul pe care a putut în raport cu natura (epuizare, devastare, prădare), unul în raport cu celălalt (inventarea armelor distructive și, în general, a mijloacelor de distrugere reciprocă)”. Toate necazurile vieții noastre, după părerea lui, se datorează dizarmoniei dintre om și natură. Cauza comună acționează ca management al forțelor elementare ale naturii. Deci totul depinde de persoană." Acestea. o cauză comună a apărut ca o cale care duce omenirea către unitate și reînnoire pe o bază umanistă, morală.

Concluzie

În filosofia cosmismului, două aspecte ale relației dintre om și cosmos erau definite foarte clar: pe de o parte, omul era privit ca parte integrantă a Cosmosului în schimbare, depinzând în toate manifestările sale de întregul cosmic. Pe de altă parte, omul însuși era privit ca un factor de evoluție, dezvoltându-și abilitățile în așa fel încât, creând o nouă tehnică și tehnologie, a început să influențeze activ lumea din jurul său. Și deși la începutul secolelor XIX-XX. credința în progresul științific și tehnologic era destul de vizibilă și consecințele crizei ale atitudinii tehnocrate față de lume nu se manifestaseră încă, cosmiștii au avertizat generațiile viitoare de posibilele consecințe negative ale exploatării tehnologice neîngrădite și neîngrădite a naturii. Cu toate acestea, cosmismul nu s-a răspândit și a repetat soarta multor mișcări filozofice, ale căror idei productive erau cu mult înaintea erei lor. Cu toate acestea, în situația actuală în fața crizei ecologice, căutarea unei „cauze comune” ca reglementarea relațiilor dintre o persoană și restul lumii capătă deja o importanță prioritară. Merită îndeosebi subliniată coincidența principiilor principale ale filosofiei cosmismului și multe dintre ideile de bază ale tabloului științific modern al lumii. Cosmismul ne readuce la o viziune holistică a lumii ca unitate a omului și a spațiului. Curentul cosmismului rus are o semnificație umană universală, oferă o teorie profundă, anticipări uimitoare, privind nu numai în vremurile moderne, ci și în vremuri mult mai îndepărtate. În zilele noastre, preocupată de căutarea unui tip fundamental nou de gândire, care ar putea deschide orizonturi pentru speranța colectivă, planetară, moștenirea cosmiștilor ruși dobândește o forță de atracție deosebită. Rezumat >> Sociologie

Sorokin. Rusă cosmism N. Fedorov, V. Vernadsky și Cijevski. Principalul subiecte în Rusă sociologie. ... 5. Rusăşcoală etică şi subiectivă. Principalul reprezentanți ai aceasta... a contribuit la educație Rusă naţiune. Principalul idei sunt rezumate astfel...

Rusă cosmismși rolul său în dezvoltarea științei domestice

Rezumat >> Filosofie

... idei Rusă cosmism in stiinta. Reprezentanți Rusă cosmism- Ciolkovski, Cijevski, Vernadski și munca lor 2.2 Rusă cosmism iar gândirea pedagogică – Pedagogică idei rușii... poate fi numit Rusă cosmism si din care major componentele ei...

Rusă filozofie (8)

Rezumat >> Filosofie

Anumit ideişi s-a format un aparat categoric. Trei major flux de interne... reprezentanți ai Rusăîn străinătate nepieritoare, iar căutările lor sunt profund în ton cu zilele noastre. Întrebarea numărul 5. Filozofie Rusă cosmism ...

Filosofia lui V.S. Solovyov și Rusă cosmism

Curs >> Filosofie

Bulgakov este dominat de doi major motiv: recunoașterea profundei... idei cosmism dezvoltat nu numai de filozofi și oameni de știință naturală, ci și reprezentanți ai... etc.). Una din centrale idei Rusă cosmism este teza despre scopul cosmic...

K osmism (greacă κόσμος - lume organizată, kosma - decor) este o viziune filozofică asupra lumii, care se bazează pe ideea Cosmosului și a omului ca „cetățean al lumii” (Kiniki, stoici, Kant, Mamardashvili), precum și un microcosmos asemănător Macrocosmosului. În filosofie, conceptul de cosmism este asociat cu învățăturile grecilor antici despre lume ca un întreg organizat și ordonat structural. În sistemele religioase, cosmismul este o parte integrantă a teologiei. În știință, doctrina Cosmismului se bazează pe teorii despre nașterea și evoluția Universului: conceptul lui Kant-Laplace (secolul al XVIII-lea) despre formarea sistemului solar prin condensarea maselor de praf; Teoriile lui A. Friedman ale Universului în expansiune, galaxiile de împrăștiere ale lui E. Hubble (secolul XX), teoria relativității a lui A. Einstein și altele.

Baza filozofică filosofia rusului "Cosmism" V.S. Solovyova, N.F. Fedorova, K.E. Tsiolkovsky, V.I. Vernadsky și alții, care a fost una dintre cele mai răspândite tendințe filozofice de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea și este fundamental diferită de filozofia tradițională occidentală.
Acești autori au propus o nouă privire asupra personalității și a relației acesteia cu lumea naturală. Pentru prima dată au considerat omul nu doar ca un microcosmos al universului. Relația dintre om și natură, care a apărut ca urmare a creșterii intenționate a individului, a fost percepută ca baza pentru păstrarea unității și armoniei cosmice. În acest context, animarea și umanizarea naturii prin activitatea umană a fost înțeleasă ca scop al procesului mondial.

Acești autori au propus o nouă privire asupra personalității și a relației acesteia cu lumea naturală. Relația dintre om și natură, care a apărut ca rezultat al educației intenționate a individului, a fost percepută ca baza pentru păstrarea unității și armoniei cosmice. În acest context, animarea și umanizarea naturii prin activitatea umană a fost înțeleasă ca scop al procesului mondial.

N.F. Fedorov. (1829-1903)

Filosofia „cauzei comune”.
N.F. Fedorov - fondatorul acestei direcții de filozofie, a dezvoltat un proiect pentru reglementarea naturii ca cauză comună a omenirii. Tot ceea ce vedem în jur este inclus într-un singur rând natural, născut și supunând legii morții, adică. începutul și căderea inevitabilă, sfârșitul. Natura este un întreg gigantic care există datorită reînnoirii nenumăratelor sale părți. Natura este, de asemenea, considerată un organism moral, în timp ce părțile sale participă la rotația naturii în mod inconștient, instinctiv. Dar odată cu apariția unei persoane, apare conștiința, un sentiment acut al unicității personalității, suferind de pierdere. Odată cu apariția conștiinței umane, prin om, natura însăși ajunge la conștiință, la perfecțiune, într-o stare în care nu va distruge, ci va recrea pe cei distruși și va învia. Iar sarcina fiilor oamenilor nu este doar eliminarea morții, ci restabilirea vieții. O lume în care totul este determinat de necesitatea fizică și cauzalitatea nu este liberă, limitată de moarte. Este important să transformăm modul inconștient de a fi într-unul conștient.
Lumea conștientă este liberă și lipsită de moarte. Libertatea este acțiune. Liberi nu se nasc, ci se fac. Libertatea trebuie căutată „în activitatea comună”.
Proiectul de reglementare a naturii presupunea stăpânirea naturii, spre deosebire de exploatare și utilizare, ducând la distrugerea ei, și la reorganizarea corpului uman însuși, și intrarea în spațiu, controlul proceselor cosmice și învierea strămoșilor. Reglarea naturii este dincolo de puterea indivizilor; ea trebuie să se extindă și să fie organizată într-o cauză națională. Aceasta este tocmai posibilitatea unității filiale, „victoria vieții asupra morții în învierea și învierea universală”. Numai prin depășirea diviziunii dintre viața personală și cea comună, atunci când oamenii se privesc ca ființe izolate separate, recunoscând că fiecare dintre noi este o verigă în întreaga rasă umană, fiecare nu este doar o persoană, ci un fiu al omului, este posibilă influenţarea unei cauze comune – moartea. „Trebuie să trăiești nu pentru tine (egoism) și nu pentru alții (altruism), ci cu toată lumea și pentru toată lumea.”
Proiectul de reglementare este legat de eliberarea omenirii în spațiu: Fedorov a subliniat inseparabilitatea pământului de spațiu, interconectarea subtilă a ceea ce se întâmplă pe planeta noastră cu procesele din univers. „Munca umană nu trebuie să se limiteze la granițele pământului, mai ales că astfel de limite nu există; pământul este deschis din toate părțile, mijloacele de transport și modurile de viață trebuie și se pot schimba.” Numai un astfel de câmp nemărginit de activitate precum stăpânirea spațiului, „această mare ispravă” va atrage spre sine toată energia spiritului, toate forțele omenirii, care sunt acum cheltuite pe lupte reciproce sau irosite pe fleacuri.

Fedorov a pus principala speranță în reglementarea naturii pe știință și a cerut unificarea tuturor științelor din jurul astronomiei - cosmizarea științei.
Învățătura lui Fedorov se bazează pe premisa semnificației excepționale a pământului și a omului. Conceptul geocentric creștin al lui Fedorov primește o întorsătură antropocentrică (în creștinism, pământul este centrul universului, iar omul este centrul a tot ceea ce este pământesc). Toate corpurile cerești sunt numeroase pământuri, atunci pământul nu ocupă singura poziție centrală, dar din moment ce viața și conștiința au apărut pe pământ, a apărut o persoană, pământul - un punct mic al universului devine centrul acestui univers. Învierea devine atunci o chestiune de necesitate - pentru așezarea și controlul spațiului. „Cosmosul are nevoie de rațiune pentru a nu fi haos, ci pentru a fi cosmos. Ființele inteligente, pe de altă parte, au nevoie de putere. Cosmosul este o sămânță fără rațiune, iar omul este o minte fără putere. Puterea va deveni rezonabilă dacă cunoașterea și rațiunea încep să o controleze.” Pentru Fedorov, doctrina „cauzei comune” oferă unei persoane credință în posibilitățile sale fantastice și aduce cel mai înalt sens vieții și istoriei.

P.A. Florensky, Pavel Alexandrovich (1882-1937)
P. Florensky Filosof religios rus, om de știință, preot, adept al lui V.S.Soloviev, a fost un adept al școlii filozofice și matematice de la Moscova, care a dezvoltat tema luptei forțelor cosmice și a haosului. Matematica promovează cosmizarea - principiul acestei școli, elementul matematic se opune haosului.
Florensky a creat o sinteză filozofică și matematică care a combinat aritmologia și monadologia și a fost concepută pentru a sintetiza filosofia și știința. Aritmologia este individualizarea părților, o metodă de intrare a noului în lume. Monada este postulată ca un principiu cosmis - unitate, integritate, concentrare a forțelor vitale.
În centrul procesului de cosmizare se află omul. „Omul este un templu viu în care cele mai înalte scopuri și sarcinile principale ale vieții lumii sunt realizate în mod activ.” - N.V. Bugaev. Cu toate acestea, Florensky a văzut un obstacol pe calea cosmizării în legea „entropiei – o schimbare în direcția haosului și a degradării, legea egalizării universale”. „Lumea i se opune legea ectropiei” (schimbare spre ordine, organizare). Haosul se opune Logosului.
Forțele haotice și cosmice se luptă în om. Există o lume ca un macrohaos și un macrocosmos. Forțele din interiorul unei persoane pot fi numite microhaos și microcosmos. Numai prin depășirea microhaosului se poate depăși macrohaosul naturii și al societății. Numai microcosmizarea poate da naștere macrocosmizării. Florensky a identificat principiul cosmic cu divinul „Făcău și Sistem”. Principiul cosmic se opune haosului, minciunii, morții și păcatului.
În problema relației dintre Om și Mediul său, omul și natura se aseamănă reciproc și sunt unite în interior. Omul este o lume mică, microcosmos, Natura este o lume mare, macrocosmos și invers. Omul este un macrocosmos, miercuri este un microcosmos. Omul, ca parte a naturii, poate fi echipotent cu întregul său. Același lucru se poate spune despre ziua de miercuri. Atât natura, cât și omul sunt infinite, prin urmare pot fi părți egale și reciproce unul din celălalt. Omul este suma Lumii, un scurt rezumat al lumii. Lumea este o proiecție a omului. Natura este o asemănare vie a omului.
Aspirația practică a gândirii, caracteristică filosofiei ruse în general și manifestată clar în opera cosmiștilor ruși, a fost manifestată de Florensky în slujirea oamenilor în rolul de preot și în interesul său pentru cercetarea științifică aplicabilă în realitate. AF Losev l-a numit pe Florensky „filozoful vieții și al practicii”.

V.S Solovyov. (1853-1900)

Filosofia unității.
V. Solovyov a creat un sistem integral de viziune asupra lumii care leagă nevoile religiei și viața socială a unei persoane. El a luat ca bază creștinismul cu caracterul său interconfesional. Principala caracteristică a acestui sistem este că Soloviev a inclus în viziunea creștină asupra lumii realizările științelor naturale, istoriei și filosofiei.
Centrul de Filosofie V.S. - o sinteză a religiei și științei. Solovyov a exprimat această idee ca fiind ideea unității totale. Unitatea totală este unitatea creatorului și a creației. „Totul este una în Dumnezeu”. Dumnezeu este Ființa Absolută. Dumnezeu este ca o minte cosmică, o ființă super-personală, o forță organizatoare specială care acționează în lume. Dumnezeu se desparte în atomi, care, cu mișcările și vibrațiile lor, organizează lumea reală. Atomii sunt emanații ale lui Dumnezeu, ființe sau idei vii, elementare. O idee este o ființă activă. Tot ceea ce există se schimbă constant, are o dinamică continuă a ființei. V. Solovyov distinge două tipuri de ființă: absolută și devenire. Devenirea ființei este nevoie de absolut ca câmp de manifestare. Natura ca și spiritul este o manifestare a absolutului, diferența este doar în grad. Aplicând influența absolutului, ceea ce devine devine liber. Pentru devenire, absolutul este idealul, realizat treptat. Această realizare treptată este posibilă la om.
Ceea ce devine trebuie să fie într-o stare de devenire veșnică, altfel încetează să mai fie un câmp. Rezultatul este imperfecțiunea eternă a omului. Umanitatea – ca principiu colectiv ideal, cea mai înaltă formă în care tot ceea ce există devine absolut – forma unirii naturii materiale cu divinitatea. Forma umană poate fi îmbunătățită la nesfârșit și este capabilă să găzduiască tot ceea ce se străduiește. Realizarea întregii unități este sarcina umanității.
V. Solovyov a văzut scopul procesului istoric în spiritualizarea omului, unirea omului cu Dumnezeu. Acesta este un singur proces cosmo-evoluționar.
V. Solovyov a văzut mecanismul de apropiere dintre Dumnezeu și om prin conceptul de Dumnezeu-bărbăție. Dumnezeu întrupat - Iisus Hristos este atât un om complet, cât și un Dumnezeu complet. O persoană ar trebui să se străduiască pentru asta. Prin Isus Hristos, divinul a fost unit cu umanul prin Cuvânt. Omul natural este spiritualizat prin valorile lui Hristos. Unirea lui Dumnezeu cu omul trebuie să aibă loc nu numai în Isus Hristos, ci în întreaga umanitate. Creștinismul este o religie a Divinității și a bărbăției lui Dumnezeu, presupune credința în Dumnezeu și în om. A doua față a lui Dumnezeu se dezvăluie ca chip al omului. Această afirmație plasează o persoană în centrul ființei. Omul este chemat la munca creatoare, la participarea la lucrarea lui Dumnezeu. Prin Hristos, se stabilește rudenia absolută dintre om și Dumnezeu. Potrivit lui N.A. Berdyaev, ideea de bărbat-Dumnezeu este ideea principală a filozofiei cosmiste.
În epistemologie, principiul unității totale se realizează prin conceptul de cunoaștere integrală. V. Solovyov consideră cunoașterea integrală ca o sinteză a științei, filozofiei și credinței religioase. Principiul principal al cunoașterii integrale este credința în existența unui principiu absolut - Dumnezeu. Credința este o certitudine imediată, o afirmare a existenței necondiționate a altuia, o libertate interioară de tot și o legătură interioară cu totul. Credința este capacitatea de a percepe existența unui obiect, esența lui, indiferent de sentimentele noastre, capacitatea de a percepe esența, imaginată în mintea noastră.
V. Solovyov distinge trei feluri de cunoaștere a ființei în natura umană:
sentimente - oferă cunoaștere a realității externe și vizibile,
gândirea – dă cunoașterea proprietăților universale și
vointa activa - da cunoasterea esentei propriu-zise a obiectului.
Credința este finalizarea procesului de cunoaștere.
Organizarea cunoașterii integrale este asigurată de sinteza științei, filozofiei și religiei. Acest concept duce la înțelegerea adevăratului, absolutului în orice manifestare a realității.
Umanitatea poate conduce poporul rus la o existență integrală. Poporul rus, care a trăit inițial în comun, este un mediator între umanitate și lumea Absolutului. În viața poporului rus, predispoziția spre transformare este efortul pentru transformarea interioară a realității în unitatea adevărului, bunătății și frumuseții, și nu numai pentru reformismul extern.

Deci, principalele idei generale ale filosofilor cosmismului rus au fost:

1. Activitate activă creativă conștientă a unei persoane în reorganizarea lumii și prin această activitate atingerea libertății
2. Implicarea omului cu Dumnezeu, Absolutul, Tatăl, i.e. ideea de Dumnezeu-om.
3. Ideea de conciliaritate, sofianism, atot-unitate în contrast cu autoritarismul și individualismul
4. Întreaga cunoaștere ca sinteză a științelor. Cunoașterea de către un Spirit integral.
5. Focalizarea filozofiei pe aplicarea practică
6. Ideea unității totale are o semnificație atotcuprinzătoare, cosmică
7. Poporul rus ca mesianic în căutarea Împărăției lui Dumnezeu

Introducere. Definiția conceptului de „cosmism”

Cosmismul (din greaca ;;;;;; - „lumea ordonata”) este un ansamblu de curente filozofice, religioase, estetice si stiinte ale naturii, a caror pozitie principala este ideea de spatiu ca sistem clar structurat si de o persoană ca cetățean al lumii - un cosmopolit. Cosmismul se caracterizează prin conceptul de micro și macrocosmos. Una dintre cele mai importante întrebări ale cosmismului este unitatea cosmică a tuturor ființelor vii.

Formarea lui C. a fost influențată de opoziția cosmosului față de Haos, care s-a format în perioada primelor școli de gândire grecești antice (stoici, cinici). Din timpuri imemoriale, cosmosul a întruchipat ceva nemărginit și inaccesibil înțelegerii; ca urmare, s-a născut ideea de microcosmos - sentimentul propriei implicări într-un întreg imens - precum și dorința de a contopi cu întreaga lume într-un sentiment de unitate. Această idee nu era străină unui anumit extaz și, prin urmare, putem spune că cosmismul, din punctul de vedere al filozofiei religioase, este implicat în teologie și, dacă ne adâncim în latura mistică a problemei, atunci în teosofia lui Blavatsky, dar în acest caz este mai probabil asociată cu perspectiva astrologică asupra relației dintre cer și om, pe care știința modernă încearcă să nu o susțină. Deci, cosmismul conține elemente de știință, filozofie, religie, artă, dar nu este lipsit de pseudoștiință, trăsături oculte și ezoterice.

Rusul K., în schimb, își ia locul în filosofia mondială a cosmismului; după cum am menționat mai sus, se caracterizează prin conștiința atot-unității, căutarea locului unei persoane în spațiu, relația dintre procesele cosmice și pământești, include recunoașterea indispensabilă a proporționalității (proporționalității) microcosmosului - omul și macrocosmosul. - Universul, din care decurge necesitatea de a menține activitatea umană cu principiile integrității acesteia din urmă... Filosofia cosmismului a acoperit o zonă foarte largă de cultură de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, dar termenul „cosmism rusesc” însuși a apărut în anii 60 ai secolului XX, în timpul bucuriei generale pentru explorarea spațiului - a fost atunci că apelul în masă la moștenirea aproape uitată a început KE Ciolkovski (mai jos vom lua în considerare munca sa de filosof-cosmist. La un moment dat a fost susținut de oameni de știință proeminenți precum VI Vernadsky și AL Chizhevsky. Dar nu numai din lucrările lor filozofia al cosmismului rus s-a format - pe primul loc se află numele lui N.F. Fedorov). Cu toate acestea, însăși conceptele de „gândire cosmică”, „conștiință cosmică”, „istorie cosmică” și „filozofie cosmică” - termenul folosit mai târziu de Ciolkovski - s-au întâlnit chiar și în literatura ocultă și mistică a secolului al XIX-lea (Helena Blavatskaya, Annie Besant, Peter Uspensky), precum și în filosofia evoluționistă.
În primul rând, cosmiștii au reflectat asupra viitoarelor perspective de dezvoltare a omenirii. Astfel, pentru prima dată, a fost fundamentată ideea unirii tuturor oamenilor, bazată nu pe motive politice și ideologice, ci pe cele morale și de mediu, în urma cărora o combinație de probleme urgente atât de incompatibile anterior precum instituirea s-a format egalitatea universală (frație), conservarea mediului și explorarea spațiului. În literatura istorică și filozofică, există trei varietăți de cosmism rusesc: religios și filozofic (NF Fedorov); științe ale naturii (K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky); artistic (V. F. Odoevsky, A. V. Suhovo-Kobylin), deoarece ideile reprezentanților săi se contrazic uneori. În ciuda acestui fapt, majoritatea covârșitoare a reprezentanților acestei tendințe se caracterizează prin recunoașterea existenței semnificației existenței Universului și a umanității care îl locuiește, ideea dezvoltării conexiunii dintre om și spațiu și avansarea. a principiului activ al omului. Principalele aspecte ale filozofiei cosmismului sunt în concordanță cu multe idei fundamentale ale tabloului științific modern al lumii. Ideile de cosmism sunt actuale astăzi pe calea rezolvării problemelor de găsire a ghidurilor morale, unirea omenirii în fața unei crize ecologice, depășirea diferitelor fenomene de criză ale culturii. Susținătorii lui K. îl consideră a fi rodul originar al minții rusești, o parte esențială a „ideei rusești”, al cărei caracter specific național ar trebui să fie înrădăcinat în arhetipul rusesc unic al „unității universale”.
După cum am menționat deja mai sus, interesul pentru învățăturile cosmiștilor a izbucnit în URSS în legătură cu dezvoltarea rapidă a astronauticii și a problemelor sociale și de mediu care au devenit urgente. În anii 1980 și 1990, în literatura rusă a predominat inițial o înțelegere restrânsă a cosmismului rus ca școală de științe naturale (N. Fedorov, H. Umov, N. Kholodny, K. Tsiolkovsky, V. Vernadsky, A. Chizhevsky etc.) , dar mai târziu o interpretare mai largă a cosmismului rus ca fenomen sociocultural, inclusiv înțelegerea natural-științifică „îngustă” indicată (reprezentanți: Tsiolkovsky, Vernadsky, Cizhevsky), ca caz particular, alături de alte domenii ale cosmismului rus, cum ar fi cele religioase. și filozofic (Fedorov), poetic și artistic (Morozov, Suhovo-Kobylin, Bryusov,
Odoevski, Tyutchev), estetic, ezoteric (Roerich), muzical-mistic, existențial-eshatologic, proiectiv și altele.

Să subliniem că clasificările direcțiilor cosmismului sunt foarte condiționate, deoarece toți cosmiștii au fost gânditori originali care au creat sisteme unice și independente supuse unei analize individuale stricte.

1. Cei mai mari reprezentanți ai cosmismului rus. Filosofia direcțiilor individuale ale cosmismului.

1.1. Filosofia lui N.F. Fedorov

Fondatorul și cel mai mare reprezentant al cosmismului este Nikolai Fedorovich Fedorov. Nu a studiat niciodată filozofia profesional și știm foarte puține dintre publicațiile sale în timpul vieții. Dar au fost suficiente pentru ca mulți filosofi și scriitori eminenti să-i admire ideile. Răspunsuri deosebit de favorabile au venit de la A.M. Gorki, F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. Principalele prevederi ale cosmismului rus au fost formulate de Fedorov în lucrarea sa „Filosofia cauzei comune”. Filosoful era de părere că motivul dizarmoniei în relația dintre natură și om constă în dezordinea din viața acestuia din urmă. Iar natura, datorită inconștienței sale, acționează ca o forță ostilă care poate fi stăpânită cu ajutorul minții umane. Fedorov credea că „oamenii ar trebui să aducă armonie în lume și să-i aducă ordine”, în urma căreia evoluția naturii se va transforma din spontan în reglementată conștient.

Cosmismul este de neimaginat fără ideea lui Fedorov de implementare a reglementării universale, care este necesară pentru a reduce decalajul dintre natură și om. În același timp, reglarea psihofiziologică presupune gestionarea forței noastre interioare. Cel exterior se desfășoară de la planeta noastră către Univers și acoperă mai multe etape: reglare meteorică (obiect - Pământ), astroreglare planetară (unde obiectul este sistemul Solar) și, în final, cosmică (obiect - Univers). La trecerea acestor pași, potrivit lui Fedorov, umanitatea va putea uni toate lumile stelare existente.

Multe dintre teoriile lui Fedorov sunt în mod clar utopice, dar cosmismul rus modern predică principalul lucru: proiectivitatea cunoașterii, reglarea vieții sociale și a proceselor naturale, dorința unei legături strânse între moralitate și cunoaștere, perpetuarea vieții umane etc. În timpul dezvoltării proiectului său de reglare, Fedorov a subliniat încă de la început inseparabilitatea Pământului de spațiu, relația subtilă a ceea ce se întâmplă pe planeta noastră cu întregul Univers. Cercetările moderne arată că perioadele de dezastre naturale, epidemii și boli infecțioase coincid cu ciclurile activității solare. În cursul cercetărilor ulterioare, s-a descoperit că aspectele biologice și mentale ale vieții pe pământ sunt asociate cu fenomenele fizice ale spațiului: ca un nod nervos senzitiv, fiecare celulă vie reacționează la acele „informații cosmice” (un termen introdus de Vernadsky), care pătrunde „spațiul său mare”. Dacă acest lucru este adevărat sau nu, nu știm, mai ales că ultima afirmație se învecinează cu pseudoștiința astrologiei, dar un lucru rămâne incontestabil - însuși fenomenul vieții pe Pământ este un produs al activității întregului cosmos.

2.1. Filosofia lui K.E. Ciolkovski

Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky, care a avut un impact semnificativ asupra cosmismului, este cunoscut în primul rând ca un gânditor original, scriitor de science fiction și precursor al astronauticii și al dinamicii rachetelor. Viitorul lumii, credea Konstantin Eduardovich, este explorarea spațiului de către oameni, prin urmare, toate activitățile umane ar trebui să se concentreze pe îmbunătățirea interacțiunii sale cu spațiul, iar activitățile ființelor inteligente ar trebui să aibă ca scop îmbunătățirea interacțiunii omului cu Universul. . De asemenea, credea că lumea noastră poate fi explicată doar din punct de vedere cosmic. El a văzut una dintre cele mai importante sarcini ale evoluției vieții în eliberarea organismelor inteligente de dependența față de mediul înconjurător. Tsiolkovsky credea că explorarea spațiului va uni oamenii într-o singură stare, în continuă creștere, care ar exista în vastele întinderi ale Universului.

Ciolkovski a pictat un tablou complet idilic: clima se va schimba după dorință și nevoie. Întregul pământ va deveni locuibil și va aduce roade mari. Va exista un spațiu deplin pentru dezvoltarea proprietăților umane atât sociale, cât și individuale. Tehnologia viitorului va face posibilă studierea tuturor planetelor, lumile imperfecte vor fi eliminate și înlocuite cu propria lor populație. Pământul își va da surplusul de oameni coloniilor cerești. În cele din urmă, vom vedea un univers infinit cu un număr infinit de ființe perfecte.
Există patru principii filozofice pe care s-a bazat Ciolkovski. Cosmismul rus încă le mărturisește. În primul rând, acesta este panpsihismul - recunoașterea sensibilității întregului Univers. Un alt principiu este monismul, care se bazează pe presupunerea că materia este una și proprietățile ei de bază în Univers sunt aceleași. Conform acestui principiu, principiile materiale și spirituale ale Universului sunt una, materia vie și neînsuflețită, omul și Universul sunt de asemenea una. Conform principiului infinitului, puterea minții cosmice și a Universului sunt infinite, iar principiul auto-organizării este că Universul însuși
își construiește propria structură. Ciolkovski a recunoscut că Universul are o cauză fundamentală și se mișcă prin voință, care sunt în afara limitelor sale. Cu toate acestea, omul este capabil să subordoneze dezvoltarea cosmosului voinței sale. Dar pentru aceasta el are nevoie să cucerească spațiul, pe baza studiului și a supunerii față de mintea sa.

În conceptul filozofic și de viziune asupra lumii al lui Tsiolkovsky, se obișnuiește să se distingă trei etape principale. Prima etapă (1898-1914) acoperă lucrările „Fundamentul științific al religiei” (1898), cea mai fundamentală lucrare filosofică „Etica sau fundamentele naturale ale moralității” (1902-1903, corectată în 1914), „Nirvana” (1914). . ). În această etapă, principiul principal a fost formulat de Ciolkovski mai târziu (1934): „Soarta unei ființe depinde de soarta Universului”, unde „ființa” înseamnă nu numai omul: „cea mai simplă ființă”, conform filozofiei cosmice. , este „atom-spirit”, al cărui agregat formează baza substanțială a lumii. Spațiul este o ierarhie a ființelor, inclusiv a oamenilor. Cosmosul însuși este și o „ființă vie”, „rațiunea” și „voința” cărora, într-un cadru strict, determină comportamentul omului și al altor „creaturi” cosmosului. La a doua etapă (1915-1923) Ciolkovski se concentrează asupra altor probleme, diferite de Cosmos: 1) prezentarea înțelegerii „științifice” a textelor biblice; 2) problemele societății viitorului, rezolvate în spiritul social-utopic („Doliu și geniu”, 1916; „Sistemul ideal al vieții”, 1917 etc.); 3) problemele structurii și vieții corpului uman („Man. Human Properties”, 1917), unde Ciolkovski ridică probleme sociale precum imperfecțiunea relațiilor sociale, nedreptatea în societate și altele. Problemele cosmismului sunt atinse în lucrările: „Prima cauză” 1918, „Sociologie (fantezie). Aventurile atomului” 1918. si altii unii. La a treia etapă (1923-1935) Ciolkovski dezvoltă așa-numitul principiu „activ-evoluționar” al cosmismului. Sensul său este următorul:
„Soarta Universului depinde de mintea cosmică, adică de umanitate și de alte civilizații cosmice, de activitățile lor transformatoare”.
Acest principiu este fundamentat în multe articole și broșuri: „Universul viu” (1923), „Monismul universului” (1925-1931), „Viitorul pământului și al umanității” (1928), „Filosofia cosmică” (1935) si multi altii.
Una dintre principalele sarcini ale evoluției este eliberarea organismelor inteligente de dependența de mediul lor. Ciolkovski era convins
că explorarea spațiului va uni oamenii într-un întreg stat.

3.1. Conceptele filozofice ale lui V.I. Vernadsky

Nu slăbiți contribuția lui Vladimir Ivanovici Vernadsky la dezvoltarea filozofiei cosmismului rus. Cunoscut pentru doctrina sa despre biosferă și tranziția ei la noosferă. V.I. Vernadsky și adepții filozofiei sale credeau că, cu ajutorul științei, omenirea va putea subjuga universul și va deveni responsabilă pentru soarta lui. Acest lucru se explică prin teoria că „munca științifică va deveni o manifestare a activității geologice umane, iar aceasta va crea o stare specială a biosferei și o va pregăti pentru tranziția către noosferă”. Gânditorul a considerat-o pe aceasta din urmă ca o sferă de extindere a activității inteligente a oamenilor care vizează menținerea vieții, mai întâi pe planetă în interiorul biosferei, apoi în spațiul aproape solar și, ca urmare, dincolo de aceasta. Vernadsky credea că evoluția însăși a pregătit calea pentru ca omenirea să intre în era noosferei. Iar condiția principală pentru această tranziție este unificarea condițiilor creative pentru a crește nivelul general de bunăstare a oamenilor. V. I. Vernadsky, ca și alți cosmiști, credea că, datorită științei, omenirea are ocazia să se transforme într-o forță care subjugă Cosmosul și devine responsabilă pentru soarta biosferei și a Cosmosului. Acest lucru se explică prin faptul că „munca științifică devine o manifestare a muncii geologice a omenirii, creează o stare specială a învelișului geologic - biosfera, unde este concentrată materia vie a planetei: biosfera trece într-o stare nouă - noosfera”. În lucrările sale „Câteva cuvinte despre noosferă” (1943) și „Gândirea științifică ca fenomen planetar” (1944), gânditorul de sub noosferă înțelege sfera de diseminare a activității umane inteligente, care vizează întreținerea reglementată rațional. a vieții tuturor viețuitoarelor, inclusiv a oamenilor înșiși, nu numai în interiorul biosferei Pământului, ci și în afara acesteia, mai întâi în spațiul din jurul soarelui și apoi în afara acestuia. IN SI.
Vernadsky credea că intrarea omenirii în epoca noosferei a fost pregătită de întregul curs al evoluției viețuitoarelor. Condiția unei astfel de tranziții este unificarea eforturilor creative ale întregii omeniri în numele creșterii nivelului de bunăstare a tuturor oamenilor. Vernadsky, luând în considerare legătura puternică a vieții cu obiectul principal al lumii fizice - atomul, și-a creat propria idee despre biosfere, bazată pe materia vie care deține toate mișcările minerale și chimice, cu care procesele de nutriție și reproducerea în stratul activ de suprafață al planetei sunt asociate. Deci, toți atomii sunt „făcuți” în biosferă, al cărei sigiliu îl primește fiecare dintre ei. El este „încheiat” în ea, saturat energetic. Materia vie a planetei este situată în așa-numitul centru de control al secțiunii noastre din univers și de atunci ne afectează activ - organizând tot restul substanței, punând-o ordine prin propria sa nutriție, reproducere și alte procesele vieții. Nu există mare și mic în natură, credea Vernadsky. În urma cercetărilor sale, Vernadsky a ajuns la următoarele concluzii:
1) Spațiul și timpul sunt proprietăți reale ale obiectelor naturale reale, și nu concepte filosofice abstracte și principii a priori ale cunoașterii, așa cum spune, de exemplu, filosofia lui Kant. Deci, spațiul și timpul sunt cuvinte pentru generalizarea fenomenelor naturale.
2) În același timp, timpul și spațiul nu sunt semne ale realității fizice, pentru că nu se formează în lumea undelor, oscilațiilor, orbitelor și traiectoriilor, ceea ce înseamnă că nu sunt trăsăturile lor caracteristice.
3) Caracteristicile timpului-spațiu nu numai că se corelează, ci și coincid. Deci, nici timpul, nici viața nu pot fi inversate, prin urmare, nicio substanță vie nu poate reveni la starea anterioară exactă. De la celule la țesuturi, organe, de la organe la biogeosistem, biosferă - toate acestea în ansamblu sunt constant noi, în continuă schimbare și în orice moment nu se vor asemăna cu starea anterioară. Deci, biosfera este în continuă schimbare.

4.1. Cosmismul lui A.L. Cijevski

Soarta fondatorului cosmobiologiei, Alexander Leonidovich Chizhevsky, a fost umbrită de arestarea sa în 1942, în urma căreia 150 de dosare cu material științific au dispărut fără urmă, precum și lucrarea științifică finalizată „Morfogeneza și evoluția din punctul de vedere al vedere asupra teoriei electronilor”. Abia în 1957 Cijevski a fost reabilitat.
Dar să revenim la filosofia cosmismului.

Chizhevsky a reprezentat electronul ca un substrat al lumii naturale, care se bazează pe principiul circulației universale. Conform acestei presupuneri, existența tuturor lucrurilor se supune acestui principiu, iar acțiunea sa se manifestă clar în diverse simetrii. Să explicăm pe acesta din urmă.
Astăzi, există o ipoteză și se confruntă cu popularitate, care la un moment dat a fost respectată și de Chizhevsky, și anume: istoria omenirii are propria periodicitate și depinde de activitatea solară. Deci, războaie și toată lumea
genul de evenimente revoluționare corespund momentelor celei mai mari activități solare, care se repetă în perioade cu un interval de unsprezece ani. Acest ciclu de unsprezece ani este subdivizat, la rândul său, în patru perioade:
1) perioada de excitabilitate minimă (3 ani);
2) perioada de creștere a excitabilității (2 ani);
3) perioada de creștere maximă a excitabilității (3 ani);
4) o perioadă de scădere a excitabilității (3 ani).
Această idee a fost susținută de Chizhevsky folosind material factual voluminos. În ciuda faptului că originalul scris de mână al lucrării „Despre periodicitatea procesului istoric mondial” a fost pierdut, interpretarea sa rezumată, numită „Factorii fizici ai procesului istoric”, a supraviețuit.

Ideile lui Chizhevsky despre influența furtunilor solare și a catastrofelor cosmice asupra fenomenelor sociale și a comportamentului indivizilor sunt larg răspândite astăzi.

2. Cosmismul rusesc și filozofia modernă

Astăzi, ideile de cosmism atrag atenția nu numai a oamenilor de știință-filozofi - ele se răspândesc rapid în mintea publicului și nu numai în țara noastră. Motivul este simplu - în cosmism se arată clar nu numai dependența directă a omului de spațiu, ci și influența omului asupra lumii din jurul său. Proporționalitatea omului și a restului lumii a devenit un fel de piedestal pentru una dintre ideile principale ale cosmiștilor: necesitatea de a compara activitatea umană cu principiile integrității acestei lumi. În cosmismul rus, care de fapt s-a apropiat de realizarea celui mai târziu numit global
probleme, principiile unei noi atitudini a unei persoane față de
natură. Conștientizarea cosmismului rus cu privire la posibilele contradicții globale dintre activitatea umană și armonia spațiului, în cea mai mare parte intuitivă, l-a condus și îl conduce astăzi să caute o ieșire dintr-o posibilă stare viitoare nefavorabilă, în care omenirea riscă să fie cufundată foarte, foarte curând. .
Este suficient să ne amintim de Fedorov și de filozofia sa despre „cauza comună”; în ea a avertizat împotriva posibilelor consecințe ale manipulării nerezonabile a naturii. „Omul a făcut, aparent, tot răul pe care a putut în raport cu natura (epuizare, devastare, prădare), unul în raport cu celălalt (inventarea armelor distructive și, în general, a mijloacelor de distrugere reciprocă)”. Deci, toate nenorocirile, în opinia sa, se datorează dizarmoniei dintre om și natură, și așa-zisului. „Cauza comună” guvernează forțele elementare ale naturii. Cauza comună, așa cum a fost concepută de Fedorov și adepții săi contemporani, este drumul care duce omenirea către unitate și „evoluție” pe o bază morală.

Concluzie

În această lucrare, cosmismul rus a fost considerat o direcție filozofică. Această filozofie identifică clar două aspecte ale relației dintre om și spațiu: pe de o parte, omul ca parte integrantă a Cosmosului în schimbare, depinzând de el ca un întreg în toate manifestările sale, pe de altă parte, omul ca factor de evoluție, capabilă să influențeze activ prin crearea de noi tehnologii asupra lumii din jur, schimbând-o (trebuie adăugat că lumea din jur în mintea cosmiștilor este esențial neschimbată). Dacă închidem ochii la faptul că la începutul secolelor XIX-XX. consecințele crizei ale atitudinii tehnocrate față de lume nu s-au făcut încă simțite, cosmiștii au avertizat generațiile viitoare despre posibilele consecințe negative ale exploatării flagrante a naturii. Cosmismul a repetat soarta tristă a multor mișcări filozofice care erau înaintea epocilor lor în ceea ce privește ideile progresiste pentru acele vremuri, însă, în situația actuală a unei crize ecologice iminente, importanța „cauzei comune” ca reglementare a relațiilor dintre omul și Universul devine din ce în ce mai prioritar. Să remarcăm coincidența non-accidentală a principiilor principale ale filosofiei cosmismului și a ideilor principale ale tabloului științific modern al lumii. Așadar, cosmismul, care are o semnificație umană universală, este conceput pentru a împinge oamenii către o viziune holistică a lumii ca unitate a omului și spațiului, folosind și diverse anticipări care privesc în viitorul îndepărtat. Importanța cosmismului astăzi nu poate fi diminuată: la urma urmei, în zorii noului mileniu, când omenirea este împovărată cu căutarea unui tip fundamental de gândire nou, doctrina cosmismului are o importanță deosebită.

În filosofia lui Soloviev, Berdyaev și a altor filozofi religioși ai „Epocii de Argint”, omul este o parte organică a întregii unități cosmice, capabilă să transforme lumea în mod creativ. Această înțelegere a omului ca un participant activ la punerea în aplicare a planului lui Dumnezeu pentru lume, construirea unei bărbății perfecte de Dumnezeu, „îndumnezeirea” naturii este baza fluxul religios - filozofic al cosmismului rusesc. Problemele care au apărut în cosmism s-au datorat situației sociale și culturale din Rusia în secolul al XIX-lea, dar rămân relevante în prezent, deoarece multe dintre predicțiile cosmisților s-au adeverit și continuă să devină realitate.

A doua tendință în cosmismul rus: științifice și filozofice unde ideile de cosmism sunt conceptualizate. Reprezentanţii acestei direcţii au fost K. Ciolkovski, V. Vernadsky, N. Kholodny, I. Efremov etc. Această direcție se caracterizează prin căutarea locului unei persoane în Cosmos; înțelegerea umanității ca forță cosmică activă capabilă să dezvolte lumea; recunoașterea interconexiunii proceselor cosmice și terestre, a proporționalității microcosmosului și a macrocosmosului (omul și Universul) și condiționarea universală.

Nikolai Fedorov (1828-1903) a stat la originile cosmismului rus. El a văzut sarcina filosofiei ca fiind transformarea cunoștințelor într-un proiect despre o lume mai bună. Filosofia nu ar trebui să fie o explicație pasivă a lumii, ci ar trebui să devină un proiect activ "Cauza comuna". Datorită unei astfel de filozofii, o persoană poate găsi sensul real al vieții sale și scopul existenței lumii și le poate urma. Potrivit lui Fedorov, lumea este un întreg unic, în care natura, Dumnezeu și omul sunt interconectați, se influențează și se completează reciproc, fac schimb de energie și se bazează pe un singur spirit mondial. Samos este un rău teribil în lume - aceasta este finitudinea ei, moartea. Oamenii s-au separat unii de alții și au fost neputincioși înainte de moarte. Pentru a schimba această stare a societății, oamenii trebuie să se unească și să elimine „neadevărul” morții. Moartea însăși, potrivit lui Fedorov, nu poate fi eradicată, dar pe măsură ce știința și tehnologia se dezvoltă, omenirea va găsi modalități de a reproduce viața, „Învierea părinţilor”.În viitor, oamenii vor putea atinge nemurirea, ceea ce va duce la o frăție universală a oamenilor la scară cosmică și la triumful complet al legilor morale asupra legilor naturii.

Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky (1857-1935) - om de știință autodidact, experimentator, gânditor, care a dezvoltat bazele teoretice ale cosmonauticii și problemele filosofice ale cosmologiei.

Semnificația spațiului, locul omului în el, caracterul finit și infinit al existenței umane, modalități de a construi un viitor fericit - aceasta este o listă incompletă de probleme pe care Ciolkovsky a încercat să le rezolve.

Tsiolkovsky credea că există elemente eterne, indestructibile în Univers - atomi cu senzualitate și rudimentele spiritualității. Sensibilitatea scade de la om la animale și mai departe, dar nu dispare cu totul, deoarece nu există o graniță clară între materia vie și cea nevie. El reprezintă cosmosul ca o ființă vie, un sistem armonic integral, în care atât atomul, cât și persoana sunt implicate în mod egal în cea mai înaltă unitate și sunt supuse acelorași legi. Ciolkovski este un materialist, pentru el cosmosul nu este altceva decât un mecanism foarte complex.

Ciolkovski prezintă procesul cosmologic ca o schimbare a „erelor cosmice”, conform căreia are loc o îmbunătățire a ființei și o ascensiune la cele mai înalte niveluri de perfecțiune cosmică.

În acest proces, umanitatea trebuie să treacă prin trei etape:

1) epoca nașterii; 2) epoca formării; 3) era terminală - sfârșitul suferinței carne organică și realizare „Beatitudine supremă”. Rezultatul acestei ascensiuni ar trebui să fie depășirea propriei sale naturi fizice de către o persoană. Se va transforma în creatură radiantă care se hrănește cu fotosinteza energiei solare și poate locui peste tot.

Presupunând existența multor lumi și ființe inteligente, Ciolkovski a vorbit despre necesitate universal lucru comun asupra transformarea spatiului. Omul de știință vede principalul principiu etic în reducerea suferinței universale și a nedreptății, reducerea riscului formelor de viață imperfecte.

Pentru a atinge acest scop, „mintea superioară” poate atât să restrângă cu forța reproducerea speciilor nerezonabile, cât și să le distrugă fără durere, populând spațiul doar cu ființe extrem de organizate. Ciolkovsky consideră garantul implementării eticii spațiale esența creatoare a universului.

Tsiolkovsky credea că, pe măsură ce știința și tehnologia se vor dezvolta, mediul se va schimba, oamenii vor începe să se unească, fericirea se va stabili în societate și omul însuși va deveni o ființă din ce în ce mai perfectă.

Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945) - om de știință naturală, fondator al doctrinei biosferei și noosferei, mineralogie genetică, biochimie și alte cercetări științifice, gânditor umanist.

Ideile principale sunt idei despre evoluția vieții pe Pământ ca urmare a apariției acesteia din spațiu, despre apariția biosferei și mișcarea acesteia spre noosferă.

Vernadsky studiază procesele de mișcare a materiei și energiei în natură, subliniind rolul geologic al vieții („materia vie”) în procesele planetare. "Materie vie - este un etern, originar inerent spațiului și omniprezent în el un ansamblu de organisme vii”, unde un loc aparte i se acordă omului ca forță geologică care modifică procesele biogsochimice ale naturii, capabilă să reconstruiască și să schimbe biosfera Pământului. .

Pe măsură ce o persoană evoluează, activitatea sa transformatoare se intensifică și se extinde. Datorită dezvoltării tehnologiei și științei, o persoană cuprinde toate domeniile ființei și, în primul rând, sfera vieții - biosfera, care se transformă treptat în noosferă.

Noosfera(din lat. - nus, minte) este înțeles ca mediul care înconjoară o persoană, o nouă stare a biosferei și crearea acesteia ca un proces controlat și reglat de schimb între substanța și energia societății și naturii, adică ca rezonabilă, în conformitate cu datele științei, transformarea acesteia. Vernadsky numește principalele premise pentru apariția științei noosferei:

• 1. Răspândirea omului - o specie biologică care posedă inteligență - pe întreaga suprafață a planetei, victoria sa în lupta împotriva altor specii biologice.
• 2. Dezvoltarea mijloacelor de comunicare și schimb, integrarea oamenilor într-un singur tot.
• 3. Descoperirea de noi surse de energie (nucleară, solară etc.), dând activității umane amploarea transformărilor geologice.
• 4. Democratizarea în masă a sistemului de stat, care permite unei mase mai largi de populație să controleze societatea.
• 5. Explozia creativității științifice în secolul XX, care are o scară geologică a consecințelor sale.

Finalizarea dezvoltării noosferei, potrivit lui Vernadsky, ar trebui să fie autotrofie umanitatea, adică eliberând-o de nevoia de a primi energie din lumea vegetală și animală a Pământului. Aceasta va deveni o condiție pentru separarea viitorului om de un corp planetar și tranziția evoluției sale în spațiu, întărind rolul cosmoplanetar al omenirii. Vernadsky credea că în viitor noosfera va deveni cea mai importantă nu numai pe pământ, ci și în spațiu, iar umanitatea va deveni o forță care creează noosfera.

ÎNTREBĂRI DE CONTROL

• 1. Care este, potrivit lui Solovyov, sensul iubirii sexuale?
• 2. Ce înseamnă conceptul „Sophia” în filosofia lui Soloviev?
• 3. Care este scopul și sensul vieții umane, după Berdiaev?
• 4. Extindeți esența „eticii cosmice” a lui Ciolkovski.
• 5. Enumerați principalele asemănări și diferențe dintre învățăturile spațiului Ciolkovski și Vernadsky.