Thomas Hobbes (Thomas Hobbes, 5 aprilie 1588, Malmesbury - 4 decembrie 1679, Hardwick) - filozof materialist englez, autor al teoriei contractului social.
S-a născut în comitatul Gloucestershire, într-o familie din care nu se distinge prin educație profundă, un preot paroh înfierbântat, care și-a pierdut locul de muncă din cauza unei certuri cu un vicar vecin la ușa templului. A fost crescut de un unchi bogat. Cunoștea bine literatura antică și limbile clasice. La vârsta de cincisprezece ani a intrat la Universitatea din Oxford, absolvind în 1608.
În 1610 a devenit tutore al lordului Gardwick al familiei aristocratice a lui William Cavendish (mai târziu conte de Devonshire). Până la sfârșitul vieții, a rămas legat de elevul său, care i-a devenit patron. Datorită lui, i-a cunoscut pe Ben Jonson, Francis Bacon, Herbert Charbersi și alți oameni de seamă. După moartea contelui de Devonshire, el a fost mentorul fiului său, a călătorit cu el în Italia (unde a vizitat Galileo Galilei în 1636) și s-a întors în Anglia în 1637.
F. Bacon, G. Galilei, P. Gassendi, R. Descartes și I. Kepler au avut o influență semnificativă asupra formării opiniilor lui Hobbes.
Cărți (4)
Leviatan
Leviathan, sau Materia, forma și puterea statului ecleziastic și civil.
Thomas Hobbes este un clasic al gândirii politice și juridice, un remarcabil filozof englez. În lucrarea sa principală, Leviathan, a dezvoltat pentru prima dată în timpurile moderne o doctrină sistematică a statului și a dreptului.
A avut o influență serioasă asupra dezvoltării gândirii sociale în Europa și rămâne încă o sursă de idei sociale originale.
Lucrări. În două volume. Volumul 1
Primul volum al Operelor filosofului englez T. Hobbes cuprinde principalele lucrări care reprezintă filosofia sa naturală, teoria cunoașterii și concepțiile socio-politice: trilogia „Despre corp”, „Despre om”, „Despre cetățean” , „Natura umană”, „Despre libertate și necesitate”.
Fundamentele filozofice ale doctrinei cetăţeanului
Filosoful și politicianul englez Thomas Hobbes, de-a lungul vieții sale lungi, a fost martor la multe evenimente care au zguduit Europa în secolul al XVII-lea: atât Războiul de Treizeci de Ani, cât și Revoluția Cromwelliană.
Tratatul „Funcțiile filosofice ale studentului despre cetățean” (De Cive) (1642) este un sistem de vederi privind problemele funcționării statului și drepturile cetățenilor. Considerând pacea civilă drept binele suprem, Hobbes, bazându-se pe Sfânta Scriptură, dovedește că oamenii, căutând să iasă din starea firească de război a tuturor pentru toți, încheie o înțelegere între ei, unindu-se într-un stat.
În ajunul războiului civil, Hobbes vede în stat un mijloc care oferă oamenilor protecție și pace.
Vederi filozofice ale lui T. Hobbes
eu. Introducere.
I.I Viața lui T. Hobbes
Sistemul filozofic al lui Hobbes
II.II Filosofia naturii
II.III Teoria cunoaşterii
II.IV Morala şi dreptul
II.V Doctrina statului
II.VI Doctrina religiei
II.VII Doctrina omului
III. Concluzie
IV. Literatură
- Introducere
I.I Viața lui T. Hobbes
Epoca geniului este numită secolul al XVII-lea de către istoricii filozofiei și științele naturii. În același timp, înseamnă o mulțime de gânditori străluciți care apoi au lucrat în domeniul științei, au pus bazele științe naturale moderne iar în comparație cu secolele precedente au avansat științele naturii, în special filosofia. În constelația numelor lor, locul principal aparține numelui filozofului englez, creatorul sistemului materialismului mecanic, Thomas Hobbes (1588-1679), care a fost un susținător al metodologiei științelor naturale și a considerat comportamentul uman și psihicul uman să fie complet supus legilor mecanicii.
Thomas Hobbes s-a născut la 5 aprilie 1566 la Malmesbury, în familia unui preot. Deja în copilărie, a arătat abilități și talente remarcabile. La școală, a stăpânit bine limbile antice - latină și greacă. La cincisprezece ani, Hobbes a intrat la Universitatea Oxford, unde a fost predată filozofia școlară. După ce a primit o diplomă de licență, începe să țină prelegeri despre logică. Curând a avut ocazia să facă o lungă călătorie prin Europa. Şederea sa la Paris coincide tocmai cu un eveniment major care a şocat Franţa la acea vreme şi care a făcut, fără îndoială, o impresie puternică asupra lui Hobbes: asasinarea lui Henric al IV-lea de către Ravaillac. Acest eveniment a îndreptat atenția lui Hobbes către probleme politice; îl face să se gândească mai ales la rolul bisericii în relaţia ei cu statul. A petrecut trei ani întregi în Franța și Italia, unde a avut ocazia să se familiarizeze cu noi direcții și curente ale gândirii filozofice. Convins de totala inutilitate a metafizicii scolastice pentru viata, Hobbes paraseste studiile de logica si fizica si se orienteaza catre studiul antichitatii clasice. El se deda în studiul autorilor greci și latini - filozofi, poeți, istorici. Rezultatul acestor studii a fost o traducere strălucită (1628) în limba engleză marele istoric antic Tucidide. Aceasta a fost prima operă literară a viitorului filozof, care, totuși, era deja în patruzeci și unu de ani. În același timp, aparține cunoștințele sale personale cu F. Bacon, cu care a întreținut relații de prietenie, dar viziunea filozofică asupra lumii, care nu l-a mulțumit. Până s-au întâlnit, Bacon își publicase principala lucrare metodologică, The New Organon (1620).
În 1629, Hobbes a făcut o a doua călătorie pe continent, care s-a dovedit a fi mai fructuoasă pentru el în ceea ce privește rezultatele. S-a familiarizat din greșeală cu „Elementele” lui Euclid, iar această împrejurare i-a dat un impuls în sensul înțelegerii utilității și oportunității metodei matematice. Hobbes a avut o idee despre posibilitatea și necesitatea de a aplica metoda matematicaîn domeniul filozofiei. Visul prețuit al lui Hobbes a fost să studieze, în primul rând, problemele sociale, natura dreptului și a statului, dar tocmai pentru studiul acestor obiecte a fost necesar să se găsească. metoda noua. După ce l-a întâlnit pe Euclid, a decis că relațiile sociale ale oamenilor ar trebui studiate metoda geometrică .
A treia călătorie pe continent a fost decisivă în ceea ce privește formularea completă a opiniilor lui Hobbes. La Florența, l-a întâlnit pe cel mai mare om de știință și fizician din acea vreme - Galileo. În această călătorie, Hobbes a făcut o nouă cucerire - subiectul interesului său este problema de miscare. Așa s-au format elementele individuale ale sistemului său filozofic: s-a bazat pe mișcarea corpului, care a fost studiat folosind metoda geometrică .
În 1637 s-a întors în patria sa. În 1640, publică prima sa lucrare politică, „Fundamentele filosofiei”. Această lucrare își propune să protejeze drepturile nelimitate ale puterii supreme, i.e. rege. După publicarea cărții, Hobbes și-a dat seama că nu era sigur pentru el să rămână mai mult timp în Anglia și a decis să plece din timp în Franța.
Ultima ședere lungă a lui Hobbes în Franța a jucat un rol uriaș în activitatea sa filozofică. Aici a făcut cunoștință cu ideile științifice și filozofice ale lui R. Descartes, care erau din ce în ce mai răspândite. Hobbes a scris pe manuscrisul celei mai importante lucrări filosofice a lui Descartes - „Meditații metafizice” înmânată acestuia, lucrarea sa „Obiecții” dintr-o poziție senzualistic-materialistă. Controversa cu Descartes a contribuit la dezvoltarea unui sistem original și armonios de vederi filozofice de către Hobbes. Însă principalul său interes s-a concentrat în continuare pe problemele sociale, care au rămas cele mai relevante pentru Anglia, unde a început revoluția și Război civil. Aceasta explică de ce publicarea sistemului său Hobbes a început cu a treia parte, pe care a numit-o „Despre cetățean” (1642). Lucrarea „Despre cetățean” urma să fie precedată de alte două părți: „Despre trup” și „Despre om”. Dar evenimentele politice din Anglia l-au obligat să se grăbească cu publicarea tocmai a celei de-a treia părți a sistemului. Marele război civil din patria sa, care se prelungește din 1642 și se încheie cu o victorie completă petrecere republicană, condus de Oliver Cromwell, și execuția regelui Carol I în 1649, l-au forțat pe Hobbes să-și dedice aproape toată atenția problemelor politice. În 1651, cea mai faimoasă lucrare a lui Hobbes, Leviathan, or Matter, the Form and Power of the State, Ecclesiastical and Civil, a fost publicată la Londra. „Leviathan” a fost conceput de Hobbes ca o apologie pentru puterea absolută a statului. Însuși titlul cărții servește acestui scop. Statul este asemănat cu monstrul biblic, despre care cartea lui Iov spune că nu există nimic mai puternic în lume decât el. Hobbes, în propriile sale cuvinte, a căutat „să ridice autoritatea puterii civile”, să sublinieze cu o nouă forță prioritatea statului asupra bisericii și nevoia de a transforma religia în apanajul puterii de stat.
La scurt timp după publicarea acestei lucrări, Hobbes s-a mutat la Londra, unde Cromwell a triumfat atât asupra regaliștilor, cât și asupra elementelor revoluționare ale maselor. A salutat revenirea lui Hobbes. Aici, acasă, filozoful a finalizat prezentarea sistemului său, publicând în 1655 eseul „Despre trup”, iar în 1658. Eseu despre un bărbat. Trei lucrări principale: „Despre corp”, „Despre un om” și „Despre un cetățean”, remarcate prin unitatea de intenție și execuție, poartă un titlu comun – „Fundamentele filosofiei”. Îndurat de mulți ani, sistemul filozofic a fost finalizat în toate părțile. Hobbes era deja un om foarte bătrân.
Republica a căzut, a început epoca restaurării. 25 mai 1660 Carol al II-lea și-a făcut intrarea solemnă la Londra. În anii restaurării monarhiei, Hobbes a trăit vremuri foarte grele. Filosoful a fost supus hărțuirii, acuzându-l, în primul rând, de ateism – o acuzație foarte comună și periculoasă în acele vremuri. „Despre cetățean” și „Leviathan” au fost incluse de clerul catolic în lista cărților interzise.
Autorul cărții Leviathan a fost declarat ateu. A început persecuția filozofului. Regaliștii l-au învinovățit pe Hobbes pentru că a negat natura divină a puterii monarhilor și a prerogativelor regale. Nu puteau să-i ierte apelurile la ascultare față de republică.
Leviatanul a fost interzis în Anglia. În 1668, Hobbes a scris un eseu numit Behemoth sau The Long Parliament. „Behemoth” este o istorie a timpului revoluționar. Doar zece ani mai târziu a fost posibilă tipărirea acestei lucrări într-o formă prescurtată.
La trei ani de la moartea filozofului, Universitatea Oxford a emis un decret împotriva cărților dăunătoare și a ideilor false care au avut un efect distructiv asupra statului și a societății umane. În acest decret, un loc de cinste este acordat „Despre cetățean” și „Leviatan”, care, la câteva zile după publicarea decretului, au fost arse solemn în piață cu o mare adunare a publicului. Astfel, restaurarea a onorat memoria marelui gânditor.
Hobbes a murit la 4 decembrie 1679, la vârsta de 91 de ani, păstrând vigoarea spirituală și fizică până la sfârșitul lungului său drumul vietii. Și-a început cariera literară și filosofică deja un om destul de matur, dar, pe de altă parte, a continuat această activitate timp de cincizeci de ani continuu.
II Sistemul filozofic al lui Hobbes
II.I Subiectul şi Metoda Filosofiei
Thomas Hobbes a adus o contribuție uriașă științei și filosofiei. În lucrarea sa Despre trup, gânditorul englez a reușit să-și dezvăluie înțelegerea subiectului filozofiei cu cea mai mare deplinătate. Răspunzând la întrebarea „ce este filosofia”, Hobbes, ca și alți gânditori avansați ai epocii sale, s-a opus scolasticii, care exista ca filozofie oficială. Biserica Crestinaîn majoritatea ţărilor vest-europene.
Acceptând poziția aristotelică, care credea că forma conferă materiei o certitudine calitativă, formează din ea unul sau altul lucru real, scolastica a rupt forma din lucrurile materiale, a transformat-o într-o esență ideală, a identificat-o cu mintea divină.
În ciuda faptului că Hobbes este considerat un adept al teoriei lui F. Bacon, pe care K. Marx și F. Engels l-au numit „adevăratul fondator al materialismului englez și al întregii științe experimentale moderne”, Hobbes însuși îi consideră fondatorii noii filosofii a Copernic, creatorul noii astronomii, Galileo, care a pus bazele mecanicii, Kepler, care a dezvoltat și fundamentat teoria lui Copernic, și Harvey, care a descoperit teoria circulației sângelui și a pus bazele științei organismelor. Dacă Hobbes nu îl înscriu pe Bacon printre fondatorii noii științe, este pentru că metoda lui este atât de diferită de cea a lui Bacon, încât nici măcar nu a fost în stare să aprecieze meritele acesteia din urmă. Noua sa metodă, „noua logică”, așa cum o numește însuși Bacon, nu este recunoscută de Hobbes. „Bacon este un materialist concret, iar Hobbes este un materialist abstract, adică mecanic sau matematic”, a scris L. Feuerbach.
În timp ce Bacon, respingând scolastica, respinge în același timp metoda raționalistă, care operează cu abstracțiuni și concepte abstracte, și expune metoda nouă, empirică, ca fiind singura corectă, adică. prin experiență și prin inducție: Hobbes recunoaște drept corectă doar acea cunoaștere care se obține ca urmare a rațiunii.
Semnificația metodologică a definiției lui Hobbes a filozofiei constă tocmai în faptul că cunoașterea relațiilor cauză-efect a fost proclamată în ea sarcina și scopul principal al științei filozofice. " Filozofie este cunoașterea obținută prin raționamentul corect și explicarea acțiunilor, sau fenomenelor, din cauze cunoscute de noi sau temeiuri producătoare și invers, posibile temeiuri producătoare din acțiunile cunoscute.” Spre deosebire de Bacon, în care subiectul filosofiei este Dumnezeu, natura și omul, la Hobbes filosofia este doctrina corpului.Tot ceea ce nu este un corp sau o proprietate a corpurilor este complet exclus de el din subiectul filosofiei.De aici concluzia categorică: „Filosofia exclude teologia".Filosofia nu acceptă, conform Hobbes, acela în raport cu care raționamentul științific este inaplicabil și acela care se bazează nu pe rațiunea umană naturală, ci pe autoritatea Bisericii. Hobbes, în esență, a abandonat teoria adevărului dual și a pornit de la recunoașterea existenței două adevăruri egale: religios-teologic şi ştiinţific-filosofic.
Filosofia este împărțită de Hobbes în două părți principale: filosofia naturii și filosofia statului. Primul se referă la corpurile naturale, care sunt produse ale naturii. Al doilea explorează fenomenele viata sociala, și în primul rând statul, care formează un corp artificial, politic, creat pe bază contractuală de poporul însuși. Pentru a cunoaște starea, este necesar să se studieze mai întâi persoana, înclinațiile și obiceiurile oamenilor în care uniți societate civila. Asta face filosofia morală.
Astfel, sistemul filozofic al lui Hobbes constă din trei părți interdependente: doctrina corpurilor naturale, doctrina omului și doctrina corpului politic sau a statului.
În același timp, Hobbes mai include două discipline filosofice în sistemul său: logica și prima filozofie. Pe primul dintre ele îl identifică cu calculul - după Hobbes, raționamentul logic, care stă la baza oricărei filosofii, se reduce la două operații mentale: adunarea și scăderea. Puteți adăuga și scădea nu numai numere și cantități, a explicat Hobbes, ci și concepte. Deci, de exemplu, ca urmare a adăugării conceptelor de „cvadrilateral”, „echilateral” și „dreptunghiular”, se obține conceptul de „pătrat”.
Asimilarea operațiilor logice cu operațiile aritmetice este o caracteristică importantă a metodologiei lui Hobbes și marchează o abordare fundamental nouă a gândirii logice. Dacă predecesorul său Bacon a subestimat rolul și importanța matematicii în studiul naturii, atunci Hobbes, sub influența ideilor filozofice naturale ale lui Galileo și Descartes, a transformat matematica (aritmetica și geometria) într-o metodă universală de înțelegere și cunoaștere a fenomenelor. a realitatii.
Fidel afirmației sale că toate operațiile minții se reduc în cele din urmă la adunare și scădere, el stabilește două metode principale de demonstrație: sintetică, corespunzătoare adunării și analitică, corespunzătoare scăderii. Filosofia folosește ambele metode în conformitate cu sarcinile pe care și le propune.
„First Philosophy” deschide filosofia naturii la Hobbes, interpretând spațiul, timpul, corpul și proprietățile sale, rațiunea, cantitatea și alte concepte universale. Lumea este corporală, subliniază Hobbes; material, material. O substanță necorporală nu există și nu poate exista. Este aceeași ficțiune cu notoriile „entități abstracte” sau „forme substanțiale”. „Fiecare parte a corpului este exact același corp și are aceleași dimensiuni și, prin urmare, fiecare parte a universului este un corp... Universul este totul, prin urmare ceea ce nu face parte din el este nimicși, prin urmare nu există nicăieri ".
II.II Filosofia naturii
Doctrina corpului și proprietățile sale, care include și mișcarea, este nucleul filozofiei naturii a lui Thomas Hobbes. În această învățătură, gânditorul englez și-a propus sarcina de a considera Universul ca „totalitatea tuturor corpurilor” înzestrate cu extindere, în mișcare sau în repaus. Definiția lui Hobbes a unui corp este: „... Corpul este tot ceea ce nu depinde de gândirea noastră și coincide cu o anumită parte a spațiului sau are o întindere egală cu aceasta.„. În fața noastră se află un materialist convins care a privat materia, obiectele și corpurile lumii exterioare de toate calitățile lor diverse, cu excepția extinderii. „Esența corpului este extensia”, spune Hobbes, „căci fără extensie sau fără extensie. oarecare formă, niciun corp nu poate fi imaginat „În același timp, există proprietăți care nu sunt comune, ci aparțin doar corpurilor individuale - mișcare, odihnă, culoare, duritate etc. Aceste proprietăți nu sunt constante, dispar și reapar, se schimbă constant.Cu toate acestea, corpul însuși persistă, continuă să existe.
Extensia, conform lui Hobbes, constituie un spațiu obiectiv real, care ar trebui să se distingă de un spațiu imaginar care există doar ca urmare a impactului asupra conștiinței noastre a corpurilor individuale. „Spațiul imaginar este o proprietate a conștiinței, în timp ce magnitudinea este o proprietate a unui corp care există în afara conștiinței.”
Problema timpului este rezolvată în mod similar. Conceptul de timp exprimă doar ideea sau imaginea pe care un corp în mișcare o lasă în mintea noastră. „Timpul este o imagine imaginară a mișcării, deoarece reprezentăm în mișcare ceea ce se întâmplă mai devreme și mai târziu, sau succesiune.”
Originalitatea punctului de vedere al lui Hobbes constă în faptul că, recunoscând spațiul și timpul ca imagini imaginare, sau fantezii, ale subiectului, el atribuie lumii obiective extinderea reală și mișcarea reală. Prin urmare, Hobbes trasează o linie ascuțită între formele subiective ale spațiului și timpului și extinderea și mișcarea obiectivă.
II.III Teoria cunoaşterii
În conștiința filozofică a acelei epoci există o legătură reciprocă, combinație și împletire a două concepte - senzaționalist și raționalist. Acţionează ca antipozi ai filosofiei scolastice. Hobbes a încercat să sintetizeze aceste concepte.
Hobbes a susținut că percepțiile senzoriale servesc drept sursă de cunoaștere, din care ne extragem toate cunoștințele. „Primul început al tuturor cunoașterii sunt imaginile percepțiilor și imaginației...” „Experiența este baza tuturor cunoașterii...” „Nu există un singur concept în mintea umană care să nu fi fost generat inițial, în totalitate. sau parțial, în organe Simte„. În opiniile sale, natura subiectivă a senzațiilor s-a evidențiat destul de clar: „... un obiect este un lucru, iar o imagine imaginară sau o fantomă este altceva.” Dar, Hobbes a folosit termenii „fantome”, „fantome” , „fantasme” pentru a desemna nu niște iluzii, ci informații senzoriale cu drepturi depline. Experiența senzuală, notează filozoful, este întotdeauna incompletă, incompletă și, prin urmare, nu permite să se ajungă la stabilirea unor „previziuni universale” care sunt deschise doar de către cunoștințe științifice și filozofice.
În acest sens, Hobbes distinge între două tipuri de cunoaștere: cea primară, bazată pe percepție și memorie, pe experiența senzorială, și cea secundară, care „are mintea ca sursă”.
Una dintre cele mai importante componente ale întregii sale filozofii este doctrina limbajului. Teoria limbajului dezvoltată de Hobbes pornește din faptul că vorbirea umană este un sistem de semne special, a cărui sarcină este să înregistreze și să fixeze în memorie gândurile subiectului cunoaștetor și. în al doilea rând, exprimarea și transmiterea acestor gânduri către alte persoane. Doctrina limbajului creată de Hobbes include o serie de concepte și termeni specifici. Cele mai importante dintre ele sunt „eticheta”, „semnul” și „numele”.
„Vorbirea, sau capacitatea de a vorbi, este o combinație de cuvinte stabilită de voința oamenilor pentru a desemna o serie de idei despre obiectele la care ne gândim.” Potrivit lui Hobbes, elementele vorbirii sunt cuvintele sau numele. " Un nume este un cuvânt ales arbitrar de noi ca etichetă pentru a trezi în mintea noastră gânduri asemănătoare cu gândurile anterioare și, în același timp, fiind introdus într-o propoziție și exprimat de altcineva, servește ca semn al gândurilor care au fost și au fost. nu în mintea vorbitorului.". Numele pot fi semne și semne. Ele îndeplinesc rolul de semne atunci când ajută la reînviarea propriilor gânduri în memorie. Ele devin semne atunci când încep să servească drept mijloc de transmitere a gândurilor noastre altor oameni. "Diferenta dintre semne. iar semnele este că cele dintâi sunt importante pentru noi înșine, cele din urmă pentru ceilalți." "Pentru construirea și dezvoltarea cunoștințelor filozofice sunt necesare semne cu ajutorul cărora gândurile unuia ar putea fi comunicate și explicate celorlalți." Vorbirea apare. în învățăturile lui Hobbes atât ca instrument de gândire, cât și ca mijloc de comunicare.
Hobbes susține și își fundamentează înțelegerea adevărului, subliniind în mod repetat că „adevărul poate fi doar în ceea ce se spune, și nu în lucrurile în sine”, că „adevărul este o proprietate nu a lucrurilor, ci a judecăților despre ele”. Doar o latură a conținutului obiectiv al cunoașterii adevărate iese în evidență - apartenența conștiinței noastre. Această tendință este exacerbată de teoria nominalistă și lingvistică a lui Hobbes, care consideră conceptele de adevăr și fals drept atribute ale vorbirii. „Unde nu există discurs, nu există adevăr, nici minciuni„Pe de altă parte, o altă tendință poate fi găsită în afirmațiile lui Hobbes despre adevăr. Se bazează pe poziția materialistă conform căreia adevărul este cunoaștere care reflectă proprietățile și conexiunile obiective ale lucrurilor. Este, de asemenea, important de menționat că Hobbes consideră adevărurile necesare pentru a fii adevăruri eterne, absolute, ignorând. Astfel, ca toți materialiștii metafizici, dialectica procesului de cunoaștere, corelarea adevărurilor relative și absolute. „Adevărurile necesare sunt doar acele prevederi care conțin adevăruri eterne, adică. presupuneri adevărate în orice moment. „El interpretează adevărul ca o proprietate a unei singure limbi, ca un atribut al vorbirii, și numai vorbirea. Prin urmare, în conformitate cu metodologia sa, el vede adevărul, în primul rând, în definiții corecte, precum și ca şi în aranjarea corectă a numelor în judecăţi şi inferenţe.
Și totuși, scrierile lui Hobbes sunt pătrunse de convingere și credință în abilități cognitive omul, în virtutea rațiunii și a sentimentelor, în posibilitatea de a obține adevărata cunoaștere. Hobbes nu are nicio îndoială că oamenii devin mai înțelepți pe măsură ce învață să gândească și să folosească corect vorbirea, că creșterea cunoștințelor contribuie la bunăstarea rasei umane, la înmulțirea bogățiilor vieții.
Hobbes se străduiește să rezolve problema relației dintre cunoașterea senzorială și cea logică. Desigur, Hobbes nu a putut descoperi unitatea dialectică a acestor două momente ale activității cognitive umane, dar a abordat ideea unității aspectelor senzuale și logice ale procesului de cunoaștere, interpretând ambele părți ca varietăți ale experienței umane. Astfel, el compară două tipuri de cunoștințe: percepția primară, sau simplă, și științifică - teoretică, bazată pe raționament. Hobbes scrie: „Cunoașterea de primul fel este experiența a ceea ce este imprimat în noi de lucrurile care acționează asupra noastră din exterior; cunoașterea de al doilea fel este experiența pe care oamenii o au despre utilizarea corectă nume în limbaj.
II.IV Morala şi dreptul
Marele merit al lui Hobbes este că el a fost primul care a pus bazele unei științe pozitive a moralei sau știința moralei. Un apel la „natura umană” pentru a fundamenta principiile pe care ar trebui să se bazeze viața socială a fost tipic gânditorilor moderni. Ei au încercat să derive politica și dreptul, morala și religia din natura omului ca atare, adică suma anumitor proprietăți ale naturii umane, manifestările și trăsăturile sale constante și neschimbate.
Hobbes credea că în însăși natura oamenilor există motive de rivalitate, neîncredere și frică, care duc la ciocniri ostile și acțiuni violente care vizează distrugerea sau subjugarea altora. La aceasta se adaugă dorința de faimă și diferențele de opinie, care determină și oamenii să recurgă la violență. Pe scurt, există un „război al tuturor împotriva tuturor”. Într-un astfel de război, oamenii folosesc violența pentru a-i subjuga pe alții sau în autoapărare. Dar, într-un fel sau altul, toată lumea este dușmanul tuturor, bazându-se doar pe propria putereși dexteritate, inventivitate și ingeniozitate - „... oamenii prin natură sunt supuși lăcomiei, fricii, mâniei și altor pasiuni animale”, ei caută „onoare și beneficii”, acționează „de dragul folosului sau gloriei, adică de dragul de iubire de sine, și nu față de ceilalți”.
Egoismul este astfel declarat principalul stimul al activității umane. Dar Hobbes nu condamnă oamenii pentru înclinațiile lor egoiste, nu consideră că sunt răi din fire. La urma urmei, dorințele rele ale oamenilor înșiși, subliniază filozoful, dar numai rezultatele acțiunilor care decurg din aceste dorințe. Și chiar și atunci numai atunci când aceste acțiuni le dăunează altor oameni. În plus, trebuie avut în vedere faptul că oamenii „din fire sunt lipsiți de educație și nu sunt instruiți să se supună rațiunii”.
Hobbes scrie despre o asemenea stare de război și ceartă generală ca „ stare naturală a rasei umane" și o interpretează ca absența societății civile, adică organizarea statului, reglementarea statal-legală a vieții oamenilor. Într-un cuvânt, într-o societate în care nu există organizare și conducere de stat, domnește arbitrariul și fărădelegea, "și viața unei persoane este singură, săracă, fără speranță, proastă și de scurtă durată. „Nu este de mirare că oamenii tânjesc să iasă din această stare mizerabilă, se străduiesc să creeze garanții de pace și securitate. Sentimentele și rațiunea le dictează nevoia de a abandona starea de natură și trece la societatea civilă, la un sistem statal. Ca urmare a unor astfel de aspirații, dreptul natural cedează locul dreptului natural, conform căruia „este interzis omului să facă ceea ce este în detrimentul vieții sale sau ceea ce îl privează de mijloacele de a-l păstra”.
Potrivit lui Hobbes, dreptul și legea trebuie să fie distinse, căci dreptul constă în libertatea de a face sau de a nu face ceva, în timp ce legea determină și obligă pe unul sau pe altul.
Acea. legea naturală nu este rezultatul acordului oamenilor, ci este o prescripție a rațiunii umane. Poziția lui Hobbes această problemă nu era deloc identică cu poziția adoptată de reprezentanții eticii religios-idealiste. Acesta din urmă a pornit de la faptul că morala este în general de neconceput fără religie, întrucât are o origine divină, și că principiile absolute și imuabile ale moralității nu depind, așadar, nici de acordurile umane, nici de voința conducătorilor și legiuitorilor.
Hobbes credea că rațiunea le spune oamenilor calea care le poate oferi o viață pașnică și prosperitate. O astfel de comandă a „rațiunii legale” este legea naturală care îi instruiește pe oameni să caute pacea și armonia. Dar respectarea și respectarea legilor „nu pot fi garantate decât prin legea statului și prin puterea de constrângere a statului”.
„Primul și principalul lege naturala citeste: trebuie să cauți pacea oriunde se poate ajunge la ea; acolo unde pacea nu este posibilă, trebuie să cauți ajutor pentru a duce războiul". Din legea de bază, Hobbes derivă, bazându-se pe metoda sa sintetică, restul legilor naturale. În același timp, acordă o importanță deosebită celei de-a doua legi naturale, care spune: „... dreptul tuturor la orice nu poate fi păstrat, este necesar fie transferarea unor drepturi altora, fie renunțarea la ele.„, adică dacă fiecare persoană ar căuta să-și păstreze dreptul la orice, oamenii ar fi în război, dar întrucât, conform primei legi naturale, oamenii luptă spre pace, trebuie să accepte să renunțe la dreptul la toate lucrurile și să se mulțumească astfel. un grad de libertate în raport cu ceilalți pe care l-ar permite în raport cu ei înșiși.Renunțarea la un drept se face conform lui Hobbes, fie printr-o simplă renunțare la acesta, fie prin transferarea acestuia către o altă persoană.Dar nu toate drepturile omului pot a fi înstrăinat - o persoană nu poate refuza de la dreptul de a-și apăra viața și de a rezista celor care o atacă. Nici nu trebuie să ceară renunțarea la dreptul de a rezista la violență, tentative de privare de libertate, închisoare etc.
Transferul reciproc de drepturi se realizează de către persoane sub formă de contract. „Un contract este acțiunea a două sau mai multe persoane care își transferă drepturile una către alta.” În cazul în care se încheie un acord cu privire la ceva care are legătură cu viitorul, acesta se numește acord. Acordurile pot fi încheiate de oameni, atât sub influența fricii, cât și în mod voluntar.
În Leviathan, Hobbes menționează nouăsprezece legi naturale. Cele mai multe dintre ele sunt de natură a unor cereri sau interdicții: să fie corect, milos, compliant, neiertător și, în același timp, să nu fie crud, răzbunător, arogant, perfid etc. Hobbes reduce toate legile naturale la o singură regulă generală: nu face altuia ceea ce nu ai vrea să ți se facă„. Încercarea gânditorului englez de a stabili „regula de aur” ca postulat moral universal a exprimat ideea democratică a echivalenței tuturor oamenilor în termeni morali.
Potrivit lui Hobbes, legile naturale provin din natura umană însăși și sunt divine numai în sensul că rațiunea „este dată fiecărui om de către Dumnezeu ca măsură a acțiunilor sale” și reglementările morale. Sfânta Scriptură, deși declarată oamenilor de către Dumnezeu însuși, poate fi dedus independent de el „prin inferențe din conceptul de lege naturală”, adică. cu ajutorul minții.
Morala a fost astfel eliberată de sancțiunile religioase, dar supusă autorității puterii de stat. Numai statul, a subliniat filosoful, creat pentru a asigura pacea si securitatea, este capabil sa garanteze respectarea legilor naturale, conferindu-le caracter de legi civile. „Numai în stat există o scară universală pentru măsurarea virtuților și viciilor”.
II.V Doctrina statului
K. Marx a scris despre Hobbes ca un filosof remarcabil al timpurilor moderne, care „a început să ia în considerare statul prin ochii omului și să-și dea legile naturale din rațiune și experiență, și nu din teologie”.
În Leviathan, Hobbes a dat o definiție detaliată a statului: „Statul este persoana singura , responsabil pentru acțiunile pe care un număr imens de oameni și-au făcut de comun acord între ei, astfel încât această persoană să poată folosi puterea și mijloacele întregii lor păci și apărare comună.„. Din această definiție rezultă principiile de bază ale teoriei contractuale a statului:
- Statul este o singură entitate. „Cel care este purtătorul acestui chip este numit suveranși ei spun despre el că are putere suprema, iar fiecare altul este al lui conform". Dar asta nu înseamnă că o persoană trebuie să fie neapărat în fruntea statului. Puterea suverană poate aparține și „adunării oamenilor". Dar, în ambele cazuri, puterea statului este una și inseparabilă, ea reduce voinţa tuturor cetăţenilor „într-o singură voinţă”.
- Oamenii care au creat statul de comun acord nu numai că sancționează toate acțiunile acestuia, ci și se recunosc ca fiind responsabili pentru aceste acțiuni.
- Puterea supremă poate folosi forțele și mijloacele supușilor după cum le consideră necesare pentru pacea și protecția acestora. În același timp, puterea supremă nu poartă nicio responsabilitate pentru acțiunile sale față de supușii săi și nu este obligată să le dea socoteală pentru aceste acțiuni.
Statul are cea mai mare putere posibilă și „poate face tot ce dorește cu impunitate”. Statul, potrivit lui Hobbes, este o forță mare și puternică, un fel de „zeu muritor”, care domnește suprem asupra oamenilor și se ridică deasupra lor. Oferind statului putere nelimitată, absolută, Hobbes a limitat semnificativ drepturile supușilor săi. Și deși oamenii au creat această forță pentru a-și proteja viața și a asigura siguranța, de exemplu. în interesul ei, acţionează după cum crede de cuviinţă şi, în nici un fel nu depinde de subiecţii ei, cere de la aceştia ascultare neîndoielnică şi ascultare deplină. Totodată, autorul cărții „Leviathan” consideră că, dacă o mare masă de oameni a manifestat „rezistență nepotrivită față de puterea supremă”, pentru care fiecare dintre ei riscă pedeapsa cu moartea, atunci au dreptul să se unească „pentru asistență reciprocă. și protecție.” Aici Hobbes pleacă de la înțelegerea sa asupra dreptului natural, care permite fiecărei persoane „să se apere prin toate mijloacele posibile”.
Hobbes distinge trei tipuri de stat: monarhie, democrație și aristocrație. Primul tip include stări în care puterea supremă aparține unei singure persoane. La a doua - statele în care puterea supremă aparține adunării, unde oricare dintre cetățeni are drept de vot. Hobbes numește acest tip de stat stăpânirea poporului. Al treilea tip include statele în care puterea supremă aparține adunării, unde nu toți cetățenii, ci doar o anumită parte a acestora, au drept de vot. Cât despre alții forme tradiționale guvern (tiranii și oligarhii), Hobbes nu le consideră tipuri independente de stat. Tirania este aceeași monarhie, iar oligarhia nu este diferită de aristocrație. În același timp, simpatiile lui Hobbes aparțineau monarhiei, care, în opinia sa, este cea mai potrivită pentru realizarea scopului principal al statului - asigurarea păcii și securității oamenilor. La urma urmei, oamenii care exercită puterea sunt și ei egoiști, iar egoismul unuia este mai ușor de satisfăcut decât egoismul multora.
Asemănând statul cu Leviatan, „care este doar un om artificial, deși mai puternic decât omul natural, pentru protecția și protecția căruia a fost creat”, Hobbes subliniază că orice organism de stat poate exista doar în condițiile unei lumi civile. Necazul este boala statului, iar războiul civil este moartea lui.
Statul, identificat de Hobbes cu societatea și poporul, este considerat de el ca un conglomerat de oameni cu interese și scopuri comune. El consideră că unitatea intereselor tuturor cetățenilor este un factor absolut, permanent, care cimentează structura statului, menținând organizarea acesteia. După cum a remarcat istoricul burghez al filosofiei B. Russell, Hobbes a ignorat complet contradicțiile de clasă și sociale care s-au manifestat atât de violent în epoca englezilor. revoluție burgheză.
Hobbes, desigur, a ignorat natura de clasă a statului. Puterea supremă, exprimând, în opinia sa, interesele comune ale subiecților, este înfățișată ca o forță supraclasă. În spatele ei, el nu vede nici interesele economice, nici interesele politice ale vreunui grup social.
Relațiile interstatale, potrivit lui Hobbes, pot fi doar relații de rivalitate și dușmănie. Statele sunt tabere militare, care se apără unele de altele cu ajutorul soldaților și al armelor. O astfel de stare a statelor, subliniază Hobbes, ar trebui considerată naturală, „pentru că nu sunt supuse nici unei autorități comune, iar pacea instabilă dintre ele este în curând ruptă”. Este evident că epoca în care a trăit a acordat o mare atenție părerilor lui Hobbes. La acea vreme, statelor europene au purtat războaie continue și sângeroase. În ciuda acestui fapt, au existat gânditori care, în aceleași condiții istorice, au considerat războiul nu o stare naturală, ci o stare nefirească a omenirii.
II.IV Doctrina religiei
În scrierile sale, marele filozof și-a exprimat atitudinea față de religie, față de dorința bisericii de a-și extinde influența în toate sferele societății, de a subjuga însăși puterea supremă. El credea că „dacă religia, cu excepția evlaviei naturale, nu depinde de oameni la întâmplare, atunci ar trebui, pentru că miracolele nu s-au întâmplat de mult timp, să depindă de legile statului. Religia nu este filozofie, ci stat. legea, dar împliniți-o”. Hobbes a condamnat diverse doctrine politice religioase care fundamentau ideea originii divine a puterii de stat și a respins categoric teoriile dreptului natural și ale contractului social. „... În statele creștine, judecata, atât în materie laică, cât și în materie spirituală, aparține puterii civile, iar acea persoană sau acea adunare care are puterea supremă este șeful atât al statului, cât și al bisericii, pentru biserică și statul creștin. sunt unul și același”. Hobbes credea că religia este produsul fricii, ignoranței și imaginației. Dar de îndată ce ideile superstițioase sunt legitimate de puterea de stat, ele devin religie.
Religia poate fi adevărată sau falsă. Religia neadevărată este, potrivit lui Hobbes, religia păgânilor. Scopurile creatorilor religiei păgâne erau politice: în primul rând, „să inspire poporului că ei înșiși sunt mai presus de simpli muritori, pentru ca legile lor să poată fi adoptate cel mai ușor”; în al doilea rând, să inspire credinţă, „de parcă chiar lucrurile care sunt interzise de legi ar fi şi obiectul zeilor”; în al treilea rând, el trebuie să pună vina pentru nenorocirile sale pe propria sa încălcare sau pe îndeplinirea greșită a unui cult religios, sau pe propria sa neascultare față de legi și, prin urmare, ar fi „cel mai puțin înclinat să se răzvrătească împotriva conducătorilor săi”.
Adevărata religie este creștinismul, precum și religia proclamată de Dumnezeu în Vechiul Testament prin profeții săi. Adevărata religie are funcții sociale strict definite, deoarece stabilește legi care determină nu numai îndatoririle oamenilor în raport cu Dumnezeu, ci și în raport cu celălalt.
Potrivit lui Hobbes, rădăcinile religiei se află în frica omului pentru viitorul său, frica de viitor îi încurajează pe oameni să caute cauzele lucrurilor și fenomenelor, pentru că „cunoașterea lor le permite oamenilor să aranjeze prezentul mai bine și astfel încât să le servească. mai mult în beneficiul lor”.
În cele mai multe cazuri, ignorarea naturii lucrurilor și fenomenelor îi face pe oameni să creadă că aceste fenomene sunt cauzate de o forță necunoscută, misterioasă. Deoarece fenomenele provoacă plăcere sau durere oamenilor, este clar că aceștia vor să știe care este forța care le influențează în mod cuprinzător viața și, prin urmare, inventează tot felul de forțe misterioase de care depind. Și „această frică de lucruri invizibile și inexplicabile este sămânța naturală a ceea ce numim religie”. „Zeii”, spune Hobbes, „nu sunt altceva decât creația imaginației noastre și nu există nimic cu nume care să nu fie considerat de oameni un zeu sau un diavol”.
Pentru astfel de opinii, mulți oponenți ai lui Hobbes l-au acuzat de ateism.
II.VII Doctrina omului
T. Hobbes a adus o mare contribuție la dezvoltarea psihologiei. Lui Hobbes i se atribuie înaintarea ideilor care au marcat începutul psihologiei asociative. Vorbim despre direcția materialistă a asociaționismului, întrucât ordinea și legătura ideilor reflectă, după Hobbes, succesiunea senzațiilor și sunt determinate în cele din urmă de influența obiectelor externe asupra simțurilor.
Potrivit lui Hobbes, senzația este punctul de plecare al activității cognitive a omului și a psihicului în general. „Orice altceva este un derivat al lui”. Hobbes consideră că cauza senzației este un corp extern sau un obiect care exercită presiune asupra organului corespunzător. Această presiune este transmisă spre interior prin nervi, fibre și membrane și ajunge la creier și inimă. Aici provoacă rezistență sau contrapresiune, care, atunci când este îndreptată spre exterior, pare să fie ceva în exterior. "Și asta aparent, sau asta fantomă, sună oamenii sentiment ".
Potrivit lui Hobbes, senzațiile – „imagini, sau idei, ale lucrurilor care există în afara noastră...” – corespund obiectelor lor doar atunci când percepem mărimea sau întinderea obiectelor, mișcarea sau odihna lor. Când vorbim despre senzații de culoare, sunet, miros etc., atunci unele proprietăți reale ale obiectelor nu le corespund, iar senzațiile în acest caz sunt imagini imaginare sau fantome. Numind senzațiile fantome, Hobbes a ținut să sublinieze apartenența lor la subiect, să atragă atenția asupra faptului că ele nu sunt decât o manifestare a „acei mișcări, excitații sau schimbări pe care obiectul o produce în creier, în spiritele animalelor sau în substanța internă. a capului”. Caracterizând senzațiile ca imagini imaginare sau fantome, Hobbes a dat motive să le nege conținutul obiectiv.
Deoarece senzația este o „mișcare internă” rezultată din impactul asupra organelor de simț al obiectelor din afara noastră, după ce obiectul este îndepărtat, mișcarea nu se poate opri imediat. În consecință, imaginea care decurge din senzație nu poate dispărea fără urmă. Ea persistă de ceva timp, deși mai vag decât cu percepția directă. Acesta este, potrivit lui Hobbes, mecanismul pentru apariția reprezentării sau imaginației. Nu este altceva decât o „senzație slăbită” și este inerentă nu numai oamenilor, ci și multor alte ființe vii.
Reprezentarea și memoria înseamnă același lucru. Diferența dintre ele constă doar în faptul că prin reprezentare numim lucrul în sine, sau mai degrabă imaginea lui, în timp ce cuvântul „memorie” exprimă faptul slăbirii senzației corespunzătoare, înseamnă că s-a estompat, s-a retras în trecut. .
Reprezentările oamenilor adormiți sunt vise. Materialul viselor sunt senzațiile anterioare. Deoarece visele sunt generate de stimularea anumitor părți interne ale corpului, stimuli diferiți evocă în mod necesar reprezentări diferite la cei care dorm. "Pe scurt, visele noastre sunt ordinea inversă reprezentărilor noastre de veghe. Mișcarea în starea de veghe începe la un capăt, iar în vis la celălalt." Explorând ideile ca unul dintre fenomenele conștiinței noastre, Hobbes atrage atenția asupra posibilității conexiunii sau conexiunii lor. Această legătură de reprezentări, sau gânduri, poate fi, după Hobbes, atât dezordonată, cât și ordonată. Așa a abordat Hobbes dezvăluirea capacității conștiinței noastre de a conecta ideile și gândurile unele cu altele într-un mod special. Aceste conexiuni au fost numite ulterior asociații și au devenit subiectul unui studiu special al psihologilor. A fost chiar teorie psihologică- asociaționismul, care considera procesele mentale, inclusiv pe cele mai complexe, ca urmare a unei îmbinări și conexiuni a celor mai simple elemente ale conștiinței.
În învățătura sa, Hobbes a luat în considerare alte manifestări ale naturii umane. Acestea sunt, în primul rând, înclinațiile și aversiunile, afectele, abilitățile și moralele, care alcătuiesc latura emoțională și morală a cunoașterii. Aceasta, în al doilea rând, este capacitatea unei persoane de a face acțiuni și fapte volitive.
Hobbes a studiat sfera emoțională a conștiinței umane din punctul de vedere al materialismului mecanic și al senzaționalismului. El a pornit de la faptul că „cauza atât a senzațiilor, cât și a atracției și aversiunii, a plăcerii și a neplăcerii sunt obiectele în sine, care acționează asupra simțurilor”. "Cine va fi act cel care este atras depinde, poate, de el, dar chiar atracţie nu este ceva liber ales de el." Atracția și repulsia sunt de aceeași natură cu senzațiile. Sentimentele sau emoțiile, potrivit lui Hobbes, nu sunt altceva decât o „mișcare a inimii", adică o „mișcare interioară" specială direcționată din organele de simț către inimă și răspândirea mai departe de la inimă în întregul organism. Când mișcările inimii contribuie la ceea ce este mișcarea vitală sau organică, o persoană are satisfacție sau plăcere. În caz contrar, apare neplăcere sau dezgust. Pe de altă parte , atracția este o mișcare către ceea ce a provocat-o, iar aversiunea este o mișcare sau un efort îndreptat în direcția opusă. Când oamenii își doresc ceva, îl numesc iubire, iar când detestă ceva, îl numesc ură. Singura diferență este că dorința. indică absența unui obiect, iar cuvântul „dragoste” indică prezența acestuia. În mod similar, cuvântul „dezgust” indică absența, iar „ura” indică prezența unui obiect. „Astfel cuvintele: placere, iubireși atracţie… esență nume diferite desemnând același lucru privit din unghiuri diferite.
Hobbes s-a opus interpretării religioase-idealiste a moralității. Spre deosebire de filozofii-teologi, care considerau principii absolute, neschimbate, care au fost inițial încorporate în conștiința umană și de origine divină, el încearcă să derive conceptele de moralitate din „natura umană” ca atare, din acele „legi naturale” pe care oamenii le respectă în fiecare zi. viata.si in procesul de comunicare intre ei.
Iată cum interpretează Hobbes conceptele de bine și rău: „Toate lucrurile care fac obiectul atracției sunt desemnate de noi, având în vedere această împrejurare, prin denumirea generală de bine sau de bine; toate lucrurile pe care le evităm sunt desemnate ca fiind rele. "
Hobbes subliniază că ideile oamenilor despre bine și rău sunt diferite din cauza diferențelor de caracter, obiceiuri și mod de viață. Filosoful atrage atenția și asupra faptului că părerile morale se pot schimba chiar și la aceeași persoană: „... la un moment dat laudă, adică numește bine ceea ce alteori hulește și numește rău”. Astfel de diferențe în înțelegerea binelui și a răului, potrivit lui Hobbes, dau naștere la dispute și lupte între oameni, servesc ca sursă de războaie civile.
Așa a abordat Hobbes ideea necesității de a stabili norme morale și juridice obligatorii pentru toți oamenii, care ar putea deveni baza și criteriul moralității. Interesantă este poziția filozofului că nu există un bine absolut, lipsit de orice legătură cu nimic sau cu nimeni. Această poziție a fost din nou îndreptată împotriva moralității religioase, care a declarat că atotbunătatea lui Dumnezeu este un sinonim pentru bunătatea absolută, standardul său, ca să spunem așa, inaccesibil.
Înțelepciunea este ceva util, pentru că contribuie la securitatea vieții și în sine este demnă de a fi scopul atracției. Ignoranța este rea, pentru că nu ne face bine. Știința, potrivit lui Hobbes, este, așa cum ar fi, hrana spiritului și are aceeași semnificație pentru el ca și alimentele pentru corp. „Totuși, diferența este că trupul poate fi mulțumit cu hrană, în timp ce spiritul nu poate fi niciodată mulțumit cu cunoaștere”. Științele și artele, potrivit lui Hobbes, aduc cel mai mare beneficiu societății, deoarece „cu ajutorul lor poți influența lumea materială”.
Doctrina lui Hobbes despre om includea o prevedere importantă: „oamenii sunt egali prin natură”. Filosoful englez a susținut că natura îi face pe oameni egali în ceea ce privește abilitățile lor fizice și mentale.
În rezolvarea problemei relației dintre bolți și necesitate, Hobbes acționează ca un oponent al doctrinei liberului arbitru. Hobbes definește voința ca dorință rezultată dintr-un act anterior de deliberare. „Există voință... ultima dorință în procesul de contemplare". Voința nu este arbitrară, spune Hobbes, adică el neagă orice fel de liber arbitru. "Dorințele noastre decurg din opiniile noastre în același mod ca acțiunile noastre din dorințele noastre."
Negarea liberului arbitru nu înseamnă, după Hobbes, negarea libertății în general. Dar un om liber nu este cel care declară: „Pot să fac ce vreau”, ci cel care nu este împiedicat să facă ceea ce vreau. Fără a nega capacitatea unei persoane de a acționa în voință, el a urmărit în mod constant și persistent ideea că „însuși vointa este conditionata alte lucruri care nu depind de ea” şi că deci „totul voluntar acțiunile sunt datorate necesar cauzează și sunt forțate.” Hobbes a abordat astfel identificarea unității libertății și necesității.
Vorbind despre condiționalitatea voinței față de dorințele noastre, iar acestea din urmă față de motive, filozoful a avut în vedere efectul pur mecanic al obiectelor exterioare asupra simțurilor.
Pe de altă parte, Hobbes a identificat necesitatea și cauzalitatea, reducând-o pe prima la a doua. Rezultatul a fost negarea aleatoriei în acțiunile și faptele oamenilor, precum și în procesele naturale. „... Orice eveniment, indiferent cum Aleatoriu părea, și fiecare act, oricât de voluntar ar fi, - scria Hobbes, - are loc cu necesitate...", adică nu a recunoscut existenţa obiectivă a întâmplării. Principiul cauzalităţii şi al necesităţii operează în toate domeniile pe care Hobbes le atinge în învăţătura sa.
III. Concluzie
Sistemul filozofic al lui Thomas Hobbes a jucat un rol foarte important în istoria dezvoltării gândirii sociale. Secolul al XVII-lea a avut filozofi atât de profundi precum Descartes, Spinoza și, într-o oarecare măsură, Leibniz, care l-au depășit pe Hobbes în puterea minții și profunzimea. Cu toate acestea, au făcut mai puțin pentru o înțelegere corectă a naturii, a omului și a societății.
Meritul său este că a alungat teologia din filozofie.
El și-a construit sistemul - de la cea mai simplă mișcare, se ridică într-o linie ascendentă până la cea mai complexă mișcare. În această construcție, el a anticipat clasificarea științelor lui Comte.
Hobbes a derivat conceptele de bază ale cunoașterii din senzație și percepție. El a fost primul care a făcut drum „de la senzaționalism la o metodă constructivă care a apărut din filosofia matematică”.
Hobbes este, de asemenea, fondatorul psihologiei materialiste și mecanice. El a prezentat ideile care au stat la baza psihologiei asociative.
El a fost primul care a pus bazele științei pozitive a moralei sau științei manierelor.
Teoria lui Hobbes a avut o mare influență asupra dezvoltării gândirii politice și juridice atât a timpului său, cât și a perioadelor ulterioare. Putem spune că conceptele de stat și drept din secolele XVII-XVIII. dezvoltat în mare măsură sub semnul problemelor ridicate de Hobbes.
Mintea puternică a lui Hobbes, intuiția sa i-a permis lui Hobbes să construiască un sistem din care toți gânditorii burghezi, nu numai din secolele al XVII-lea, ci și din secolele al XVIII-lea și al XX-lea, până în prezent, au extras, ca dintr-o sursă bogată.
Contemporanii și adepții teoriei lui Hobbes l-au apreciat extrem de mult – așa că D. Didrov în cercetările sale a lăudat nu o dată claritatea ridicată și certitudinea lucrărilor lui Hobbes, l-a comparat cu corifeul de atunci al senzaționalismului Locke și chiar l-a pus pe Hobbes deasupra lui. Înalta evaluare a lui Hobbes este evidențiată de caracterizarea lui Marx, în care, deși el subliniază limitările fizice și mecaniciste ale lui Hobbes, în același timp Marx vede în el pe unul dintre fondatorii materialismului timpurilor moderne.
Limitările filozofiei sale materialiste stau în limitele epocii sale și ale noii clase a cărei ideologie a fost.
BIBLIOGRAFIE
- Hobbes T. Lucrări: în 2 volume. Moscova: Gândirea, 1989
- Cheskis L.A. Thomas Hobbes, fondatorul materialismului modern. (Viața și învățăturile lui). M., 1924
- Meerovsky B.V. Hobbes. Moscova: Gândirea, 1975
- Hobbes T. Lucrări alese. M. - L., Stat. ed., 1926
- Hobbes T. Lucrări alese. în 2 vol. M., 1964
- Zorkin V.D. Politice și doctrina juridică Thomas Hobbes. „Statul și dreptul sovietic”, 1989
- Hobbes T. „Leviathan, sau Materia, forma și puterea statului, ecleziastică și civilă”. Editura „Mir”, 1936
- Meerovsky B.V. Materialismul englez al secolului al XVIII-lea - „Materialistii englezi din secolul al XVIII-lea”, v.1.
- Sokolov V.V. Sistemul filozofic al lui Thomas Hobbes - T. Hobbes. Lucrări alese, v.1
- Marx K. și Engels F. Works, ed. a II-a.
- Marea Enciclopedie Sovietică, 1979
Thomas Hobbes scurtă biografie Filosofii englezi sunt expuși în acest articol.
Scurtă biografie a lui Thomas Hobbes
Viitorul gânditor s-a născut la 5 aprilie 1588 în comitatul de sud-est al Angliei, lângă orașul Malmesbury, în familia unui preot rural. În primul rând, și-a făcut studiile la școala parohială, pe care a urmat-o de la vârsta de 8 ani. După ce Thomas a studiat la o instituție privată. Directorul său a observat talentul băiatului și îi dădea lecții suplimentare seara. Hobbes a absorbit cunoștințele ca un burete. Deja la vârsta de 14 ani, a făcut o traducere în versuri latină a tragediei grecești antice Medea.
Cu asistența directorului unei școli private și asistența materială a unchiului său, în 1603 Thomas a intrat la Colegiul Universității Oxford. Aici a studiat fizica și logica aristotelică timp de 5 ani, și-a îmbunătățit cunoștințele de latină și greacă. Hobbes a petrecut ore întregi în librării și ateliere studiind atlase și hărți.
A primit în 1608 funcția de mentor și însoțitor al baronului Cavendish, după contele de Devonshire. A fost acceptat într-o familie de aristocrați ca secretar personal și profesor de acasă. Împreună cu elevul său, filozoful a plecat în 1610 într-o călătorie de trei ani în străinătate - au vizitat Franța și Italia. În 1620, l-a cunoscut pe filosoful Bacon, cu care a început să comunice îndeaproape.
Hobbes a tradus Tucidide în engleză în 1628. Când patronul său, Contele de Devonshire, a murit, a intrat în serviciul unui nobil scoțian. Cu el, filosoful a plecat și el într-o călătorie în Franța și a locuit la Paris timp de 18 luni.
În 1631 s-a întors în Anglia, deoarece a primit o ofertă de a crește fiul patronului său decedat. În 1634 - 1636, Thomas Hobbes a făcut a treia călătorie cu un elev pe continent.
În 1640, el a creat prima schiță a unui sistem filozofic - „Fundamentele dreptului”. Dar acasă nu a fost acceptat și a trebuit să emigreze în Franța timp de 11 ani. Aici a publicat, de asemenea, Fundamentals of Philosophy și On a Citizen. Ultima carte a fost inclusă în Indexul cărților interzise.
În 1646, a primit o ofertă de a deveni profesor de matematică pentru Prințul de Wales, moștenitorul tronului Angliei. În august 1647 s-a îmbolnăvit și a petrecut 3 luni la pat. După ce și-a revenit, gânditorul a continuat să lucreze la lucrarea sa fundamentală Leviathan, care a constat din 4 părți. Biografia ulterioară a filosofului este plină de suișuri și coborâșuri ca urmare a publicării cărților sale. Ele au fost întotdeauna percepute diferit de societate.
După subiect“ ISTORIA DOCTRINELOR JURIDICE ŞI POLITICE”
Subiect: „THOMAS GOBBS »
student anul 3
departament cu normă întreagă
grupuri YuO-303
Oskina A.V.
Lector: SHESTAEV N.T.
Moscova 2001
PLAN:
1. Introducere
2. Biografie și pe scurt despre principalele lucrări
3. Hobbes despre natura umană și drept
4. Doctrina statului
5. Vederi economice
6. Concluzie
INTRODUCERE
Thomas Hobbes (1588-1679) este considerat a fi unul dintre cei mai proeminenți gânditori englezi. Lui, opiniile sale politice și juridice îi este dedicat eseul meu.
Învățăturile și ideile lui Hobbes, care a creat primul sistem cuprinzător de materialism mecanicist din istoria filozofiei, în care a încercat să acopere toate domeniile cunoscute atunci ale cunoașterii științifice, au jucat un rol foarte important în istoria dezvoltării filosofiei. gând. Cu toate acestea, tocmai problemele juridice și socio-politice au fost în centrul atenției sale. Principala sa lucrare politică și sociologică „Leviathan” a devenit pentru mulți gânditori ai timpurilor moderne o sursă și un stimulent pentru studierea naturii puterii de stat, a problemelor de morală și de drept.
Problema puterii, problema genezei și esenței structura statului a fost una dintre problemele filozofice și sociologice centrale cu care se confruntă gânditorii de seamă în perioada secolelor XVI-XVII - perioada creării statelor naționale în Europa, întărirea suveranității acestora și formarea instituțiilor statului. În Anglia, în condiții de revoluție și război civil, această problemă era deosebit de acută. Prin urmare, dezvoltarea lui Hobbes ca gânditor nu poate fi separată de epoca revoluției burgheze engleze din secolul al XVII-lea, care fără îndoială i-a influențat opiniile.
BIOGRAFIE SI SCURT DESPRE PRINCIPALE COMPOZIȚII.
Thomas Hobbes s-a născut pe 5 aprilie 1588 în apropierea orășelului Malmesbury, situat în partea de nord a Wiltshire, unul dintre comitatele din sud-estul Angliei. Tatăl său era un preot modest de sat, mama sa provenea dintr-o simplă familie de țărani.
Hobbes își primește studiile primare la școala parohială. Deoarece băiatul a arătat abilități remarcabile și o mare înclinație spre studiu, la vârsta de opt ani a fost hotărât să meargă la școala orașului din Malsbury. Apoi Hobbes a studiat la Wesport din apropiere, la o școală privată deschisă acolo de un anume Latimer, amator și expert în limbi antice. Latimer a atras atenția asupra copilului dotat și a început să-i dea lecții suplimentare seara. Succesele lui Hobbes au fost atât de mari încât la vârsta de mai puțin de 14 ani a reușit să facă o traducere în versuri latină a tragediei dramaturgului grec antic Euripide „Medea”.
În 1603, cu ajutorul lui Latimer și sprijinul financiar al unchiului său, un artizan bogat care l-a înlocuit pe tatăl său, care murise cu puțin timp înainte, Hobbes a intrat într-unul dintre colegiile de la Universitatea Oxford. Acolo a petrecut cinci ani studiind logica și fizica aristotelică, precum și îmbunătățirea cunoștințelor sale de greacă și latină. După ce a primit o diplomă de licență în arte și dreptul de a susține prelegeri despre logică, tânărul Hobbes nu a vrut, totuși, să intre în rândurile profesorilor universitari.
Nu se știe cum s-ar fi evoluat soarta viitorului filozof dacă nu ar fi primit o ofertă de a deveni mentor și însoțitor al tânărului baron Cavendish, care mai târziu a purtat titlul de conte de Devonshire. Hobbes și-a dat acordul și în 1608 a intrat în familia aristocraților din apropierea curții, mai întâi ca profesor de acasă, apoi ca secretar personal. În acest moment, el are legături între cercurile conducătoare, inclusiv între cercurile curții din Anglia.
În dezvoltarea științifică și filozofică a lui Hobbes, un rol uriaș l-au jucat călătoriile pe continentul european (șederea sa în Europa a fost în total de 20 de ani), în principal la Paris. Ei i-au oferit gânditorului englez oportunitatea de a studia profund filosofia, de a-și întâlni personal cei mai proeminenți reprezentanți și de a lua cei mai activi
participarea la dezbaterea celor mai importante probleme filozofice ale vremii. Post-
Spumos, Hobbes dezvoltă principiile propriei sale învățături.
În 1626, Hobbes a făcut un traducere in engleza istoricul grec antic Tucidide. În prefață, el a încercat să explice că istoria Războiului Peloponezian i-ar ajuta pe contemporanii săi să înțeleagă mai bine realitatea socio-politică. Nu este nevoie să demonstrăm că aceste gânduri au fost inspirate de Hobbes de procesele care aveau loc în acel moment în viața politică a Angliei, aflată în pragul războiului civil.
În 1636, Hobbes s-a întâlnit cu Galileo și a avut ocazia, prin comunicare directă cu marele om de știință italian, să se familiarizeze și mai profund cu ideile sale științifice și filozofice naturale. 1637 îl găsește din nou pe Hobbes în Anglia, unde o situație revoluționară se conturează treptat. Thomas Hobbes, un om de rând de la naștere, a trăit mulți ani în familie aristocrați englezi, a comunicat constant cu reprezentanți ai celei mai înalte nobilimi, printre care avea mulți prieteni și cunoștințe. Toate acestea nu puteau decât să afecteze opiniile politice ale lui Hobbes.
În 1640, Hobbes creează prima schiță a viitorului sistem filozofic. Lucrarea, numită „Fundamentele dreptului”, tratează atât întrebări despre om și natura sa, cât și probleme politice. Demonstrează, în special, predominarea puterii absolute. Cu toate acestea, Hobbes construiește apărarea drepturilor suverane ale puterii supreme nu pe referințe la caracterul divin al monarhiei, ci pe principiile teoriei dreptului natural și a originii contractuale a statului. Lucrarea, deși nu a fost publicată, a primit o publicitate destul de largă. Acesta, răspândindu-se în liste scrise de mână, a devenit cunoscut în cercurile instanțelor și susținătorii parlamentului. De înțeles, liderii parlamentari nu au putut să aprobe simpatiile politice ale lui Hobbes. De teamă că ar putea fi tras la răspundere în calitate de apărător al autocrației regelui, Hobbes părăsește Anglia. Aceasta a fost ultima și cea mai lungă ședere a lui Hobbes în străinătate. A durat peste zece ani (din 1640 până în 1651) și a jucat un rol important în viața filozofului.
Hobbes își petrece anii exilului forțat în Franța, care în timpul revoluției a devenit refugiul multor emigranți englezi.
În acest moment, el a lucrat intens la punerea în aplicare a planului său - de a crea un sistem filosofic care să acopere trei domenii ale realității: lumea corpurilor neînsuflețite, a omului și a societății civile. Cu toate acestea, partea finală a Fundamentelor filosofiei (cum și-a numit Hobbes sistemul) iese la lumină mai întâi. Era cartea lui Hobbes Despre cetățean, publicată în 1642 la Paris în latină. Cartea a fost publicată fără indicarea autorului și într-o ediție mică, deoarece era destinată doar unui cerc restrâns de oameni pe care Hobbes dorea să-i cunoască opera. El a sperat să-l republice ulterior, ținând cont de comentariile și obiecțiile critice. Într-adevăr, cea de-a doua ediție a The Citizen, care a apărut la Amsterdam în 1647, conținea remarci lungi în care Hobbes răspundea oponenților săi nenumiți. În prefața acestei ediții, Hobbes a explicat motivele care l-au determinat să abandoneze planul original și să publice a treia parte a Fundamentelor filosofiei înaintea celor două anterioare. El s-a referit direct la evenimentele din Anglia legate de începutul revoluției și războiul civil. Aceste evenimente, a remarcat Hobbes, l-au obligat să grăbească scrierea cărții Despre cetățean și să amâne pentru mai târziu lucrările asupra altor părți ale sistemului său.
Hobbes nu a ascuns cititorilor săi că, expunându-și părerile asupra drepturilor puterii supreme și asupra îndatoririlor unui cetățean de a se supune acesteia, el spera să pună capăt disputelor pe această problemă și, prin aceasta, să contribuie la încetarea " ciurală” în stat. Convingând cititorii că supunerea la puterea statului este incompatibilă cu participarea „la rebeliuni, conspirații sau alianțe împotriva statului”, Hobbes a declarat sincer că îi condamnă pe cei care au declanșat un război împotriva autorității legitime.
Să revenim la biografia gânditorului. În 1646 a avut loc un alt eveniment important în viața lui Hobbes. Primește o ofertă de a deveni profesor de matematică pentru moștenitorul tronului Angliei, Prințul de Wales (viitorul rege Carol al II-lea). Un asemenea post onorific nu-l împovărează în mod deosebit pe filosof și cel maiîși dedică timpul activitate științifică. Continuând dezvoltarea Fundamentelor filosofiei, Hobbes a încercat să finalizeze primele două părți ale sistemului planificat - Despre corp și Despre om. Cu toate acestea, lucrarea asupra manuscriselor a progresat foarte lent și au trecut mulți ani înainte ca lucrările menționate anterior să fie publicate. Unul dintre motivele acestei întârzieri a fost boala gravă a lui Hobbes, care aproape că l-a costat viața. S-a îmbolnăvit în august 1647, Hobbes a fost țintuit la pat timp de aproximativ trei luni. S-a simțit atât de rău încât a ordonat ca toate manuscrisele lui să fie predate prietenilor parizieni, pentru ca acestea să fie publicate după moartea sa. Dar, în cele din urmă, corpul său a făcut față bolii, iar Hobbes a putut să se întoarcă la munca principală. A fost Leviathan, cea mai importantă lucrare a lui Thomas Hobbes. Crearea lui Leviathan, care a retrogradat pe plan secund lucrarea sa despre Fundamentele filosofiei, a fost accelerată de circumstanțele vieții politice interne a Angliei, unde s-a încheiat al doilea război civil, care a adus victoria Parlamentului și răsturnarea monarhiei. . Leviathan a fost publicat în 1651 la Londra în limba engleză. Titlul complet al cărții este Leviathan sau Matter, Form and Power of the Church and Civil State. În această lucrare, statul este asemănat cu un monstru biblic, despre care se spune în cartea lui Iov că nu există nimic mai puternic în lume decât el. Hobbes, în propriile sale cuvinte, a căutat să ridice autoritatea puterii civile, să sublinieze cu o nouă forță prioritatea statului asupra bisericii și nevoia de a transforma religia într-un apendice al puterii de stat. În același timp, Hobbes a vrut să fundamenteze prin lucrarea sa legitimitatea formei de guvernământ care s-a instituit în Anglia ca urmare a victoriei revoluției burgheze și nevoia de supunere față de noul guvern din partea tuturor cetățenilor. . Este clar că conținutul cărții lui Hobbes nu poate fi redus la justificarea dictaturii lui Cromwell. „Nu vorbesc despre oamenii la putere, ci (abstract) despre sediul puterii...” - a scris Hobbes în dedicație.
„Leviathan” este cea mai completă și sistematică expunere a teoriei socio-politice a lui Hobbes.
Cartea este formată din patru părți. Prima parte tratează doctrina omului. Al doilea este dedicat originii și esenței statului. Partea a treia și a patra ale cărții conțin critici la adresa pretențiilor bisericii (în special a celei catolice) la putere și independență în raport cu statul. Oferă, de asemenea, o interpretare raționalistă a Scripturii.
La începutul anului 1652, Hobbes s-a întors în patria sa. Mai mult, apariția „Leviatanului” nu numai că a facilitat întoarcerea lui Hobbes din exil, dar i-a oferit și o primire foarte favorabilă din partea liderilor Republicii Independente. Există dovezi că Cromwell însuși l-a patronat pe Hobbes și a oferit postul de secretar de stat autorului cărții Leviathan. Cu toate acestea, Hobbes nu a luat parte activ la viața politică, ci a răspuns viu la evenimentele vieții culturale, a menținut contacte strânse cu comunitatea științifică. În 1655, este publicată în sfârșit lucrarea lui Hobbes „Despre corp”, care este prima parte a sistemului său filozofic. Lucrarea a fost scrisă de Hobbes în latină, dar a doua ediție, în engleză, a cărții apare anul viitor. Locul central este dat în el problemelor de metodologie. Conține și o expunere detaliată a filozofiei materialiste a lui Hobbes, care s-a conturat sub influența decisivă a matematicii și mecanicii. A doua parte a „Fundamentelor filosofiei”, numită „Despre om”, apare în 1658, completând astfel trilogia filosofică, care a început în 1642 cu publicația „Despre un cetățean”.
La 25 mai 1660, regele Carol al II-lea Stuart a intrat solemn în Londra. Acesta a fost începutul Restaurației. Printre oamenii care l-au cunoscut pe rege a fost Thomas Hobbes. Se spune că Carol al II-lea, trecând pe acolo, și-a observat fostul profesor de matematică și și-a dat jos pălăria în semn de salut. Cu toate acestea, cunoștințele personale cu regele nu l-au salvat pe Hobbes de presiunea Bisericii Anglicane și a monarhiștilor, care l-au învinovățit atât pentru apelurile sale la supunere față de puterea de stat instituită ca urmare a victoriei revoluției, cât și pentru atacurile sale critice. împotriva bisericii și a clerului. Hobbes a revizuit Leviathan, care a fost publicat în 1668 la Amsterdam în latină. În această ediție, Hobbes condamnă rebeliunile îndreptate împotriva autorității legitime, subliniază cu și mai multă forță loialitatea sa față de monarhia restaurată și cere pedepsirea oponenților acesteia. Critica la adresa clerului este, de asemenea, atenuată. Dar, în ciuda acestor ajustări serioase, spiritul general al lucrării rămâne același. În același 1668, Hobbes a scris o altă lucrare. Este dedicată evenimentelor războiului civil din Anglia și poartă numele de „Behemoth sau Parlamentul Lung” (după cercetătorul german Hobbes-Tennis, titlul cărții este explicat de dorința autorului de a arăta că statul-Leviatan). i se opune un alt monstru – Behemoth (revoluție și război civil)). Întrucât lui Hobbes i-a fost interzis să publice lucrări legate de religie și politică, Behemoth nu a fost publicat decât în 1682, când autorul său nu mai era în viață. În ciuda faptului că Hobbes nu-și ascunde simpatiile regaliste în carte, aceasta este pătrunsă de ideile anticlericalismului și arată în mod convingător că, cu toate ezitările sale, gânditorul englez s-a opus reacției.
Anul trecut Viața lui Hobbes se petrece într-o activitate literară intensivă. Continuă polemica cu adversarii săi științifici, scrie o carte despre istoria bisericii, în al optzeci și patrulea an de viață își publică autobiografia, scrisă în versuri latinești, și începe și să traducă poeziile lui Homer în engleză. În 1675 a fost publicată o traducere a Odiseei, în 1676 Iliada. În 1677 ambele poezii apar în aceeași ediție.
Thomas Hobbes a murit în 1679, la nouăzeci și doi de ani de viață. A fost înmormântat la Gardwig. Pe mormântul filozofului a fost pusă o lespede de marmură cu epitaf latin: „Un soț demn, cunoscut pe scară largă pentru învățarea sa în patria sa și într-o țară străină”.
HOBBS ASUPRA NATURII ȘI DREPTULUI OM.
Filosof englez, ca mulți alți gânditori avansați
din acea epocă, a încercat să explice esența vieții sociale, pe baza principiilor „naturii umane”. Doctrina lui Hobbes despre om includea o prevedere extrem de importantă: „oamenii sunt egali prin natură”. Gânditorul englez a susținut că natura îi face pe oameni egali în ceea ce privește abilitățile lor fizice și mentale. Diferențele existente în acest sens nu sunt atât de mari încât o persoană poate pretinde un beneficiu exclusiv pentru sine și în detrimentul altor persoane. Cu toate acestea, ce este natura umană, care sunt acele impulsuri și înclinații care determină în cele din urmă comportamentul oamenilor. Răspunsul lui Hobbes este extrem de clar și lipsit de ambiguitate: „oamenii prin natura lor sunt supuși lăcomiei, fricii, mâniei și altor pasiuni animale, caută onoare și beneficii”, acționează „de dragul folosului sau gloriei, adică de dragul de dragoste pentru ei înșiși și nu pentru alții”. Egoismul este astfel declarat principalul stimul al activității umane. Dar Hobbes nu condamnă oamenii pentru înclinațiile lor egoiste, nu consideră că sunt răi din fire. La urma urmei, nu dorințele oamenilor înșiși sunt cele rele, subliniază filozoful, ci doar rezultatele acțiunilor care decurg din aceste dorințe.
În ceea ce privește teama și neîncrederea oamenilor unii față de alții, ele rezultă, potrivit lui Hobbes, din cauza egalității abilităților fizice și mentale ale oamenilor. Datorită egalității acelorași abilități ale oamenilor, există o egalitate de speranțe pentru atingerea scopurilor pe care și le-au propus. „De aceea, dacă doi oameni își doresc același lucru, pe care, totuși, nu îl pot poseda împreună, devin dușmani.”
Deci, în însăși natura oamenilor există motive de rivalitate, neîncredere și frică, care duc la ciocniri ostile și acțiuni violente care vizează distrugerea sau subjugarea altora. La aceasta se adaugă dorința de faimă și diferențele de opinie, care determină și oamenii să recurgă la violență. Într-un cuvânt, apare un „război al tuturor împotriva tuturor”. Într-un astfel de război, oamenii folosesc violența pentru a-i subjuga pe alții sau în autoapărare. Dar, într-un fel sau altul, toată lumea este dușmanul fiecăruia, bazându-se doar pe propria forță și dexteritate, inventivitate și ingeniozitate.
Hobbes scrie despre o astfel de stare generală de război și confruntare ca o „stare naturală a rasei umane” și o interpretează ca absența societății civile, adică o organizare statală, o reglementare statală-legală a vieții oamenilor. În starea naturii, a observat filosoful, funcționează numai legea naturală, permițând unei persoane „să facă tot ce vrea și împotriva oricui”. Măsura dreptului în starea de natură este utilitatea, deoarece fiecare persoană, acționând pe riscul și riscul său, realizează ceea ce îi este benefic, ceea ce îi servește interesele.
Hobbes nu numai că nu a idealizat starea naturală a omenirii, ci, dimpotrivă, a subliniat că aceasta interferează cu dezvoltarea normală a vieții sociale, deturnează forțele și abilitățile oamenilor de la activitatea creatoare. În starea naturii, scria Hobbes, nu este loc pentru harnicie, deoarece nimănui nu i se garantează roadele muncii sale și chiar siguranța proprie. Este clar că oamenii dintr-un astfel de stat nu au niciun stimulent pentru a se angaja în agricultură și creșterea vitelor, pentru a dezvolta meșteșugurile și comerțul. Desigur, știința și artele nu pot apărea în asemenea condiții. Într-un cuvânt, într-o societate în care nu există organizare și control de stat, domnește arbitrariul și lipsa drepturilor, „și viața unei persoane este singură, săracă, fără speranță, proastă și de scurtă durată”.
Nu este de mirare că oamenii sunt dornici să iasă din această stare mizerabilă, străduindu-se să creeze garanții de pace și securitate. Sentimentele și rațiunea le dictează nevoia de a abandona starea de natură și de a trece la un sistem statal. Ca urmare a unor astfel de aspirații, dreptul natural cedează locul dreptului natural, potrivit căruia „i este interzis unei persoane să facă ceea ce este în detrimentul vieții sale sau care îl lipsește de mijloacele pentru a o păstra”.
Potrivit lui Hobbes, trebuie să distingem între drept și lege, căci dreptul constă în libertatea de a face sau de a nu face ceva, în timp ce legea determină și obligă pe unul sau altul membru al acestei alternative. De asemenea, este important de subliniat că legea naturală, potrivit lui Hobbes, nu este rezultatul unui acord între oameni, ci este o prescripție a minții umane. Frica de moarte, dorința nu numai de a-și salva viața, ci și de a o face plăcută - așa, potrivit lui Hobbes, sunt sentimentele care înclină oamenii spre pace. Rațiunea, pe de altă parte, le spune oamenilor calea care le poate oferi o viață liniștită și prosperitate. O astfel de comandă a „minții corecte” este legea naturală care îi instruiește pe oameni să caute pacea și armonia.
Prima și legea naturală de bază este: trebuie să cauți pacea oriunde se poate ajunge la ea; în același loc în care pacea nu poate fi atinsă, trebuie căutat ajutor pentru purtarea războiului. Din legea de bază, Hobbes derivă restul legilor naturale. În același timp, el acordă o importanță deosebită celei de-a doua legi naturale, care spune: « ... dreptul tuturor la orice nu poate fi păstrat, este necesar fie transferarea unor drepturi altora, fie renunțarea la ele.».
Comentând această lege, Hobbes subliniază că în cazul în care fiecare persoană ar căuta să-și păstreze dreptul la orice, oamenii ar fi în stare de război. Dar din moment ce, conform primei legi naturale, oamenii se străduiesc pentru pace, ei trebuie să fie de acord să renunțe la dreptul la toate lucrurile și să se mulțumească cu un grad de libertate în raport cu ceilalți pe care și l-ar permite în raport cu ei înșiși. Dar ce înseamnă renunțare? A renunța la dreptul la ceva, explică Hobbes în Leviathan, înseamnă a renunța la libertatea de a împiedica o altă persoană să se bucure de dreptul la același lucru. Cel care renunță la dreptul său nu dă astfel nimănui un drept pe care acesta din urmă nu l-ar fi posedat anterior, căci prin fire toți oamenii au dreptul la orice. „A renunța la dreptul cuiva înseamnă doar a te retrage din calea celuilalt, înseamnă doar a te retrage din calea celuilalt, pentru a nu-l împiedica să-și exercite dreptul inițial.” Prin renunțarea sau retragerea de la dreptul său, o persoană își asumă astfel o anumită obligație sau îndatorire. Mai mult, puterea unor astfel de obligații nu constă în propria lor natură, subliniază autorul Leviatanului, pentru că o persoană încalcă foarte ușor cuvântul care i-a fost dat, ci în frica de răul pe care îl presupune în mod inevitabil încălcarea lor. De asemenea, este important de menționat că, potrivit lui Hobbes, nu toate drepturile omului pot fi înstrăinate. În primul rând, o persoană nu poate renunța la dreptul de a-și apăra viața și de a rezista celor care îl atacă. De asemenea, este imposibil să se ceară renunțarea la dreptul de a rezista la violență, tentative de privare de libertate, închisoare etc. Înstrăinarea drepturilor poate interveni fie printr-o simplă renunțare la acestea, fie prin transferarea acestora către o altă persoană. Transferul reciproc de drepturi se realizează de către persoane sub formă de contract. Acordurile pot fi încheiate de oameni atât sub influența fricii, cât și în mod voluntar.
În total, Hobbes menționează nouăsprezece legi naturale în Leviathan. Este de ajuns să spunem că cele mai multe dintre ele sunt de natură a unor cereri și interdicții: să fie corect, milostiv, compliant, neiertător și, în același timp, să nu fie crud, răzbunător, arogant, perfid etc. Rezumând toate legile naturale, Hobbes le reduce la o singură regulă generală : ” nu le face altora, ce nu ai vrea, să fie făcut pentru tine".
Statul, a subliniat gânditorul, creat pentru a asigura pacea și securitatea, este în măsură să garanteze respectarea legilor naturale, dându-le caracter de legi civile. Legile civile, în conținutul lor, coincid cu legile naturale și se deosebesc de acestea doar prin aceea că se întemeiază pe puterea puterii de stat. Prin urmare, orice invenție arbitrară a legiuitorilor nu poate fi legi civile, deoarece acestea din urmă sunt în esență aceleași legi naturale. Ele nu pot fi nici anulate, nici modificate prin simpla voință a statului.
DOCTRINA DESPRE STAT.
În cartea sa Despre cetățean, Hobbes s-a ocupat sistematic de întrebări despre originea și esența statului. Greșită, potrivit lui Hobbes, poziția conform căreia omul este un animal social își are sursa într-o considerație superficială a naturii umane. Când societatea civilă a fost deja înființată, când statul a existat de mult, poate părea, notează Hobbes, că oamenii nu sunt capabili să trăiască în afara societății, că sunt mânați de o înclinație înnăscută către viața socială. Cu toate acestea, starea inițială a oamenilor, care a existat înainte de apariția statului, a fost o stare de război aprig și general, rivalitate constantă, competiție acerbă. Nu a fost deloc întâmplător faptul că Hobbes a numit această stare de război a tuturor împotriva întregii stări naturale a rasei umane. Este așa pentru că corespunde naturii egoiste a omului, naturii sale animale. Dar oamenii nu au doar „pasiuni animale”, au și pasiuni care îi înclină spre lume: frica de moarte, sentimentul de autoconservare. Principalul lucru este că oamenii au o „minte naturală”, a cărei comandă este cererea de pace. Această cerință este prima și legea naturală de bază care cere oamenilor să încheie un acord între ei în scopul asigurării securității. Garanția securității nu poate fi decât o astfel de putere comună, care unește și unește mulți oameni, care are puterea reală de a-i proteja pe oameni de dușmanii externi și de nedreptățile cauzate unii altora. Pe scurt, pentru ca oamenii să trăiască în pace, pentru a se putea angaja într-o muncă pașnică, este necesară puterea absolută a statului - acel mare Leviatan, căruia îi datorăm pacea și protecția noastră.
Aceasta este o putere de origine pământească, nu cerească. Ea a apărut nu prin decret divin, ci ca urmare a unui contract social, a unui acord voluntar al oamenilor. Adevărat, există un alt mod de a forma statul. Este o cale bazată pe putere și cucerire. Hobbes o numește „modul natural de origine a statului”. Dar filosoful preferă statul politic, instituit de popor însuși în interesele lor comune. În acest caz, „cetăţenii, prin propria decizie, se supun dominaţiei unei persoane sau a unei adunări de oameni înzestrate cu putere supremă”. În concentrarea puterii în mâinile unei persoane sau a unei colecții de oameni, Hobbes a văzut esența statului. Definiția detaliată a acestuia din urmă, cuprinsă în Leviathan, spune: „statul este o singură persoană, responsabilă pentru acțiunile căreia și-a făcut, de comun acord între ei, o mulțime uriașă de oameni, astfel încât această persoană să-și poată testa. puterea și mijloacele în așa fel încât, după cum consideră necesar pentru pacea și protecția lor comună.” În această definiție, trebuie acordată atenție la trei puncte: 1) Statul este o singură entitate. Asta nu înseamnă că o singură persoană trebuie să fie șeful statului. Puterea suverană poate aparține și „adunării poporului”. Dar în ambele cazuri, puterea statului este una și indivizibilă, ea aduce voința tuturor cetățenilor „într-o singură voință”. 2) Oamenii care au creat statul de comun acord, nu numai că sancționează toate acțiunile acestuia, ci și se recunosc ca fiind responsabili pentru aceste acțiuni. 3) Puterea supremă poate folosi forțele și mijloacele supușilor după cum le consideră necesare pentru pacea și protecția acestora. În același timp, puterea supremă nu poartă nicio responsabilitate pentru acțiunile sale față de supușii săi și nu este obligată să le dea socoteală pentru aceste acțiuni.
Potrivit lui Hobbes, statul este o forță mare și puternică, un fel de „Dumnezeu muritor”, care domnește suprem asupra oamenilor și se ridică deasupra lor. Și, deși oamenii au creat această forță pentru a-și proteja viața și pentru a asigura securitatea, adică în propriile lor interese, ea acționează după cum consideră de cuviință și, în nici un fel nu depinde de subiecții săi, ea necesită supunere neîndoielnică și supunere deplină din partea lor. . Iar Hobbes conchide: „Puterea supremă nu poate fi distrusă de drept prin decizia acelor oameni prin acordul cărora a fost instituită”.
Pentru a justifica puterea supremă a statului, Hobbes propune teza: „Puterea supremă nu este atât de dăunătoare ca absența ei”. Dezvoltând-o, filozoful a susținut că inconvenientele și jena care decurg din puterea nelimitată a suveranului asupra supușilor săi nu pot fi comparate cu dezastrele și nenorocirile care însoțesc un război civil sau o stare de anarhie când oamenii nu respectă legile și nu respectă legile. nu recunosc asupra lor nicio putere care să-i ferească de jaf și violență. Într-un cuvânt, singura alternativă la starea de război a tuturor împotriva tuturor este, după Hobbes, puterea nelimitată a statului. Interesant este că prerogativele puterii supreme extinse de Hobbes asupra relațiilor de proprietate ale cetățenilor și vieții lor spirituale. Statul, și numai statul, poate prescrie acele reguli care să indice fiecărei persoane de ce beneficii se poate bucura și de ce acțiuni poate întreprinde pentru a crește aceste beneficii. Statul păzește proprietatea privată a cetățenilor, iar însăși existența proprietății depinde în întregime, potrivit lui Hobbes, de instaurarea puterii supreme, pentru că înainte de aceasta, în starea de natură, când toți oamenii aveau dreptul la orice, nu putea fi vorba de vreo proprietate asupra proprietății. Statul este chemat să exercite controlul asupra minții subiecților săi, să se asigure că opiniile și învățăturile care se opun păcii și armoniei nu primesc diseminare. În acest scop, Hobbes consideră că nu numai că este posibilă, ci și necesară introducerea cenzurii. Potrivit lui Hobbes, libertatea supușilor este destul de compatibilă cu puterea nelimitată a suveranului, dacă libertatea este înțeleasă nu ca libertate față de legi, ci ca libertate de a face ceea ce nu este specificat în acordurile cu autoritățile. Hobbes s-a opus reglementării meschine a vieții personale a cetățenilor de către puterea supremă, care prevedea anumite drepturi și libertăți în acest domeniu. „Legile nu ar trebui să reglementeze treburile oamenilor mai detaliat decât binele cetățenilor și statul cere”, a menționat filozoful.
Hobbes s-a opus teoriei separării puterilor, conform căreia puterile legislativă, executivă și judecătorească nu ar trebui să coincidă. Această separare a puterilor a fost pentru el singura cauză a războiului civil din Anglia. Puterea de stat, potrivit lui Hobbes, pentru a-și îndeplini scopul principal (asigurarea păcii și securității cetățenilor), trebuie să fie indivizibilă și suverană. Ea ar trebui să stea deasupra tuturor și să nu fie supusă judecății și controlului nimănui. Ea trebuie să fie deasupra tuturor legilor, căci toate legile sunt stabilite de ea și numai de la ea își primesc puterea. Puterea supremă, exprimând, în opinia sa, interesele comune ale subiecților, este înfățișată ca o forță supraclasă. În spatele ei, el nu vede nici interesele economice, nici interesele politice ale vreunui grup social.
Subordonând în întregime individul puterii absolute a statului, Hobbes îi lasă totuși posibilitatea de a se opune voinței suveranului. Această oportunitate este dreptul la revoltă. Se deschide numai atunci când suveranul, contrar legilor naturale, obligă individul să se omoare sau să se mutileze, sau îi interzice să se apere împotriva atacului dușmanilor. Protecția propriei vieți se bazează pe cea mai înaltă lege a naturii - legea autoconservării. Suveranul nu are dreptul să încalce această lege. În caz contrar, riscă să-și piardă puterea.
Asemănând statul cu Leviathan (care este doar un om artificial, deși mai mare și mai puternic decât omul natural pentru a cărui protecție a fost creat), Hobbes subliniază că orice organism de stat poate exista doar în condițiile unei lumi civile. Necazul este boala statului, iar războiul civil este moartea lui. Astfel, Hobbes dezvăluie cauzele care l-au condus la decădere și moarte. În primul rând, el pune lipsa puterii absolute, considerând-o principala sursă a conflictelor interne. Apoi există diverse „doctrine false” care contrazic natura statului și contribuie la slăbirea lui. Hobbes se referă la ei, în primul rând, la opinia conform căreia fiecare persoană are dreptul de a decide ce acțiuni sunt bune și care sunt rele. Respingând această opinie, Hobbes subliniază din nou că măsura binelui și răului este legea civilă, iar judecătorul este legiuitorul, care reprezintă întotdeauna statul. La învățăturile false îndreptate împotriva esenței statului, Hobbes se referă și la doctrina pe care am menționat-o mai devreme despre divizibilitatea puterii supreme. A împărți puterea înseamnă a o distruge, demonstrează filozoful.
Hobbes a avut, de asemenea, o privire specială asupra relațiilor interstatale. Aceste relații pot fi, după Hobbes, doar relații de rivalitate și dușmănie. Statele sunt tabere militare, apărându-se unele de altele cu ajutorul soldaților și al armelor; sunt în postura de gladiatori, îndreptându-se cu armele unul către altul și se urmăresc vigilent. Statele, parcă, sunt într-o stare de război a tuturor împotriva tuturor, în care oamenii se aflau înainte de instaurarea puterii de stat. Și o astfel de stare de stări, subliniază Hobbes, ar trebui considerată naturală, deoarece nu sunt supuse nici unei autorități generale, iar pacea instabilă dintre ele este în curând ruptă.
Nici un singur gânditor politic, începând cu Platon și Aristotel, nu a ignorat chestiunea formelor de guvernare. Nu am putut trece pe lângă această întrebare și Hobbes. El distinge trei tipuri de stat: monarhie, democrație și aristocrație. Primul tip include stări în care puterea supremă aparține unei singure persoane. La a doua - statele în care puterea supremă aparține adunării, unde oricare dintre cetățeni are drept de vot. Hobbes numește și acest tip de stat stăpânirea poporului. Al treilea tip include statele în care puterea supremă aparține adunării, unde nu toți cetățenii, ci doar o anumită parte a acestora, au drept de vot. În ceea ce privește alte forme de guvernare (cum ar fi tirania și oligarhia), Hobbes nu le consideră tipuri independente de stat. Tirania este aceeași monarhie, iar oligarhia nu este diferită de aristocrație. Sensul acestor termeni, potrivit lui Hobbes, este că ei conțin o condamnare a formelor corespunzătoare de guvernare. Cei care condamnă monarhia o numesc tiranie. Cei care nu sunt mulțumiți de aristocrație o numesc oligarhie. Pe aceeași bază, oamenii care nu sunt de acord cu democrația o caracterizează drept anarhie, ceea ce înseamnă absența oricărui guvern. Trebuie menționat că Hobbes nu a acordat prea multă atenție problemei forme de stat. În opinia sa, „puterea, dacă este suficient de perfectă pentru a putea oferi protecție subiecților, este aceeași în toate formele”. Cu toate acestea, simpatiile lui Hobbes sunt de partea monarhiei. El este convins că ea mai bine decât alte forme exprimă și pune în aplicare natura absolută a puterii statului și este mai potrivită decât altele pentru realizarea scopului în numele căruia a fost creat statul, „și anume, de a stabili pacea și asigura securitatea oamenilor”.
VIZIUNI ECONOMICE.
Potrivit lui Hobbes, puterea absolută a statului se extinde la viața economică a societății. Și din moment ce una dintre funcțiile principale ale statului este de a avea grijă de bunăstarea cetățenilor, aceasta explică studiul atent al lui Hobbes asupra politicii economice și a problemelor legate de producția și distribuția bunurilor materiale. Toate aceste întrebări au fost reflectate în diferite scrieri ale filosofului și, mai ales, în Leviatan.
Producția și distribuția sunt în întregime dependente de stat și sunt reglementate de acesta. Statul stabilește și formele de proprietate: din ea și numai din ea, după Hobbes, vine soluția întrebării ce este al meu, al tău și al lui. În primul rând, statul împarte pământ între supușii săi. Mai mult decât atât, dreptul de proprietate al unui subiect asupra pământurilor lor exclude dreptul de a le folosi al tuturor celorlalți supuși, dar nu și al suveranului. La fel ca distribuția pământului într-o țară, este și treaba suveranului să determine locuri și obiecte. Comert extern. Acest monopol al comerțului exterior a fost motivat de Hobbes de faptul că acordarea dreptului de comerț cu alte țări unor persoane fizice putea fi folosită în detrimentul statului. În sfârșit, statul are dreptul de a reglementa raporturile de proprietate între subiecți, de a determina forma în care ar trebui încheiate diverse contracte și tranzacții.
„Banii sunt sângele statului”, spune Hobbes. El atrage atenția asupra unor astfel de funcții ale banilor ca măsură a valorii tuturor lucrurilor, mijloc de circulație și acumulare. Lipsa fondurilor necesare pentru nevoile statului, Hobbes o consideră drept unul dintre motivele slăbirii sale și chiar posibilă moarte. Gânditorul își asumă responsabilitatea pentru formarea unui deficit în bugetul de stat pe subiecte. El îi acuză că au uitat drepturile suveranului asupra pământului și bunurilor lor mobile, crezând că pot dispune complet de proprietatea lor. De aici și dificultatea de a colecta bani, mai ales când războiul se apropie și statul trebuie să mărească veniturile la trezorerie. Prin urmare, în aceste condiții, potrivit lui Hobbes, puterea supremă are dreptul să recurgă la măsuri violente.
Guvernul este obligat să perceapă taxe echitabil de la subiecții săi, exercitând în același timp impozitare egală. Aceasta din urmă poate fi realizată, potrivit lui Hobbes, numai atunci când valoarea impozitului este determinată nu de cantitatea de avere, ci de cantitatea de consum.
Hobbes face ca datoria statului să aibă grijă de membrii cu dizabilități ai societății. Cât despre sănătos și fizic oameni puternici, atunci sunt obligați să muncească, iar dacă se sustră de la muncă, atunci statul trebuie să-i oblige să muncească. Dacă masa de oameni apți, dar șomeri continuă să crească, atunci aceștia trebuie relocați în țări subpopulate. Când întreaga lume va fi suprapopulată, atunci ultima soluție va fi războiul.
Progeniturile și copiii statului sunt coloniile. Ele sunt fondate de grupuri de oameni pentru a popula o țară străină. Când colonia este stabilită, coloniștii fie formează un stat independent, fie rămân provincii ale statului din care au plecat.
Descriind cea mai înaltă lege a statului - de a avea grijă de bunăstarea poporului, Hobbes a subliniat că implementarea ei necesită puterea supremă nu numai pentru a proteja pacea și securitatea cetățenilor, ci și pentru a contribui la îmbogățirea acestora. Acesta din urmă se realizează cu ajutorul unor legi care încurajează dezvoltarea artelor și meșteșugurilor, aduc profit și, în același timp, prescriu frugalitatea. Averea privată, așadar, nu trebuie să fie excesivă, „căci banii sunt supuși tuturor” și poate fi folosită în detrimentul binelui comun. Cât privește acele mijloace legale care duc la îmbogățire, sunt trei dintre ele și anume: , muncă și economie...”. Utilizarea acestor fonduri presupune, potrivit lui Hobbes, dezvoltarea integrală a agriculturii și pescuitului, încurajarea navigației, precum și a mecanicii și matematicii. În același timp, ar trebui adoptate legi care să interzică lenevia și să condamne risipa.
Trebuie adăugat că programul socio-politic al lui Hobbes conține o serie de conjecturi și anticipări remarcabile, care au fost dezvoltate ulterior de clasicii economiei politice engleze: Smith, Petty, Ricardo.
CONCLUZIE.
Există multe puncte controversate, ambigue în viziunea lui Hobbes, dar cu greu se poate găsi un alt astfel de teoretician al statului, dreptului, moralității, care a folosit în secolele XVII - XVIII. (și chiar mai târziu) aceeași atenție ca și Thomas Hobbes. Se poate spune aproape cu certitudine că practic toate conceptele de stat și drept al Europei de atunci s-au conturat în mare măsură sub semnul problemelor pe care le ridica acest mare gânditor englez.
Hobbes, care în scrierile sale consideră o persoană nu atât ca un corp fizic special, ci ca un cetățean, o particulă a unui organism social, poate fi considerat, pe bună dreptate, unul dintre fondatorii sociologiei.
Și nu întâmplător numele lui Thomas Hobbes a intrat pentru totdeauna în istoria filozofiei, în istoria gândirii sociale, juridice și politice.
LITERATURĂ:
1. „Istoria doctrinelor juridice și politice”, ed. Nersesyants V.S. Editura „Norma-Infra”. 1997
2. „Thomas Hobbes”. Meerovsky B.V. Editura „Gândirea”.1975.
3. „Dicționar enciclopedic filozofic”. Editura " Enciclopedia Sovietică". 1989
4. „Lumea filosofiei”. Editura „Editura de literatură politică”. 1991
Îndrumare
Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?
Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.
Vederi filozofice ale lui T. Hobbes
eu. Introducere.
I.I Viața lui T. Hobbes
Sistemul filozofic al lui Hobbes
II.II Filosofia naturii
II.III Teoria cunoaşterii
II.IV Morala şi dreptul
II.V Doctrina statului
II.VI Doctrina religiei
II.VII Doctrina omului
III. Concluzie
IV. Literatură
- Introducere
I.I Viața lui T. Hobbes
Epoca geniului este numită secolul al XVII-lea de către istoricii filozofiei și științele naturii. În același timp, ele înseamnă o mulțime de gânditori străluciți care au lucrat apoi în domeniul științei, au pus bazele științei naturale moderne și, în comparație cu secolele precedente, au avansat științele naturii, în special filozofia, departe. În constelația numelor lor, locul principal aparține numelui filozofului englez, creatorul sistemului materialismului mecanic, Thomas Hobbes (1588-1679), care a fost un susținător al metodologiei științelor naturale și a considerat comportamentul uman și psihicul uman să fie complet supus legilor mecanicii.
Thomas Hobbes s-a născut la 5 aprilie 1566 la Malmesbury, în familia unui preot. Deja în copilărie, a arătat abilități și talente remarcabile. La școală, a stăpânit bine limbile antice - latină și greacă. La cincisprezece ani, Hobbes a intrat la Universitatea Oxford, unde a fost predată filozofia școlară. După ce a primit o diplomă de licență, începe să țină prelegeri despre logică. Curând a avut ocazia să facă o lungă călătorie prin Europa. Şederea sa la Paris coincide tocmai cu un eveniment major care a şocat Franţa la acea vreme şi care a făcut, fără îndoială, o impresie puternică asupra lui Hobbes: asasinarea lui Henric al IV-lea de către Ravaillac. Acest eveniment a îndreptat atenția lui Hobbes către probleme politice; îl face să se gândească mai ales la rolul bisericii în relaţia ei cu statul. A petrecut trei ani întregi în Franța și Italia, unde a avut ocazia să se familiarizeze cu noi direcții și curente ale gândirii filozofice. Convins de totala inutilitate a metafizicii scolastice pentru viata, Hobbes paraseste studiile de logica si fizica si se orienteaza catre studiul antichitatii clasice. El se deda în studiul autorilor greci și latini - filozofi, poeți, istorici. Rezultatul acestor studii a fost o traducere strălucită (1628) în engleză a marelui istoric antic Tucidide. Aceasta a fost prima operă literară a viitorului filozof, care, totuși, era deja în patruzeci și unu de ani. În același timp, aparține cunoștințele sale personale cu F. Bacon, cu care a întreținut relații de prietenie, dar viziunea filozofică asupra lumii, care nu l-a mulțumit. Până s-au întâlnit, Bacon își publicase principala lucrare metodologică, The New Organon (1620).
În 1629, Hobbes a făcut o a doua călătorie pe continent, care s-a dovedit a fi mai fructuoasă pentru el în ceea ce privește rezultatele. S-a familiarizat din greșeală cu „Elementele” lui Euclid, iar această împrejurare i-a dat un impuls în sensul înțelegerii utilității și oportunității metodei matematice. Hobbes a avut o idee despre posibilitatea și necesitatea de a aplica metoda matematicaîn domeniul filozofiei. Visul prețuit al lui Hobbes era să studieze, în primul rând, problemele sociale, natura dreptului și statul, dar tocmai pentru studiul acestor obiecte trebuia găsită o nouă metodă. După ce l-a întâlnit pe Euclid, a decis că relațiile sociale ale oamenilor ar trebui studiate metoda geometrică .
A treia călătorie pe continent a fost decisivă în ceea ce privește formularea completă a opiniilor lui Hobbes. La Florența, l-a întâlnit pe cel mai mare om de știință și fizician din acea vreme - Galileo. În această călătorie, Hobbes a făcut o nouă cucerire - subiectul interesului său este problema de miscare. Așa s-au format elementele individuale ale sistemului său filozofic: s-a bazat pe mișcarea corpului, care a fost studiat folosind metoda geometrică .
În 1637 s-a întors în patria sa. În 1640, publică prima sa lucrare politică, „Fundamentele filosofiei”. Această lucrare își propune să protejeze drepturile nelimitate ale puterii supreme, i.e. rege. După publicarea cărții, Hobbes și-a dat seama că nu era sigur pentru el să rămână mai mult timp în Anglia și a decis să plece din timp în Franța.
Ultima ședere lungă a lui Hobbes în Franța a jucat un rol uriaș în activitatea sa filozofică. Aici a făcut cunoștință cu ideile științifice și filozofice ale lui R. Descartes, care erau din ce în ce mai răspândite. Hobbes a scris pe manuscrisul celei mai importante lucrări filosofice a lui Descartes - „Meditații metafizice” înmânată acestuia, lucrarea sa „Obiecții” dintr-o poziție senzualistic-materialistă. Controversa cu Descartes a contribuit la dezvoltarea unui sistem original și armonios de vederi filozofice de către Hobbes. Însă principalul său interes s-a concentrat în continuare pe problemele sociale, care au rămas cele mai relevante pentru Anglia, unde a început revoluția și războiul civil. Aceasta explică de ce publicarea sistemului său Hobbes a început cu a treia parte, pe care a numit-o „Despre cetățean” (1642). Lucrarea „Despre cetățean” urma să fie precedată de alte două părți: „Despre trup” și „Despre om”. Dar evenimentele politice din Anglia l-au obligat să se grăbească cu publicarea tocmai a celei de-a treia părți a sistemului. Marele război civil din patria sa, care a durat din 1642 și s-a încheiat cu victoria completă a Partidului Republican, condus de Oliver Cromwell, și execuția regelui Carol I în 1649, l-au forțat pe Hobbes să-și dedice aproape toată atenția problemelor politice. . În 1651, cea mai faimoasă lucrare a lui Hobbes, Leviathan, or Matter, the Form and Power of the State, Ecclesiastical and Civil, a fost publicată la Londra. „Leviathan” a fost conceput de Hobbes ca o apologie pentru puterea absolută a statului. Însuși titlul cărții servește acestui scop. Statul este asemănat cu monstrul biblic, despre care cartea lui Iov spune că nu există nimic mai puternic în lume decât el. Hobbes, în propriile sale cuvinte, a căutat „să ridice autoritatea puterii civile”, să sublinieze cu o nouă forță prioritatea statului asupra bisericii și nevoia de a transforma religia în apanajul puterii de stat.
La scurt timp după publicarea acestei lucrări, Hobbes s-a mutat la Londra, unde Cromwell a triumfat atât asupra regaliștilor, cât și asupra elementelor revoluționare ale maselor. A salutat revenirea lui Hobbes. Aici, acasă, filozoful a finalizat prezentarea sistemului său, publicând în 1655 eseul „Despre trup”, iar în 1658. Eseu despre un bărbat. Trei lucrări principale: „Despre corp”, „Despre un om” și „Despre un cetățean”, remarcate prin unitatea de intenție și execuție, poartă un titlu comun – „Fundamentele filosofiei”. Îndurat de mulți ani, sistemul filozofic a fost finalizat în toate părțile. Hobbes era deja un om foarte bătrân.
Republica a căzut, a început epoca restaurării. 25 mai 1660 Carol al II-lea și-a făcut intrarea solemnă la Londra. În anii restaurării monarhiei, Hobbes a trăit vremuri foarte grele. Filosoful a fost supus hărțuirii, acuzându-l, în primul rând, de ateism – o acuzație foarte comună și periculoasă în acele vremuri. „Despre cetățean” și „Leviathan” au fost incluse de clerul catolic în lista cărților interzise.
Autorul cărții Leviathan a fost declarat ateu. A început persecuția filozofului. Regaliștii l-au învinovățit pe Hobbes pentru că a negat natura divină a puterii monarhilor și a prerogativelor regale. Nu puteau să-i ierte apelurile la ascultare față de republică.
Leviatanul a fost interzis în Anglia. În 1668, Hobbes a scris un eseu numit Behemoth sau The Long Parliament. „Behemoth” este o istorie a timpului revoluționar. Doar zece ani mai târziu a fost posibilă tipărirea acestei lucrări într-o formă prescurtată.
La trei ani de la moartea filozofului, Universitatea Oxford a emis un decret împotriva cărților dăunătoare și a ideilor false care au avut un efect distructiv asupra statului și a societății umane. În acest decret, un loc de cinste este acordat „Despre cetățean” și „Leviatan”, care, la câteva zile după publicarea decretului, au fost arse solemn în piață cu o mare adunare a publicului. Astfel, restaurarea a onorat memoria marelui gânditor.
Hobbes a murit la 4 decembrie 1679, la vârsta de 91 de ani, păstrând vigoarea spirituală și fizică până la sfârșitul lungii sale vieți. Și-a început cariera literară și filosofică deja un om destul de matur, dar, pe de altă parte, a continuat această activitate timp de cincizeci de ani continuu.
II Sistemul filozofic al lui Hobbes
II.I Subiectul şi Metoda Filosofiei
Thomas Hobbes a adus o contribuție uriașă științei și filosofiei. În lucrarea sa Despre trup, gânditorul englez a reușit să-și dezvăluie înțelegerea subiectului filozofiei cu cea mai mare deplinătate. Răspunzând la întrebarea „ce este filosofia”, Hobbes, ca și alți gânditori avansați ai epocii sale, s-a opus scolasticii, care a existat ca filozofie oficială a bisericii creștine în majoritatea țărilor vest-europene.
Acceptând poziția aristotelică, care credea că forma conferă materiei o certitudine calitativă, formează din ea unul sau altul lucru real, scolastica a rupt forma din lucrurile materiale, a transformat-o într-o esență ideală, a identificat-o cu mintea divină.
În ciuda faptului că Hobbes este considerat un adept al teoriei lui F. Bacon, pe care K. Marx și F. Engels l-au numit „adevăratul fondator al materialismului englez și al întregii științe experimentale moderne”, Hobbes însuși îi consideră fondatorii noii filosofii a Copernic, creatorul noii astronomii, Galileo, care a pus bazele mecanicii, Kepler, care a dezvoltat și fundamentat teoria lui Copernic, și Harvey, care a descoperit teoria circulației sângelui și a pus bazele științei organismelor. Dacă Hobbes nu îl înscriu pe Bacon printre fondatorii noii științe, este pentru că metoda lui este atât de diferită de cea a lui Bacon, încât nici măcar nu a fost în stare să aprecieze meritele acesteia din urmă. Noua sa metodă, „noua logică”, așa cum o numește însuși Bacon, nu este recunoscută de Hobbes. „Bacon este un materialist concret, iar Hobbes este un materialist abstract, adică mecanic sau matematic”, a scris L. Feuerbach.
